以弗所书没有清楚地写出，这卷书是写给那一个召会的。在召会历史中，这一直是个争论的题目。早期的抄本没有“在以弗所”这几个字（弗一1）。这几个字是何时插入抄本的，还疑而未决。有些好的原文抄本指明，这封书信并不是确定的写给以弗所召会。换句话说，它不是确定的写给一个地方召会。

整卷书的六章经文，唯一说到召会地方的一面是在二22。二十一节的建造是宇宙的，22的建造是地方的。二十二节的“也”字指明这两面。毫无疑问，这卷书是写给一个地方，但这卷书一般的观念是论到基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。以弗所二章实际上是论到神宇宙的居所。

论到召会生活的实行，我们必须强调地方召会。没有地方召会，就无法有实行的召会生活。然而，论到召会所背负的见证，我们必须强调身体，就是召会宇宙的一面。这两面是明确、清楚地启示在罗马书里。罗马书前八章论到两个主要的项目─称义与成圣，这些项目主要是关系到个别的信徒。每一个人都必须得称义并成圣。罗马书后半也有八章。九至十二章是论到身体，而十三至十六章是结束于众地方召会。论到召会的见证，我们必须强调身体。论到召会的实行，我们必须强调地方召会。没有地方召会，身体就是个空中楼阁，不能实行的。然而，就召会的见证而言，我们必须超地方，必须强调身体。

有时候，解经家也许勉强说，地方上的召会乃是地方上的身体。暂时这么说是可以的。实际上，一个地方召会并不是身体。每一地方召会不过是身体的一部分。身体绝不能分成地方，只在众召会的意义上，她们才是在不同的地方。有许多地方召会，但绝没有许多身体。我们必须看见这一点，我们必须平衡。

可悲的是，当基督徒该留意地方召会的时候，他们却把以弗所书当作避难所，说召会是宇宙的；而当他们该顾到宇宙的见证时，又逃开以弗所书，把启一11当作避难所，说每一个地方召会有其辖区。在启示录二、三章，给七个召会的七封书信都互不相同。然而，七个灯台绝无不同。她们在性质、形状、组成和功用上，完全相同。今天基督徒谈论召会的时候，应当谈到地方召会，但他们却从启示录逃开，把以弗所书当作避难所。当他们该背负一个身体的见证时，又逃到启示录，放弃以弗所书。在启示录二、三章，每一个地方召会都不相同；但在一章，七个灯台在任何一面都没有不同。她们在尺寸、性质、立场、形状、组成和功用上，完全是一样的。

新约的职事首先是由彼得和他的一班同工来执行。然后，新约的经纶借着保罗和他的一班同工进一步得以完成。彼得和他的一班同工，主要是为着在犹太地的犹太人中间产生众召会；而保罗和他的一班同工，主要是在外邦世界的外邦人中间产生众召会。然而，新约的启示非常清楚，这两个地区上的犹太和外邦众召会，乃是主借一个职事而有的一个行动，以产生并建造一个身体，为着一个见证。

基于新约，我们必须看见，今天主在地上只借一个职事而有一个行动。这个职事不是你的职事，我的职事，或任何人的职事，而是新约的职事。这就是何以我们在这次训练的开始来看什么是新约的职事。新约的职事乃是独一的职事，因着主的怜悯，祂已将这职事向我们启示出来了。

现在我们必须来看，我们所面临，甚至可能已陷在其中的一个基本难处。由于这地上的一些环境和政治局面，主的行动虽是借着一个职事，却在不同的区域。这个事实会影响我们，以为每一个区域该与别的区域不同，每一个区域该有不同的召会。我们会以为，在欧洲该有欧洲的召会，在亚洲该有亚洲的召会，在拉丁美洲该有拉丁美洲的召会，在美国该有美国的召会。我想这不仅已不知不觉的存在我们的头脑里，并且可能已显在我们的实行上。

甚至在美国，有些地区借着一位工人，开始有了一些召会。然后另一个地区借着另一位工人，也有了一些地方召会；同样，第三个地区借着另一位工人，也有了一些召会。由于不同的工人，自自然然就有不同区域的工作，在不同的召会中执行主的恢复。我们必须看见，在不同的区域中有一个隐藏的难处。没有一位同工对这件事说过什么，但是在不知不觉、无意识、甚至潜意识里，在实际的情况中有一种非常坚实、深刻的区别存在着。

我可以用某地区来说明我的意思。这地区总是带着特殊的味道。在这地区的弟兄们中间，有一种不知不觉、无意识和潜意识的感觉，认为他们的地区和这地区所有的召会，都带着同样的味道。虽然这地区的弟兄们从来没有这么说，但这样的事的确存在。这些弟兄们不仅有这样的感觉，并且在某种程度上，也是这样的实行。这些弟兄们在一起谈话的时候，若有另一地区的弟兄过来加入，他们立刻改变话题。他们结束了所谈的话题，因为一个来自“外地”的“外人”加入了他们的谈话。

但我喜乐的说，另外某地区却没有这种味道。从那地区出去的弟兄们，没有区域的味道。但有些地区的弟兄们，无论往哪里去，总带着区域的味道。

我向你们说明的原则，适用于整个恢复。我们都在主的恢复里，但我们多半带着区域的味道。这不合乎圣经，因为基督身体上一切的肢体，无论犹太或外邦，都该带着同样的味道。只要我们带着不同的味道，就在暗中不知不觉的消杀了基督身体所背负，耶稣独一、真实地见证。

在启示录一章，有七个不同的地方─以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。这七处有七个不同的召会，但她们的表号─灯台─完全相同。当七个灯台摆在一起的时候，除非你给她们编上号，不然就无法加以区分。她们摆在一起的时候，人无法加以识别，因为都完全一样。代表以弗所或代表任何地方的灯台，都没有什么特征叫你看得出来。所有的灯台都是同样的样式，同样的外观，同样的照耀。在启示录一章，所有的灯台都是带着耶稣同一的见证（启一9）。

虽然主耶稣指出这七个召会之间有所不同，但那些不同都是消极的，都是受主责备的。事实上，所带进来一切的不同，都是敌挡耶稣那一个见证的。在启示录一章，主耶稣显出来是大祭司，修剪灯台的灯芯。出埃及记的预表告诉我们，祭司在早晨和黄昏必须整理收拾灯（出三十7~8），这包含两件事：第一，修剪燃焦的灯芯；第二，给灯添油。整理灯就是修剪燃焦的灯芯，并把灯盛满油。主在启示录二、三章给那些召会的每一封书信，都是在修剪燃焦的灯芯。每一封书信里都有剪刀。一面，主用那灵充满灯。向众召会说话的那灵就是油。另一面，主耶稣修剪灯台燃焦的灯芯。在这两章，主耶稣是大祭司，借着修剪燃焦的灯芯，并用说话的灵充满灯，来整理灯。

我们必须晓得，众召会之间是有不同，但这些不同并不称义我们，反倒定罪我们。主无意保留或保存这些不同。反之，祂要把这些不同剪去。例如，推雅推喇是唯一有耶洗别的召会，然而耶洗别是极其消极的的一项（启二20）。推雅推喇召会中这消极的一项，在七个召会中间是主必须摧毁的最大不同。启示录一章的标准乃是，所有的召会在神的性质、基督的形状和那灵的彰显上，必须是一样的。在金子、形状和七灯上，所有的召会应当完全一样。但实际的情形并不是这样。众召会从地方上拣取了许多事物，成为主必须审判并对付的区别。这是启示录一至三章正确的解释。

这就是何以我先前告诉你们，不要去读那些不可靠的书籍。有些书籍指出七个召会的不同，作他们强有力地依据，说我们不该尽力使众召会一致，使所有的召会相同。他们认为每一个召会有自由传讲并教导自觉正确的事。但事实上，如果我们是这样的作法，许多耶洗别会被带进来，而不是被主摧毁。这样的教训鼓励黑的区别，而主却是要审判并对付一切黑的元素。

我们没有立场把启示录二、三章里七个召会的不同，用在积极的方面。我们不该称义这些不同，反要加以定罪。然而，有些解经的书把这些不同说成积极的，用以鼓励众地方召会彼此不同。他们甚至鼓励众召会，特意使自己不同。这些解经的书说，地方召会应当特意走不同的路，好表明她是真正、典型的地方召会，有她自己的辖区。我们必须看见，这完全是从己来的。这种解释毫无属天的异象，完全是天然的，是来自天然的头脑。这些解经的人忘了七个灯台作为七个召会的表号，是纯金的，具有同样的形状，同样的性质，为着同样的功用。

我们都必须看见，无论有多少区域，多少工人，主的见证必须是一，因为没有两位主或三位主，只有一位主在地上行动。因此，只借一个职事而有一个行动，为着产生一个身体，背负一个见证。我们必须考虑我们中间真实地情况。就区域说，有些召会已经有了不同的味道。众召会不该带着区域的味道，不该给人一种印象说，这些是某一个区域的召会。众召会应当给人的印象，乃是耶稣真正、唯一的见证。任何区域都不该有特别的性质、味道、色彩和样式。众召会该单单是耶稣的见证。

我们在这里乃是为着主的恢复，我们爱主，也爱主的恢复。但我们一直受到试验，看看我们对祂的爱是多纯洁，我们的心对祂的恢复是多纯洁。我站在主面前，和你们所有的弟兄们面前，要作我的见证，我始终这样查问自己：“你的心对祂的恢复是多纯洁？你的心对这个职事是多纯洁？你在这个职事上是纯洁的呢，还是用这个职事来为着一些附带的目的？”

毫无疑问，我们是用这个职事来为着主的恢复。每一个人都看见这一点，但我们能说，我们的心纯洁到一个地步，没有任何附带的目的吗？我常常查问自己，直到我能说，“主，因着你的怜悯，为着你的爱，我在这里。主，我若不纯洁，求你炼净我。炼净我的心，并炼净我的动机。主，我恐惧战兢，唯恐在你的职事里有一些附带的目的。”弟兄们，我们都必须受试验。我在这里不是传讲任何道理，责备任何人，或称义任何人。我是一个年长而微小的弟兄，我诚实的与你们交通。我召聚这次紧急训练，有一个很强的目的，因为我察觉我们的纯洁是含糊可疑的。我们都必须看见，我们在这里是为着主的恢复，而主的恢复就是主借一个职事而有一个行动，为着产生祂独一的身体，作祂独一的见证。

我们若想要借着所作的来称义自己，这就算不得什么。我们是在地上不同的区域作不同的工作，带着不同的色彩和不同的味道吗？如果我们这么作，却说我们是为着主的恢复，那这是怎样的恢复？诚实的说，我要告诉你们，没有一个工作是我们的。加州的工作不是我的，德州的工作不属于德州的弟兄们，西北区的工作也不属于那里的弟兄们。这个工作乃是主独一的工作（林前十五58，十六10）。

这个工作所建立的一切召会，不是我们的召会。在新约里，只有神的召会（林前一2，十32），基督的召会（罗十六16），和众圣徒的召会（林前十四34，帖前一1）。在新约里，没有使徒的召会。使徒乃是服事众召会的奴仆。保罗在林后四5说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”但是在这件事上，我对你们有些人有问号。你们在想建立自己，不认为自己是众召会的奴仆。没有一个召会属于任何一位使徒，或任何一位工人。但有些人是传教士的作法。所有去中国的传教士，都宣称他们所建立的是他们的召会。如果他们是浸信会所差遣的，他们就建立浸信会。如果他们是长老会所差遣的，他们就建立长老会。我们必须问问自己，是不是也宣称那是我们的召会。当然我们会说，我们从来没有这样宣称，但我们必须想想自己心里不知不觉之中所存的。

我确信甚至天使也能为我作见证，我从来没有把任何召会看作是我的召会。有些人指责我控制，有些人甚至说我用“遥远的教皇体制”控制远东。最近来自台湾一处召会的弟兄作见证，他所在地领头的长老六年之久完全反对我的职事；但这位弟兄也作见证，在这六年之间，我没有作什么。六年来，这位领头的长老反对我到了极点。他带进一种灵恩的教训，并且在聚会中公开告诉人，他在我的生命读经信息中发现有矛盾之处。然而，我从来没有作什么，来表白自己或这个职事。这不过是一个例子，表明我没有控制众召会。我们都必须重新考虑，我们实际上是在那里。有许多潜意识和狡诈的东西隐藏在我们里面。

所有的问题都是由于两只老“地鼠”─野心和骄傲。如果我们的野心和骄傲被消杀，就绝不会有什么问题了。我们喜欢地位。我们喜欢受人尊敬、敬重。也许我们没有这么说，但我们在主面前必须诚实。我们的内心如何？如果我们没有野心，就绝不会和别人有难处。如果我们没有野心，没有骄傲的成分，我们就不会和任何人有问题。当我听见台湾那件事时，我并没有因而受困扰。

你能忍受这样的试验吗？想想你四周的真实情况。为什么你需要惧怕被剪除？因为有狡诈的东西隐藏在你里面─野心。你要保守你的地位。如果你不害怕成为无有，就绝不会想人要把你剪除。设法保持你的地位，加以防卫，这是保持地位的愚昧方式。这不管用。

在召会里，地位就像一只鸽子。如果你不要它，它会飞过来。一旦你要它，它反而飞走。我头一次到旧金山的时候，看见街上有一些鸽子。我走近它们，它们就飞走了。我走开，它们又都飞回原地。地位就像一只鸽子。如果你要它，它就飞走了。如果你猎取地位，想要得着地位，你绝得不到。如果你不要地位，逃开地位，地位反而临到你。要保持地位，最明智的方法是不要去得地位。如果你抓住地位，地位就离去了。它不是你的，因为你没有资格保守那个地位。

这是非常狡诈的东西，这东西在已过的许多世纪杀死了许多基督徒。为什么在许多基督徒之间以及基督徒团体之间，有权力斗争？原因就是有野心求地位。我恨恶看见这样的成分进入主的恢复。然而，我们都必须承认，我们还是人。一面，我们是圣徒；另一面，我们还是人。我必须见证，一天过一天，我在主面前恐惧战兢。我这样祷告，“主，感谢你，给我另一天来活你。我需要你的怜悯，我也需要你保守的恩典。主，你知道没有这个，我还是天然的。在旧造里，我还是这么在自己里面。主，你知道没有你的怜悯和恩典，我立刻会照着肉体而活。主，我需要你。”倘若我们的心没有被炼净，反而在为着主的恢复这主要的目的里，掺杂着隐藏、附带的目的来为着自己，就无论我们作什么，都会给自己造成难处。

我还住在台湾的时候，我的一个女儿需要动手术。一位在台北的美国弟兄（他是我们的家庭医师）告诉我们，他需要一个干净的地方，才能动手术。他告诉我们，某个房间用来动手术是不合格的，因为他动手术的时候，有些病菌可能从天花板掉下来。他也告诉我，在外科手术中，所有手术用的刀子和工具，必须完全经过消毒，干净无菌。如果有病菌，手术会把这些病菌带进病人体内。这次经历非常帮助我。许多时候，我告诉主说，“主，我必须是干净的。如果我不干净，那么我摸你的工作，不洁的手就把病菌带进圣徒里面。”

我从一九三二年开始学习这一课。那一年，我晓得一位姊妹需要一本好圣经，我就有意买一本送给她作礼物。当时我里面立刻受到查问。有个问题临到我：“你是单纯出于那灵的吗？”我不敢回答。这不是说，我有什么罪恶或污秽的意念。我有几天没有作什么，直到我完全被主查问过。然后我能说，我完全是纯洁的，我把这本圣经送给那位姊妹，不让她知道是谁送给她的。这是我学这功课的开始。我来摸主的工作，摸召会，我一切的动机都应该被炼净；不然的话，我不知不觉就要把病菌带进召会里，带进圣徒里，带进主的工作里。我在本篇信息中所传讲的，是你们所需要的福音。你们需要听这福音。甚至在这次训练中，我也查问自己，“你要和一切领头人举行这次训练，你是纯洁的吗？你能说你是纯洁的，绝不把任何病菌带进弟兄们里面吗？”我在主面前始终恐惧战兢，让祂炼净我的意念和动机。

要有这种对付，我们对主的行动，对祂新约的职事，对祂的身体和祂的见证，需要有清楚地异象。我们对自己也需要有清楚、透彻的异象。我们必须完全被暴露。我们的全人必须向光敞开，看见我们的心在那里，我们的心思在那里，我们的意志在那里，我们的目的在那里，以及我们的动机在那里。我们必须这样蒙光照。然后我们就会惧怕持守区域的东西。我不是在我的地区服事几个召会，我是服事主的身体。如果我们都在这里服事主的身体，就没有一个地方召会会说，他们的聚会比另一个地方更好、更高、更活。你不会想叫别的圣徒到你所在的地方。你会认为所有的召会乃是主身体的一部分，都是一样的。

在祂的主宰之下，你没有被指派照顾别的召会，而被指派照顾你那一区的召会。但你必须晓得，这些召会不是你的召会，乃是主的召会，是祂身体的一部分。如果你有这样的领悟，就绝不会说，你那一区的聚会更高；也绝不会告诉人，如果他们不满意他们那一区的情况，就请到你这一区来。此外，你也绝不会叫人不要去另一区，因为那里的召会不值得看。只要你说出这样的话，就指明你只尊荣你那一区的召会。

每一个召会都值得去看，因为都是主的召会。这些是祂身体的一部分，都值得看。甚至主耶稣的脚，也值得那个有罪的女人宝爱（路七37~38）。她用她的头发尊荣祂的双脚。头发是女人的荣耀（林前十一15），是她身上的最高部。她用自己最高部的头发，擦干救主身上最低部的脚，以她的荣耀来爱主。甚至主的脚也值得她流泪。照样，甚至最软弱的召会也值得看，因为她们是祂身体的一部分。如果你没有不正确、潜意识的观念，你绝不会说，某一地区的召会不值得去看，也绝不会使人从别地方迁到你所在的地方。

我们必须学习认识我们的肉体。我要你们有深刻的印象并且记得，没有一个召会是属于你或我的。召会乃是神的召会，基督的召会，和众圣徒的召会。召会不该是区域的。所有的召会都该是大公的，宇宙的。严格说来，甚至你所作成的工作，或仍在作的工作，也不是你的工作。我并不认为我所作的工作，是我的工作。这是主的工作，我不过是微小的仆人。因着祂的怜悯和恩典，祂使用我作一些事。这不是我的工作，乃是祂的工作。我是主的奴仆，也是你们众人的奴仆。我甚至是所有软弱之人的奴仆。我不是主人。我不能说，这是我的工作。我顶多能说，这是我的服事。无论你作了多少，你作得多美妙，请记得这不是你的工作。你不该把所作的当作你的工作，保留在你的“口袋”里。你不该把你所作的，一直握在你的手中。

当我一九四四年离开烟台的时候，没有一个工作或召会是在我的“口袋”里。每一件事都在弟兄们手中。照样，一九四九年我在上海的时候，倪弟兄拍来一封电报要我去台湾，我就去航空公司订位，三天后就搭飞机离开了。在上海，没有一件事在我手中，我临走什么也不需要作。当我离开洛杉矶的时候，也不对弟兄们交待什么话，因为那里没有一件事在我手中。

在安那翰领头的弟兄们能作见证，我对安那翰召会的事知道的不多。我不过是一位参加聚会的弟兄。当然，有时候弟兄们会请教我一些事情，我也和他们交通。我所作的不过如此。有时候，弟兄们也把财务报告给我过目。主知道我一分也没有看过。我把它摆在书桌上，几天后扔进字纸篓中。这不是说，我厌恶财务报告；乃是说，我不认为那是我的事。我不想知道安那翰召会收支多少钱。这不是我的事。这就是何以我有这么多脑力和时间集中在圣经上。这是我能作这么多工作的主要原因。我没有分散我的心思或精力，去顾到责任界限以外的事。

要服事主且在祂的祝福之下，不是一件简单的事。感谢主，到目前为止，这个工作一直在祂的祝福之下。这不是由于我，乃是由于祂的怜悯，使这个微小的仆人尽可能的纯洁、干净。历代以来，基督徒中间的难处都是由于不纯洁。多数基督徒都在行好事。你不能说基督徒在作坏事，但你能说基督徒都是纯洁的吗？你会不会在主手中有长远的用处，会不会带进持久的祝福，并不在于你能作什么。这完全在于你的心如是多纯洁。因此，野心必须排除，骄傲必须踏在脚下。我们该没有野心，没有地位的思想，没有骄傲，没有自爱，也没有自尊。