从召会历史学功课
基于我们借着整卷甚至整本圣经的要点和鸟瞰所得着的，我们必须学习根据所研读的再往前去。召会历史给我们看见，历代以来，许多圣经读者和教师一旦从圣经得着真实美好的东西，就自满自足了。他们满意于所有的，而成为自满自足的。结果，他们里面不再有容量，他们骄傲起来了。他们停顿不再往前，也不愿往前。你可能对马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传和罗马书有鸟瞰。你可能知道这几卷书里一切要紧的点，甚至对整本圣经有鸟瞰。这时你就会有一种态度，认为自己懂得圣经了，因而不愿再往前去。
召会历史告诉我们，在某些时候神兴起一些爱祂的人，把他们引进新的领域。他们怀疑当时的宗教传统，开始进一步看见一些东西。改教就是这事的一个例证。约在路德马丁时代的前一个世纪，主兴起一种环境，迫使一些寻求祂的人觉悟，他们对于圣经神圣的启示中所包含的事物，在异象和实行上都有缺欠。因此，他们开始了一个新的时代，被引进一个新的领域。他们开始有所看见。然而，在路德时代以后，更正教停止了往前的寻求。路德会和北欧的国教持守因信称义的信仰，但这些更正教会多半停顿了，没有再看见什么。接着有许多别的人从圣经看见一些东西，但他们所看见的并不在新约职事的中心线上。他们看见受浸、长老治会、以及所有的信徒都是弟兄。有些人看见一些更深的事，就如成圣，但即使如此，他们也没有把圣经中的成圣看得正确、完全、透彻。
在新生铎夫（Zinzendorf）的带领下，在波希米亚有部分召会生活的恢复。他是头一位比别人看得更高的，但这还不够。接着弟兄们在达秘（J. N. Darby）的带领下兴起来，揭开了圣经中许多宝贵的真理。他们看见了进一步的东西，但他们没有看见基督作生命的重点。他们也从来没有透彻、确实地摸着基督与圣灵是一。他们多半是在客观上认识基督。他们看见得更多，也更往前，但他们没有叫人留意基督是生命，以及基督是那灵。他们也多半是客观的谈论召会。他们没有看见召会要紧、主观的方面，这些方面包括召会是丰满，是新人，是灯台。
后来，有成千的传教士去中国。他们的教训肤浅且表面，因为他们以为中国人多半没有受过教育，也没有知识。传教士必须设立学校来教导中国人。他们甚至教导中国人中文，使中国人能读圣经。当时许多传教士认为中文不够用来翻译圣经。甚至弟兄们也持守一种态度，他们在自己的“家庭聚会”里实行在生活上信靠主；然而，他们到了中国却说，中国人不够资格凭信而活。在中国的弟兄们中间，许多英国的弟兄们凭信而活，但中国的男女传道人却由弟兄会支付薪水，因为他们认为中国人没有资格，没有装备好，无法凭信而活。并且，他们在施教的时候，所讲的也很低浅。他们刻意降低教训，认为中国人无法领会更高更深的真理。他们持守一种观念，认为他们是优越的。不过我们该赞美主，他们中间有些确是属神的人。他们不满意这样的传讲，也不满意这种态度。他们多方的祷告。
我生在基督教里，也在基督教里受教育。我在一所由美国人设立、由美国校长管理的基督教学校读书。我们中间有好些弟兄，包括倪弟兄在内，受的都是基督教教育，都认识基督教。主抓住了我们，我们就开始查考。经过多方的研读，我们发现所听见的许多事情都是肤浅的。倪弟兄领头查考圣经的教训，并且进入圣经的深处。他发现有许多著作，内容比我们所听见的深得多。他开始购买许多书籍。我们也受到他的影响，买了许多有关召会历史与圣经真理的书籍。然后我们用自己的母语中文─传教士称之为“土话”─来陈明每一件事。结果，我们更高的解经拔高了我们的传讲。我们也陈明更高、更深的真理。接着我们开始解释圣经。这震惊了许多传教士。他们无法懂得怎能用土语的中文来作这样深奥的解经。有人被折服，就转到主恢复的路上。
因为西方的基督教过于自满，这光景迫使主作新事。每一个公会都是自满自足的。甚至几乎每一位传教士也都是自满自足的。很少人一直在寻求。但主主宰的造出一种环境，兴起一些“土人”来开始新的时期。这实在是新的。我们开始从主的话看见新的东西。实际上，这不过是对这本古老的圣经一种新的领会。这不是新事。我们所看见的，乃是早已在圣经里的古老东西，但在我们看来却是新的。我这样说是因为我担心你们青年人，找出了要紧的点，并且对整本圣经的各章、各段、各卷有了鸟瞰之后，会自满自足。不要这样。我们在这个职事里向你们所陈明的东西，都不过是工具，给你们用来开启更深的丰富而已。
以赛亚九章六节
就我而论，甚至我在解开圣经的一些段落以后，仍在进一步的研读。我要和你们分享我进一步研读赛九6所看见的，来说明我的意思。你们许多人晓得，我在美国讲论这一节有二十多年了。我再进一步研读这一节，我相信我看见了陈明它更好的路。已往我说得相当多，赛九6给我们看见，子就是父。我也出版了好些说到这真理的刊物。我在出版这些刊物以后，开始察觉我必须采取非常基本、合乎圣经的方式，来陈明赛九6的真理。这基本、合乎圣经的原则，就是无论解释任何一节圣经，都要顾到那一节，那一章，甚至那一卷书的上下文。这还不够。最终你必须顾到整本圣经。这是解经的基本原则；就是说，圣经的每一个字都需要整本圣经来解释。
赛九6成了引人激辩的一节，主要是由于这节把子称为父，这与三一的传统神学相对；三一的传统神学坚持三个身位不同且分开。最好的神学说，三一是三个不同的身位；而可怜的神学说，三一是三个不同且分开的身位。传统的神学持守三个身位是不同且分开的。按照这种神学，你绝不该说父就是子，子就是父，子也是灵。倘若你这么说，人会立刻定罪你是讲形态论。当然，形态论是严重的异端，已经受到厉害的定罪。为了避免被定罪为形态论，没有一个解经家或圣经教师会说，称为父的子就是父。没有一个人敢这么说。凡是这么说的，就会被定罪。
然而，我们这些在中国的年轻弟兄们忠于讲说真理，并不在乎被人定罪。我到美国来，放胆告诉人子就是父。于是激起了反对，有些人定罪我是讲形态论。甚至我们中间也有些人站在反对的一面。他们说，赛九6永在的父（everlasting Father）不是正确的翻译，因为希伯来文的永在是名词。因此，正确的翻译该是“永远的父（the Father of eternity）”。基于这一点，他们说，子称为永远的父，意思不是说，子是三一神格里的父。永远的父对他们而言，不是三一神格里的父。这是另一位父。他们说，永远的父就像华盛顿称为美国之父，或爱迪生称为电学之父一样。
许多人这么相信，因为他们要留在传统神学里，认为有三个不同且分开的身位，就需要一个避难所。许多传统神学家留在这个避难所里，解释赛九6说，这一节不是指神格里的父，乃是指永远的父。耶稣是创造者，当然是永远的父。说神的儿子基督，是万物的创造者，这是相当合理的。然而，传统的教师指说，除了神格里的父以外还有另一位父，这是绝大的异端。这就是何以我们出版了一本小册子，名为《何等的异端─两位圣父，两位赐生命的灵，三位神》。这篇文章也发表在加州一分主要的报纸上，发表之后没有一个人提出答辩。这是一种挑战，击败了关于三一神传统神学的解释。没有一个人对这篇文章提出答辩，因为他们无法答辩。许多基督徒被套在两位圣父，两位赐生命的灵，和三位神这异端里。这是今天传统神学不知不觉、潜意识所相信的。
因着主的怜悯，我不但刚强的传讲，更坚持没有两位圣父，两位赐生命的灵，和三位神。我们只有一位神，祂是父，是子，是灵，是三一神。这一位是创造主。这是祂的圣言里所启示我们的神。祂是创造主，祂是永远的父，也是在诸天里以及地上各家族的父（弗三14~15）。保罗在徒十七章向崇尚哲学的希利尼人传讲，告诉他们说，他们是神的族类（徒十七28~29）。既然神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父（玛二10）。这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就着属灵的意义说，祂是所有信徒的父（加四6），信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人（彼前一3，约三5~6）。并且在雅一17我们看见，神是“众光之父”。许多基督徒把这节里的光领会成属灵的光或神圣的光。然而，这里的众光是指天上的光体。父是这些发光体的创造者、源头。我们的神不仅是以神圣生命生我们的父，也是天上一切光体，如太阳、月亮、众星和众行星的父。祂是天上一切星体的父，因为它们都是祂创造的。这不是说，这位作万有创造者的父不是神格里的父，而是另一位父。人对赛九6一直这样争论不休。有些人说，这节永远的父不是神格里的父。我多次考量，怎样陈明赛九6，才是对这种解释最好的反驳。为此，我们必须回到解经的基本原则，就是顾到这一章、整卷书和整本圣经的上下文。
基于这点，我根据以赛亚全书进一步研读赛九6。以赛亚书另有二次说到神是父。赛六三16说，“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。”这节有四个主要的点：父、耶和华、救赎主、万古。在这一节以赛亚告诉我们，神不仅是子，如九6所说，并且是耶和华。耶和华指明神是三一的，是永远者，是伟大的我是，那今是、昔是、以后永是的。我们也必须进一步看见，旧约的耶和华等于新约的耶稣。“耶稣”是希腊文，等于希伯来文的约书亚（民十三16），意思是耶和华救主，或耶和华救恩。因此，耶稣不仅是人，更是耶和华；不仅是耶和华，更是耶和华成为我们的救恩。这一节又告诉我们，耶和华是我们的父，也是我们的救赎主。一般说来，神是我们的救赎主，但严格说来，基督是我们的救赎主。以赛亚首先告诉我们，神是我们的父，祂也是耶和华，以及我们的救赎主。因此，这一节指明救赎主，耶稣基督，是以色列的父。实际上，以色列的父也是永远的父。然而，这一节不是强调永远的父，乃是强调以色列人的父。这位父是耶和华，就是旧约的耶稣，而耶和华是救赎主，这名（“我们的救赎主”）是从万古就有的。赛九6和六三16彼此呼应。倘若我们要解释赛九6，我们必须来看同卷书的六三16。
我们要正确的解释赛九6，也必须来看赛六四8：“耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。”在这一节我们看见，以赛亚称耶和华为“我们的父”。在六三16，以赛亚也称祂为“我们的父”，和“我们的救赎主”。这名是从万古就有的。以赛亚三次说到神是我们的父─在九6，六三16，六四8。我们必须提出一个问题─这三次所提的父是指一位父呢，还是两位父？倘若你说赛九6的父不是神格里的父，那么六三16和六四8的父又如何？这些经文里的父是神格里的父吗？在赛九6，子称为永远的父。根据以赛亚书的上下文看，说这节里永远的父不是神格里的父乃是错误的。我们比较赛九6和同卷书其他两处说到父的经文，这种解释就站不住了。
旧约也有别的一些经文表明神是以色列的父。申三二6说，“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？祂岂不是你的父，将你买来的吗？祂是制造你、建立你的。”摩西在这一节告诉以色列人说，耶和华是他们的父。旧约里的思想是，神始终是以色列人的父。不仅如此，出四22~23告诉我们，神打发摩西去见法老，告诉他说，“以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，容我的儿子去好事奉我。”再次，我们能看见旧约里神是以色列的父的思想。
以赛亚在赛九6预言有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，这位子称为永在的父。永在的父是我们的父，也是以色列人的父。说永远的父不是神格里的父，乃是偏离且不照着以赛亚书的上下文和其余的圣经节。这种解释就像把一种异物嵌进了圣经的本体。
我要给你们青年弟兄们看见，不要仅仅因着你们从恢复本的注解和生命读经的信息学到了什么，就自满自足了。例如，就像赛九6的经文，我已往的解释没有照着解经的基本原则，就是顾到这卷书的全文。你们该进一步照着以赛亚书的全文来解释这一节。我只是向你们举例说明，你们若这样研读圣经，就会看见进一步的东西。我不满意已往我对这一节的陈明，因此我按照整本以赛亚书的全文进一步来研读；这卷书告诉我们，基督，弥赛亚是以色列人的父。这位父岂不也是神格里的父吗？我盼望我们都看见，以色列的父毫无疑问就是神格里的父。
林后三章十七节
现在我们还要来看关于林后三17进一步的东西。也许我们大多数人都满意于我们对这一节的解释。传统的教训避免说基督就是那灵。他们说林后三17的主不是耶稣基督，乃是对神的一般称呼。已往我们争辩说，照着始于二12这一段的经文看，这里的主必定是指主基督（林后二12，14，15，17，三3，4，14，16，四5）。按照林后二至四章的经文，除了承认这一节的主就是耶稣基督以外，没有别的方式可以解释林后三17。
我进一步研读这一节，就看见主就是那灵，乃是就着功用的意义而说。林后三17所提的是功用的事。我们必须顾到这一节的上下文。达秘指明三7~16是插进的话。以这种领会为基础，就看见十七节是直接接着六节，那一节乃是结束于“那灵赐人生命”的话。六节告诉我们主是怎样的灵。祂是赐生命的灵。赐生命是一种功用。十七节也告诉我们，主的灵在哪里，哪里就有自由。自由是说到释放的工作。赐生命是一种功用，释放也是一种功用。接着十八节告诉我们，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们在这一节看见那灵变化的功用。这些就是三章里那灵三个主要的功用─赐生命、释放、变化。在这样的功用上，基督今天乃是那灵。
约翰六章五十七节
我还要给你们一个例证，说明我们绝不该满意于所有的。在约六57主告诉我们，“那吃我的人，也要因我活着。”我们的诗歌本里有几首告诉我们：“吃就是路。”我们必须问问自己，什么是吃的路。我们如何吃耶稣？在我的著作里，关于这题目我只给了你们少许的知识。因为我对吃耶稣的路并没有给你们充分地定义，所以你们必须研究这一点。要完全领会这一点，必须顾到约六57的上下文。在六十三节主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这指明吃耶稣就是把祂接受到我们里面作生命。这符合吃的原则。吃就是把一种生机的营养接受到里面作生命。吃就是吸取生命的供应。有些人也许说，说人能吃耶稣乃是异端。然而，圣经说要吃耶稣。
我们必须晓得，吃耶稣乃是一种比喻。这表明我们需要耶稣作生命的供应，因此我们接受祂到里面作生命的供应，正如我们吃食物一样。主说祂是生命的粮（约六48），就是用粮食来说明祂是生命的供应。我们吃粮食是借着把它接受到生机的身体里，把它消化到血液、纤维和组织里。因此，吃耶稣就是把祂接受到我们里面。祂乃是那灵，而那灵是在话里，因此我们必须借着运用我们的灵，来接受祂的话。这样，我们就接受话里的那灵。这就是耶稣成为我们内里生命的供应。在这里我们能看见吃耶稣的路。
约翰六章也指明主的死，就是祂被宰杀。五十四节告诉我们，祂的血是可喝的，祂的肉是可吃的。这里把肉和血分开来题。血与肉分开是指明死。这进一步帮助我们看见如何吃耶稣。吃耶稣就是运用我们的灵，借着祂的话，接受钉十字架与复活的基督，以接受赐生命的灵作我们生命的供应。
实行异象的路乃是借着顾到要紧的点，顾到纲目、鸟瞰，并且绝不要自满自足。要持续不断地进一步研读，进一步寻求。我盼望你们作这项工作，不要等我来作。
