此篇谈话，乃是把几次和几班人谈话的重点并要义，编辑起来而成的。为着便于阅读，并顺于思路，其中的次序和说法，都经过编修，所以和当时所谈的，自然就有些不同了。但重点和要义，仍不失原初的意思。

问：我觉得你们是最近于神旨意的，所以我非常愿意和你们有交通。但我不能不到别的基督徒团体讲道作工。尤其我觉得我的使命，就是要和一般的基督徒联合作工。你们对我这样作，怎样看法？是否认为不对？你们为什么不与别的基督徒团体联合？

答：这一件事，是关乎今天教会在地上的问题，实在非常复杂，非常不容易说。但我愿意简单的说几点我所认为能说的。

第一，照圣经的启示看，神在这一个时代里，要教会在各个地方上所有的出现，和今日基督教在各地的光景，是完全不同的。换一句话说，今日基督教在各地的光景，完全不合于神的心意要教会在各地所有的那个出现。照圣经看，教会在每一个地方上，只该有一个出现，而教会在每一个地方上这个唯一的出现，乃是在那一个地方，代表宇宙中那唯一的教会，来尽基督的身体对于基督所该有的功用。但是今日基督教在各地的光景，与神的心意所要有的这件事，完全不合。

第二，我们虽觉得自己算不得什么，但又觉得神把我们兴起来，就是为着祂要教会所有的这一个出现。我们说这话，是相当畏缩，因为我们深深觉得，我们实在是微小得不像什么的人，不敢说这样的话，也不配说这样的话。但是照着我们心里的感觉，和所觉得的事实，又不能不这样说。

第三，因为我们是这样觉得，所以我们这三十年来，常常恐惧战兢，怕失去了神在我们身上这一个用意，而误了神的事。因此有许多的事，别人肯作，敢作，能作，我们就不肯，不敢，不能。这并非要表明我们和别人不同，我们是特殊的。绝不是这样！乃是因为我们里头有一种的禁止，一种的恐惧，一种的不坦然，叫我们没有办法和别人取同样的态度，有同样的举动。

第四，今天基督教里好多信仰纯正，热心福音的人，所倡导的教会联合，信徒合作，用意虽好，性质却难免有违于教会的合一。教会的合一，乃是信徒在基督里，并在圣灵里的一致，并不分任何派别。而今天一般弟兄们所倡导的联合与合作，乃是一面分着派别，一面又带着派别来联合，来合作。这是一种妥协的应付，一种隔墙的拉手，不但不够彻底，反而阻碍了教会的合一。甚至有时也牺牲了主的权益，损伤了教会的见证。所以我们觉得这种的联合与合作，并不是出于主的，也不是主所要的。因此，我们不愿有分于这种的联合与合作，以维持神所要我们为祂作的见证。我们这样，好像是把自己标榜得和人不同，比人特别，但这实在是迫不得已的，并非存心如此。

第五，我们觉得我们这样作，不仅是为着我们自己，也是为着所有的基督徒，为着整个基督的身体。因为我们深深觉得，神在这一个时代里，在教会这一种紊乱的情形之下，需要有一个清明的见证摆在众人跟前。我们不敢说我们就能作这件事，但我们却觉得有一个负担在我们身上，逼着我们这样作。至于能否作到，这就在于神如何怜悯我们，和我们向祂的忠诚如何了。

第六，基督教已过的历史，和现有的光景，使我们对于今日基督教里好些的团体、组织，和工作、举动，都感觉有问题，很难承认是对的。因为这些在表面看来，在某种情形下看来，都很纯洁；但在背后，在远景，在其他方面，往往有些牵联，和不纯的事。我们既觉得主兴起我们来，要我们为祂维持一个清明的见证，我们就深恐受到这些不纯的牵联，而使主的见证混乱了。

第七，所以我们一向不印证、不鼓励弟兄姊妹，去有分于基督教里任何别的团体组织，和工作举动。

第八，另一面我们也承认主是太大了，祂有祂主宰的权柄，在祂这主宰的权柄之下，祂能使用好些与我们不同的人。我们也不能不承认，甚至连天主教里有的人，也是主所使用的。这一个事实，历史的证明有什么人能否认呢？就是最定罪天主教的人，也不能不承认这一个历史和现实的事实。主太大了。连非常顶撞祂的巴比伦王尼布甲尼撒，也是祂的仆人，也是祂所使用的人（耶二五9，四三10）。所以在这里我们就要问说，我们是那一等主所使用的人？主所使用的人，不一定就是祂所喜悦的人。所以我们虽然在积极方面不印证、不鼓励弟兄姊妹，有分于基督教里任何别的团体组织和工作举动，但在消极方面我们对于这些，也不愿意作什么，因为我们怕破坏了，或是阻止了主那主宰的工作。

第九，至于弟兄姊妹对于这些基督教里的工作举动，和团体组织该如何，我们是把这件事完全留给弟兄姊妹个人去受主的引导。我们不印证、不鼓励，也不干涉。我们不能控制，也不愿意控制。

第十，今天更正教的人，看天主教绝对该弃绝，该隔离的，而更正教就不该这样的被弃绝，被隔离。但我们看更正教和天主教，在程度上虽有分别，在原则上却没有两样。所以就原则说，我们怎样不能有分于天主教的一切，也照样不能有分于更正教的一切。今天更正教的人不愿意，也绝不和天主教有分，却怪我们不和他们更正教有分，这是公允的吗？他们不和天主教有分联合，岂不与我们不和他们更正教有分联合一样吗？他们不和天主教有分联合的原因，就是我们不和他们更正教有分联合的原因。他们对天主教没有办法，我们对他们更正教也同样没有办法。所以我们不能有分于天主教的事，也不能有分于更正教的事。我们只愿意卑卑微微的，照着所蒙的光照，简单地行在主面前。

问：你们这个意思是很好的。但你们这种作法，会否偏于极端，结果不一定能达到目的？如果你们能稍微改变作法，和别的基督徒联合，是不是会有更好的工作果效？

答：我们也怕偏于极端，但我们不能以自己的意思为定规，也不能以别人的见解为依归，只能以神的话为准则。我们觉得应该忠心于神的光照，不该违背神的异象。我们若有背于神所给我们看见的，良心就很难平安。这实在是一件为难的事！

至于工作的果效，我们虽然也相当注意，但我们觉得主所要我们注重的，乃是祂教会的见证。我们不该看重工作的果效，而轻忽教会的见证。更不该为着工作的果效，而牺牲教会的见证。我们觉得今日好多热心爱主的人，多是注重工作，很少顾到教会的见证。他们所作的工，一面拯救了罪人，也造就了一些圣徒，一面又拆毁了地方教会的建造，破坏了教会的见证。我们觉得这不是主的心意，也不是主所要有的作法。主的心意，是要建造地方的教会。主所要有的作法，是要一切的工作，都成全地方教会的见证。我们不是不顾到主工作的开展，但是愿意照着主的心意，主的作法去开展。

另一面，像今天一般人所作的，虽然一面叫工作开展，但一面也大大的杀死了主的工作。他们如果肯照着主的心愿，照着主的作法，而进行工作，主的工作就必大有不可测量的开展。多年来，我们一直学习不离开主的作法，不离开主的见证，而顾到主的工作。如果神的儿女都肯顾到主的见证，而为主作工，那个结果该是如何无限量的开展！但是人的算法在这里却颠倒了是非，混乱了黑白。所以人的智慧、看法，还是愚笨的。主可怜我们。人是一直注意工作的机会和结果，那知道正正好丧失了那个机会，杀死了那个结果。人若肯为着主的见证，而不顾工作的机会，和工作的结果，我们应该信那个机会就是人所不能关的一个敞开的门，那个结果也应该是无限量的，无止境的。主怜悯我们，叫我们宁肯要祂的愚拙，不肯要人的智慧。若是我们也像一般人一样，一直顾到工作的机会，工作的结果，一直要去和别人联合，请想看我们今天会有什么结果？今天我们如果有一点什么实有的结果，这个结果有相当多的成分，都是从我们所一直着重，而不肯放弃的教会立场而来的。

问：这样，是不是说只有你们是教会，别人都不是教会？

答：我们从来不说只有我们是教会。如果这样说的话，那就是太幼稚了。但我们却是一直坚持说，我们是站在教会的立场上。

问：什么叫作教会的立场？

答：教会在宇宙中是一个。虽然教会在地上的出现是许多个，但教会在每一个地方上的出现，却也只该是一个。这个地方上出现的立场，就是教会的立场。旧约时候，以色列人作神的子民，作以色列人，是在迦南地，是在耶路撒冷。耶路撒冷是他们作神百姓的立场，是他们所该在的地方。照样，教会在地上的出现，也该是在地方上。所以耶路撒冷对以色列人怎样是一个正确的立场，地方对教会也怎样是一个正确的立场。以色列人被掳到巴比伦，一离开耶路撒冷，就失去了他们作神的百姓的立场。照样，教会分成宗派，一离弃地方的性质，也就失去了教会在地上出现的立场。

比方，当日教会出现于耶路撒冷，耶路撒冷那个地方就是教会在那里出现的一个立场。以后教会又出现于哥林多，哥林多那个地方也就是教会在那里出现的一个立场。假若以后在哥林多的教会，真的分成了四个不同的会，一个是保罗会，一个是亚波罗会，一个是矶法会，一个是基督会，他们这四个会，就都离弃了地方的性质，而失去了地方的立场，就是教会的立场。并且如果有一天，哥林多保罗会的人，来到撒玛利亚，设立了保罗会，而后有信徒从耶路撒冷也来到撒玛利亚，知道他们是保罗会，而不是地方性质的教会，就另外站在地方的立场上开始聚会，这样在那一个地方就有了两个会，这两个会那一个的立场是对的？那一个是在教会的立场上？自然不能是那个保罗会，必是那个站在地方立场上的聚会。因为保罗会的立场，乃是宗派的，而不是地方的，所以就不是教会的，也就是不对的。只有那站在地方立场上的聚会，立场才是地方的，所以就是教会的，也就是对的。

照以上所比方的看，在耶路撒冷的一个会，立场乃是教会的；在哥林多原有的一个会，立场也是教会的；后分的四个会，立场都是宗派的；在撒玛利亚的两个会，一个立场是宗派的，一个立场是教会的。所以教会的立场，就是地方的立场。一切的宗派，既不是以地方为立场，也就失去了教会的立场，不在教会的立场上。

问：不在教会的立场上，就不是教会了吗？就不可以吗？

答：当日的以色列人被掳到巴比伦，虽然离开了耶路撒冷，失去了他们该在的立场，但他们并不就变作不是以色列人了。如果有人说，那些在巴比伦的以色列人，不是以色列人，说这话的人就太幼稚了。只有幼稚的人才能说这样的话，也只有幼稚的人才能信这样的话。他们虽然失去了神子民的立场，但他们仍是神的子民，仍是以色列人。照样，今天的信徒，虽然不在教会的立场上，也仍是教会的人。

但那些在巴比伦的以色列人，虽然还是神的子民，他们留在巴比伦，却是不对的，他们应该回到耶路撒冷。他们若是知道神的旨意，并体贴神的心意，到了他们被掳七十年期满的时候（但九2），就必回耶路撒冷（拉一3，5），也必彼此相劝说，我们是神的子民，应该在耶路撒冷，不该在巴比伦，所以我们该回去。如果那时他们中间有人起来说，这是不必须的，不在乎巴比伦，也不在乎耶路撒冷，只在乎你敬畏神；但以理那样活在神面前，仍留在巴比伦，只要你像他那样敬畏神，活在神面前，不论在什么地方都可以，不必拘泥是在巴比伦，还是在耶路撒冷。如果有人那时是讲这样的道，施这样的教，我们能称义吗？我们能说这个道是对的吗？当然不能！我们知道，但以理留在巴比伦，乃是出于神主宰的安排。他人虽在巴比伦，心却向着耶路撒冷（参看但六10），并且他也为着耶路撒冷祷告（但九16，20）。所以没有一个人，可以以他留在巴比伦的事作遮护。

当日的以色列人留在巴比伦，怎样是不对的，今日的信徒不在教会的立场上，也照样是不对的。当日的以色列人，凡体贴神心意的，都回到耶路撒冷；今日的信徒，凡体贴神心意的，也都该回到教会的立场上。当日的以色列人，不能以但以理留在巴比伦的事作遮护，而不回到耶路撒冷；今日的信徒也不能以一班属灵的人不在教会立场上的事作遮护，而不回到教会的立场上。如果今天有人说，不在乎立场，只在乎属灵，只在乎满有基督；只要你属灵，只要你满有基督的身量，满有基督的丰满，无论在什么立场上都可以，不必拘泥是在教会的立场上，或是不在教会的立场上；如果今天有人是这样的主张，是这样的教导人，我们也不能称义，也不能说是对的。今日一班属灵的人，不在教会的立场上，是否也像但以理一样，是出于神主宰的安排？我们虽不敢断定，但我们敢说，不论人如何属灵，都该回到教会的立场上；就是在神主宰的安排之下，仍留在教会立场以外的地方，也该像但以理一样，心是向着神所定规的这个立场，并为这个立场祷告的，绝不该反对这个立场，或拦阻人回到这个立场。

问：你们回到耶路撒冷的人，或说回到教会立场的人，也不一定就属灵，就刚强。有些别的基督徒团体里的弟兄姊妹，很爱主，热心事奉主，也尽他们所能的遵守主的话，难道他们就是不对吗？

答：这件事，我们绝对承认。当日和尼希米一同回来的人，那个情形相当不像样。有的娶外邦的女子有的不同心合意，有的胆怯，有种种纷乱的情形。虽然他们的情形是这样糟，但他们脚底下所踏的立场却是对的。他们是在耶路撒冷。另一面，但以理属灵的情形虽然非常好，但不能说他脚底下的立场，就是神子民所该在的地方。他是在巴比伦。所以这清楚地给我们看见，属灵的情形，和立场是两件不同的事。你很可能有这一件而没有那一件，有那一件而没有这一件。神的意思是要我们两件都有。但就是有人像但以理那样的属灵，还不能说他们的立场是没有问题的。比方盖恩夫人，恐怕今天在地上难得有人比她再爱主，再属灵，再满有基督了，但我们能不能称义她当日所在那个错误教会的立场？她是在哪里？她是在天主教里。她人虽然属灵，但她所在的立场却是错的。所以她的例子，明显的给我们看见，一个人很可能非常属灵，而仍是在一个错误的立场上。一个人属灵的情形可以非常对，而他的立场却可能完全错。

许多人都承认慕安得烈非常属灵，但他还是在组织的基督教里，还是在错误的立场上。梅尔博士（F.B.Meyer），也是近代被人认为相当属灵的一个人。连史百克弟兄，都相当称赞他。但他在哪里？他在组织的基督教里。他属灵的情形可以说对，但他的教会立场完全错。所以我们必须把属灵的情形，和教会的立场完全分开，不能把人属灵的情形，当作教会立场的标准。

问：那么，在盖恩夫人，在慕安得烈，在梅尔博士，那些时候就没有教会了吗？

答：不是没有教会，乃是有教会，却失去了教会的立场。不是没有教会，乃是没有教会的立场。盖恩夫人是教会中相当强有力属灵的一分，但是你要承认她说，她没有教会的立场。她有罗马教的立场，却没有教会的立场。慕安得烈弟兄，和梅尔博士，也都是强有力地教会分子，但他们都是在组织的基督教里。他们的立场是组织基督教的，而不是教会的。他们不是在教会的立场上。他们是教会的人，而没有教会的立场。

所以现在我们的问题，

我们不是说，人所是的并不重要。我们承认那是基本的重要。但光有这个还不够，我们还要问说，你在哪里？有了你是什么，还要加上你在那里。

比方，我是家中的一个人，就应该在家中。我若是跑到外面，不必跑到那放猪吃豆荚的地方，就是跑到一个非常高尚、堂皇、豪华的地方，犹如皇宫一样，我所在的地方还是错的。我光是一个家里的人并不够，我还应该在家里。现在我们所争的一个问题，不是说你是谁，你是什么，你是不是教会，乃是说你在那里。你在罗马教的立场上呢，在更正教的立场上呢，在组织基督教的立场上呢，在宗派的立场上呢，在公会的立场上呢，在好些散漫的立场上呢，还是在教会的立场上？你是以色列人，是神的子民，但你在哪里？你在巴比伦呢，在亚拉伯的荒野呢，在亚述呢，在撒玛利亚呢，在耶路撒冷之外好些别的地方呢，还是在耶路撒冷？

我们深深觉得，在末后这几个世纪，站起来为神说话，注意到信徒应该是什么的人已经够多了；但是站起来替神说话，注意到信徒该在那里的人却是太少了！在神这恢复的路上，“你是什么”的恢复已经够多了；而“你在那里”的恢复，也许这三十年来才有一点的着重。亲爱的弟兄，我愿意问你，人是什么，是对了，就够了吗？人还必须在他该在的地方，才可以。你是一个中国人而在外国，就是错了。你既是中国人，就应该在中国。在中国，就不要离开中国；离开了中国，就该回到中国。是什么，就该在什么。但是可惜，一直到今天，蒙神使用的人，只把人是什么看为重，而把人在那里非常的看为轻。不仅看为轻，并且反对这个人在那里的问题。连相当有属灵职事的人，都反对、为难、非议，甚至定罪这件事。

我们认为这是，

要借着相当属灵的事，来破坏神在今日所要有的恢复。撒但这一个仇敌，这一个恶者，是无孔不入的，没有一个人会属灵到一个地步，不被他使用；没有一件事会属灵到一个地步，不被他利用。他能潜伏假冒到任何属灵的人，任何属灵的职事，任何属灵的信息里头。我们虽然不堪、卑微，但在这件事上，却要非常的慎思明辨。尤其在今日这种紧要关头的时候！我们不能遇到一点光景，听见三言两语，就那么轻易的摇动了我们三十年来，出了多少的代价，受了多少的攻击，挨了多少的骂，遭了多少的误会，一直维持到今天的这个教会立场的问题。反而我们要起来，为这个教会立场的问题，说更清楚地话。十字架有人恢复得够多，复活有人恢复得够多，但是教会的立场讲得还不够明亮。我们敢说这里没有仇敌的诡计吗？这不是仇敌施用诡计而有的结果吗？

在争战的里头，凡

那个地方，就是我们必守的那个地方。三十年来，人反对我们，是因我们所传的福音吗？不多是！是因我们所讲的其他真理吗？也不多是！三十年来，我们受人攻击，被人定罪，被人非议，被人质责，被人厌弃，和人难以相同合作，大多是在于一点，就是教会的立场。仇敌三十年来要攻破的一个地方，就是这一点。这一点是非常有战略性的。撒但好像是势在必得这一点。所以我们必须警觉。仇敌要攻这一点，我们就势在必守，非守这一点不可。不仅如此，还要加强这一点。若是主恩待怜悯的话，我们要加强这一点到一个地步，使人很容易清楚看见这一个真理，就是教会该在她地方的立场上。

实在像史百克弟兄所说的一样，祂在西方行不通，就来到东方走路。我们实在对这话说阿们。但愿这话的原则，也能被应用在教会的立场上。在西方，因着有些人在一百年以来所有的行动、工作，和教训，相当搅扰了、破坏了这个教会立场的问题。以至于到现在多少人就完全避开这个问题，而以谈这个问题为可耻。谁一谈这个问题，人就说，哦，这就是和“弟兄们”（Brethren）一样。好像人一看为和“弟兄们”一样的，那就是该被定罪的。当然我不是为“弟兄们”来辩论什么，这不是我的意思。我的意思是说，教会立场这件事，在西方已经弄得神无路可走，神就来东方施行祂的怜悯。不然的话，为什么三十年来，我们非常注意，一直不能放下这个问题？我们应该知道，这是神的恢复。在路德的时候，路德注重因信称义，因为神在他身上就是恢复那一点。神在什么人身上，恢复什么一点的时候，那一点就没有办法不给他们注重。因为那一点，就是神在他们身上所作的工。他们把别的东西都丢掉，也许神都让他们去，就是那一点神不让他们丢掉。我们深深觉得，神在祂许多的恢复之后，又来恢复教会的立场，给我们看见这个问题的重要。难道三十年来，这件事这样的给我们注意，真是没有意义吗？真是没有价值吗？真是多余的，真是偏枯的，真是极端的，真是错误的吗？我们不能这样信！也不敢这样信！反而我们相信教会的立场，乃是

神在祂恢复的路上是不停的，是一直向前去的。祂在前一个世纪恢复了奉献，就再向前恢复了内住的交通，而后祂再向前恢复了十字架的同死。祂并不停在十字架这里，祂再向前恢复了复活。你能信神是停在复活上吗？按理祂不能停在这里。在我们看，祂又向前恢复了教会的立场。我们觉得主这样恢复是有意思的。奉献，内住的交通，十字架的同死，和复活等等，好像金、银、宝石的材料一样，是极其宝贵的。但是有了这些宝贵的材料，还得有一个立场。这些宝贵的材料，该摆在什么地方？该造在什么地方？该造在巴比伦呢，还是该造在耶路撒冷？所以神就恢复教会的立场，好有一个地方来摆，来托住祂这些金银宝石的祝福。

我们感觉神这个恢复太好了。我们应该相信，神没有一件事作得不好。祂不会把第一天作的事摆在第六天去作，把第六天作的事挪到第三天来作。在祂创造的进行里，那个次序的先后非常美妙。我们该同样的信，在祂恢复的路上，祂的次序也非常美妙。为什么祂开头恢复因信称义呢？这是祂的次序。你看看祂已过恢复的历史是明亮的。奉献了，就要有交通，认识内住的基督。接着就是十字架的死。接着十字架死的，就是复活。在复活里，基督的身体出来了。但是身体要在地上有表现，有出现。这个出现要摆在哪里？金银宝石都预备好了，要造房子了，但是把它造在哪里呢？你不能说，哦，就是造在宝石上，宝石就是根基。但是宝石摆在哪里？总得要找一块基地。这块基地，神在五旬节那一天，已经找好了，就是在地方上。“在耶路撒冷的教会，”在“犹太，加利利，撒玛利亚的各教会，”这是行传里说的。这个地方的立场，已经摆得很清楚，今天不需要我们再去找，只需要我们归回。我们是被掳的人，我们现在应当归回了。我们的先祖在这块基地上已经造过圣殿，但是被仇敌毁坏了。我们被掳到各地了，金没有了，银没有了，宝石也没有了。感谢神，从路德那个时候，银子恢复了，再往下来金子恢复了，再往下来宝石也恢复了。奉献有了，内住的交通有了，十字架经过了，复活也进入了。这些都恢复了，要重新造神的圣殿了。但是要造在哪里？要造在宇宙中吗？不，要造在地方上。但是地方的立场已经失去了。所以现在神要恢复它。

这个

用预表的话来说，就是耶路撒冷。当日那些被掳的以色列人，必须回到耶路撒冷才可以。他们留在巴比伦是不对的；脱离巴比伦，而不回到耶路撒冷，荡在半路上，也是不该的。今天神照样也要祂的子民脱离组织基督教─巴比伦─的立场，而回到地方教会─耶路撒冷─的立场上。光脱离组织的基督教，而不回到地方教会的立场上，仍够不上神的意思，乃是荡在半路凉亭的立场上。神不要巴比伦的立场，也不要任何够不上耶路撒冷的立场。神不要组织基督教的立场，也不要任何脱离了组织的基督教，而不回到地方教会立场上的立场，而够不上地方教会立场的立场。今天许多脱离了组织的基督教，而没有回到地方教会立场上，散漫的团体，其立场都是不对的，都是神所不要的。只有一个立场是对的，是神所要的，就是地方的。只有一个地方是神所要的，是对的，就是耶路撒冷。巴比伦不对，撒玛利亚也不对。巴比伦不对，亚拉伯也不对。巴比伦不对，亚述也不对。巴比伦不对，在耶路撒冷之外的任何地方也都不对。照样，不只组织的基督教不对，不只公会不对，凡在地方教会之外的任何立场也都不对。不管多好，多属灵，也都不对。

用同样的材料和工作，照着同样的图样和作法来造圣殿，若是造在巴比伦，那就是错误的。这个错误，就是错在立场。只有耶路撒冷，才是对的立场。这清楚证明，除了要有属灵的实际，还要有对的立场。此二者都是必须的。属灵的实际，和对的立场，缺一不可。

在三十年前，开头的时候，我们对基督教发生了怀疑，而从圣经所看见的，先是基督教的光景不对，而后又看见基督教的立场不对。光景不对仅是浮面的，立场不对乃是根深蒂固的。今天基督教里的纷乱、错误，大多是因为立场错了。请试想看，教会如此属世界，如此属人意，仅是一种情形问题吗？所以如此，多是因为立场错了。教会正当地立场是地方的。人若都守住这个地方的立场，今日这么多的宗派公会，就难以产生，更难以存在。这个地方的立场，要求最大的代价，要人肉体和天然的命，要人脱去一切出乎人，而不是出乎神的东西。今天许多的会别，都是因着人不肯受地方立场的约束而有的。所以这许多的分会，就很有成为人随己意而行的一种遮护的可能。这就是说，只要人爱主，热心，只要人要传福音，要作什么什么工作，人就可以有这样一个团体，或是那样一个会派。所以你看，在这里这个分会就很可能成了人随己意行动的一个遮护。若是大家看见，教会的出现只可以是地方的，教会在实行方面只是地方的，这个遮护就不可能有了。你再怎么好，你还得在地方教会里头。你再怎么属灵，再怎样为着救罪人，你还得在地方教会里头。不管你的工作，存心怎样好，用意怎样好，结果怎样好，你都不能在地方教会之外，再建立起一个团体来。你所以敢在地方教会之外，再建立起一个团体来，就是有“可以分会”这件事作遮护。这个遮护是无形中的，并且还不是恶意的，乃是善意的。人所以敢有这种遮护，就是因为没有看见教会地方的立场。人若是看见教会的一切，都是在地方的立场上，人那敢在地方教会之外，再建立起一个团体来。这样，一切的会，一切的行动，就都得不到任何的遮护，因为都被教会这地方的立场杀死了。撒但今天就是要把教会这一个立场完全抹煞了，而给人一个绝对的自由，来随意行动，并且还能得到相当的理由，来作他们的遮护。这一切一切的遮护，只有一个东西能够把它杀死，就是教会的地方立场。一谈起教会的地方立场来，就没有人能有一种最好的存心，最好的用意，最好的结果，可以作他的遮护。所以教会的地方立场，乃是一个大的约束，约束人的肉体，约束人的己意，约束人的天然，约束人的随便行动。

问：这样注重教会的立场，会不会把基督和教会弄小了？把基督和教会弄成地方的小基督，小教会了？

答：这种想法和说法，都是太不合理论了。注重教会地方的立场，怎么就会把基督弄成地方的小基督，把教会弄成地方的小教会了？我们绝对承认，在地方立场之外，甚至就是在天主教里面，还仍有基督的生命，仍有教会的人。不过他们所在的立场，不是教会的立场，乃是宗派的，公会的立场。我们现在所争的一个问题，乃是说，你既是教会的人，就应当回到教会的立场；你没有回来，还是教会的人，不过是在一个不正当地立场上。

问：注重教会的立场能不能叫我们失去基督作中心，而与基督脱节？能不能叫我们心地狭窄，而限制了主的行动？

答：注重教会的立场，是为着叫基督作中心的，并不是与基督脱节的。注重教会的立场，正是使基督作中心的那件事实际化，正是配合基督作中心的需要。注重教会的立场，也不就是心地狭窄，限制了主的行动。任何的矫正，都是对人有相当的约束，但不能说是对主的限制。教会的立场，的确是今日基督教种种不正常的光景，一个厉害的矫正。我们的确承认，这件事不知道能约束多少人的行动。但我们绝对不承认，这件事能限制主的行动，能限制主的工作。请想看，假使所有神的儿女，都来到这地方的立场上，主的工作要得到一个怎样的开展？我们并没有说，主只在地方的立场上作工。我们一再说过了，主不只在许许多多别的立场上作工，连在天主教那么腐败，那么邪淫，那么黑暗，那么充满了偶像的立场上，主都作一些工作。但主的心意，是要那些经过祂作过工的人，回到教会地方的立场上，好叫祂得着一班人，为祂作一点干净的见证。这个不是限制主，也不是心地狭窄。谁愿意留在巴比伦都可以留。从以色列人被掳，一直到今天，也不是所有的人都回到耶路撒冷。但却有人一直在那里说，弟兄们，我们是神的子民，应该回到耶路撒冷，应该回到当初的立场上。这不是狭窄，这更不是限制主。我们绝对承认在各种立场上，都有主的工作，也都散居着我们许多的弟兄。

问：有人说，从前有好些相当属灵的人，都不在教会的立场上，也都不注意这件事，但他们也相当蒙主祝福，有主同在，我们今天何必注重这件事？他们既不在教会的立场上，又不注意这件事，为什么他们还蒙主祝福，有主同在？

答：教会这个时代，乃是一个恩典的时代。在这个时代里，神尽所能的向人施恩。只要人给祂一点可能的机会，祂就照着那个可能性，而赐恩给人。所以，已往历代的人蒙恩，大多是相对的，很少是绝对的。因此，不能因为一个人，或一班人相当蒙恩，就可以断定他或他们在神面前是毫无问题的，是可以作我们今日人的标准的。如果只说蒙恩，只以蒙恩为标准，就连天主教的人，也有相当蒙恩的。但我们今日的人，能在一切事上，以他们为我们在神面前的准则吗？尤其在教会的问题这一类的事上？我信，我们都要说，这是不能的！

另一面，神从路德的时候起，是一直走祂恢复的路。在神这个恢复的路上，一个有分于神恢复的人，他身上所有神的恢复，可以给人用作尺度，用作标准，去量在他以前的人，因为神在他身上，比在他以前的人身上，多走了一点路。我们可以用神在他身上的恢复，去量在他以前的人，因为在他以前的人比他少了一点，缺了一点东西。但我们却不可用这一个尺度作标准，去量在他以后的人。要去量在他以后的人，他那个尺度就是不够的，因为神又多走了一点路。神如何不停在他以前的人身上，而向前走到他身上，神也如何不停在他身上，还要向前走到他以后的人身上。比方宾路易师母，我们只可用神在她身上所恢复的十字架，回头去量在她以前的人；但我们不可用这十字架的死，去量在她以后的人，因为在她以后的人身上，神又多走了一点路，又恢复了复活的东西。同样的，我们可以用在她以后的人，回头量她说，你少了复活的东西，但我们不可用这个作尺度，作标准，去量在这个之后的恢复。如果这样作，就定规是不准的，不妥的。

两千年来，所有的好东西，对东西，无论是原有的，或是恢复的，不管出自何派，来自何人，我们都一概接受。但是我们只接受他们那些好的，对的东西，那些不好不对的，我们一概拒绝。我们接受盖恩夫人那一分属灵的东西，却不能接受她那个教会的立场。我们接受宾路易师母那些属灵的帮助，却不能接受她那些不准确的东西。同样的，我们对于任何人，都是只能接受那些属灵的，好的，对的东西。我们毫无成见。但我们不能接受任何不准确，不明朗，迷蒙的东西。我们只能要准确，明朗的东西。教会的立场，既是神当初所定规的，也是神今天所要恢复的，就一切使这件事迷糊不清的说法，都是我们碍难接受的。我们信，神今天是要恢复教会立场这个东西。对于这一点，就是今天有的相当属灵的人也许都还不够清楚。

问：注重教会的立场，很容易惹起人的反对，是否该避讳一点讲？

答：我们不该因为怕人反对，而避讳不讲教会立场这一个真理。无论是主耶稣，还是使徒们，他们传福音，讲道，所有的行动，态度，和话语，都非常的明朗，绝没有里头觉得是该讲的，而外面怕人，就有任何一种迷迷蒙蒙，模棱两可，是非不明，黑白不分的态度。对的就该称义，不对的就该定罪。保罗看见彼得所行的和真理不合，就当面责备彼得，一刻的工夫都不容让。我们近来有同样的感觉，就是教会立场这个真理，给人弄得不够明亮了。所以我们不愿避讳，只得不顾一切的说，盼望能说到给人领会，给人看见这完全是真理。我们不能在这里取一个模棱两可的态度，以为说只要属灵就可以，只要有基督的丰满就可以，立场不立场无足轻重，就是对的话，也要关起门来讲，不必摆在人跟前，不必标榜得这样清楚。我们不能这样！我们必须取一个确定的态度，给人看见这不仅是一个真理，且是今天所需要的一个真理。我们必须给人看见，教会的出现是地方的，所有在地方之外的立场，都是拆神的台。

问：这样说来，回到教会地方的立场上，一同敬拜事奉神，就绝对不可到其他的立场上，和其他立场上的信徒，有来往，有交通，或者有工作吗？

答：这一个问题，我们要分两面来解答。第一面，交通如果是和个人的，那是绝对可以的。若是和任何的工作，或是团体有交通，我们认为那就是错误的。只和信徒个人在主里有交通，是可以的，并且是应该的。这是一面。另一面，就是作工的这一面。可以不可以去公会作工？可以不可以去宗派讲道？关于这件事，我们经过很多的考虑，就看见但以理、以西结，两个先知，都是在被掳之地作先知，而不是在耶路撒冷。在被掳之地，也有神所兴起来的职事。并且正当地情形，他们在那里作先知所作的工，就是告诉神的百姓说，巴比伦这个地方是不该在的，该回耶路撒冷去。所以我们若根据这个原则，到其他的立场上去作工、讲道，就要有一种的态度，一种的灵，给他们觉得，我来把神的基督，属灵的东西，供应给你们是不错的，但你们这个立场是该被定罪的，是应该离开的，你们该回到教会的立场去。如果不是这样，而是一种的工作，一种的讲道，在那里加强、坚固，和建造那个错误的立场，这不要说我们说不对，恐怕每一个人的良心也都要说不对。所以到末了，对于这样的事，我们还是说，我们留给各人的良心。这是一个蒙光照的问题。有的人，良心蒙光照到一个地步，觉得一点不能作，一点不该作。有的人，良心还没有蒙光照到这个地步，那么只好去作，那没有什么话说。这一类的事，没有人能限制，也不该限制。就我们而论，我们也不愿意限制或控制。各人要照自己所蒙的光照，凭着清洁的良心，行在神面前。不过，我们在这里愿意进一言：你不该有定见，有成见，在那里一直说，若不去其他的信徒中间作工，就是错的，就是狭窄，就是门户主义。你该给人的良心有自由。我们各人该凭着清洁的良心，行在神面前。

问：一个人和你们一同擘饼交通了，在你们中间可否作工？

答：我们擘饼的桌子，是绝对公开的。任何得救的人，不管他有什么背景，站在什么立场，有什么关系、牵连，我们都不管；只要他没有被革除的罪，凡是神所接纳的，我们都接纳，一同擘饼。但是另一面，我们这个事奉的责任，工作的责任，治理教会的责任，是绝对的。凡在道路上，在立场上，在亮光上，有异议的，我们就难以给他有分。他可以擘饼，而不可以有分于这个责任。因为我们若是把主的桌子弄得绝对，我们就是一个闭关的宗派，我们不能这样作。主的桌子是为着主所有的儿女的。但是另一面，我们的确觉得主给我们一个托付，要我们在这一个时代里兴起来，为着祂维持一个见证，所以这一个责任，我们又不肯随便开放。主的桌子是一件事，我们的责任又是一件事。若是有人在那里定罪我们，说，你们这样在责任上不公开，你们就是闭关的，那我们还有什么话说。人一直要这样定罪，我们就是不接受，也没有什么办法。问题是说，到底这个桌子是公开的，还是不公开的。但我们能因着桌子的公开，就把责任放在一切人的手中吗？不能！

一个弟兄，不管他有什么见地，他来擘饼都是可以的。他若愿意到我们之外去作什么工作，我们也不愿干涉；这是他在主面前的事。但如果他在我们中间，或是公开的，或是暗暗地，作一种工作，是叫弟兄们分开的，我们就不能赞同，就不能许可了。

我觉得，我们今天所有一点点的祝福，乃是在于三个因素：第一，是我们注重属灵，或者说注重基督。第二，是我们注重教会的立场。第三，是我们注重配搭事奉。这三个因素当中的第二个，就是教会的立场，完全托着、系着第一个和第三个因素。若是把教会的立场给我们打消了，恐怕我们的属灵就无从着落，我们的配搭也就没法彰显。试看那些重属灵，而轻弃立场的人，他们的配搭在实行方面，在实际方面有多少？他们虽然一再讲相当属灵而准确的道，但所留下的结果并不多。这正如人一直从井里打上水来，却不盛在器皿里，而一直让它流，不让它留。这就是因为没有立场。但我们因着注重立场，所以才能留住了一些神所给我们的祝福。若是我们所注重的立场放弃了，那就如同打毁了茶壶，茶水就要流光了。教会的立场，既是真理，我们就不该放弃，而应该平衡的持守着。属灵虽是最重要的，基督的丰满虽是最中心的，但不能因注重属灵，注重基督的丰满，就放弃教会的立场。

问：这样说来，到底你们是什么？你们是怎么一回事？

答：我想对于这个问题，最好分作三点来答，就是我们的立场，我们的实行，和我们的态度。为着简单清楚，对于每一点，我只分成几项，列述于后：

我们以上所谈的，都是为着帮助有心追求的人明白教会的立场，并不是为着与人辩论什么。我们愿意接受任何的批评，不愿意作什么辩论。但对有心追求的人，愿将我们所认为对的，完全直言无讳。所以不免有些耿直，幸予鉴谅。我们所能作的，实在有限！愿主怜悯祝福！─受（摘自话语职事第七十一期─一九五七年五月一日）