壹
有许多人本来很可以被神大用，很可以摆在神的手里作神很有能力的器皿，但是，结果他们没有被神用，或者虽被神用，却不是很有能力的器皿，其中有一个最大的原因，就是他们说话不受约束。我们要记得，我们的话一不小心，就会变成漏掉能力的洞。或者可以这样说，我们的话像一个洞一样，能够把神的能力流出去，也能够把神的能力漏掉。你的话能够作流出神能力的出口，你的话也能够作漏掉神能力的漏洞。可惜许多人把神的能力漏掉了。
雅各书三章告诉我们，一个泉源不能发出两样的水来，不能又发出甜水来，又发出苦水来（11）。一个作主工作之人的口，应当发出甜水来，发出活水来，应当为着神传说祂的话。比方挑水用的桶，不能挑烧饭的水用这个桶，挑脏水也用这个桶。如果挑脏水的桶也用来挑烧饭的水，那就要危害人的健康，甚至危害人的生命。照样，我们的口如果在神面前是为着传神的话的，我们的口就不能随便用在别的事情上。如果你用这个口去讲许多不是为着神的话，那你就不能传神的话。许多人之所以不能被神用，或者只能被神有限的用，就因为从他们的泉源里发出了两样的水，有甜的水，也有苦的水。他们的口讲神的话，也讲许许多多不是为着神的话。
弟兄姊妹，我们必须在神面前看见，我们的口如果是奉献给主来传神的话的，那我们的责任就非常大。神的话要摆到我们的口里来说，这是一个非常大的责任。民数记十六章告诉我们：可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，他们也拿着香炉来到神面前。他们犯了罪，他们灭亡了。但是那些香炉仍是圣的，神晓谕摩西要从火中捡起那些香炉来，叫人锤成片子，包在祭坛上（16~17，33，38~39）。所以，奉献给神的东西，一次被神用了，那个东西就永远成圣，不能另作别用。有的弟兄姊妹有一个错误的思想，以为他能够一会儿讲神的话，一会儿讲撒但的话（谎言是属乎撒但的）。弟兄姊妹，我们不能这样。一个弟兄的口如果有一次讲过神的话，这一个口就要永远归于主。许多人的能力就是从他的话语里漏掉的。有的弟兄本来在神面前能够成为很有用的，可是就因为他有很多话不是为着神的，他在那里说的时候就把他里面的能力漏掉了。我们要记得，一个泉源只能发出一种水。如果你的口有一次说过神的话，就每一次你都得看见说，我没有权柄说不是为着神的话。我的口是圣的，是分别为圣的。一件东西一献上给神，就永远是神的，绝不能给了神又拿回来。如果拿回来，那就是巴兰的驴子，那不是神的先知。所以你要看见主的那一个话和你那一个话的关系。你的口是分别出来的口，你的口是归于神的口，你的口只能讲神的话。
何等可惜，有许多人在神面前本来很可以被神用，就因为他的口是一个大漏洞，一直漏掉神的能力，因此不能被神使用。一个口说出两种话，能力就漏掉。有许多人的难处，就是他的话多。传道书五章三节说，“言语多，就显出愚昧。”有许多人所以能力漏掉，就是因为话多。这一个也喜欢说，那一个也喜欢说，总是每一件事都有话说。他不只自己话多，并且也喜欢传话，把别人的话传来传去。弟兄姊妹，我们应当注意，我们要保守我们的口，像我们要保守我们的心一样。特别是作神出口的人，神要用我们的口来传说祂的话，我们的口是分别为圣来事奉神的，是圣洁的器皿，我们要保守它像保守我们的心一样，不能让它随便。
雅各书三章告诉我们，一个泉源不能发出两样的水来，不能又发出甜水来，又发出苦水来（11）。一个作主工作之人的口，应当发出甜水来，发出活水来，应当为着神传说祂的话。比方挑水用的桶，不能挑烧饭的水用这个桶，挑脏水也用这个桶。如果挑脏水的桶也用来挑烧饭的水，那就要危害人的健康，甚至危害人的生命。照样，我们的口如果在神面前是为着传神的话的，我们的口就不能随便用在别的事情上。如果你用这个口去讲许多不是为着神的话，那你就不能传神的话。许多人之所以不能被神用，或者只能被神有限的用，就因为从他们的泉源里发出了两样的水，有甜的水，也有苦的水。他们的口讲神的话，也讲许许多多不是为着神的话。
弟兄姊妹，我们必须在神面前看见，我们的口如果是奉献给主来传神的话的，那我们的责任就非常大。神的话要摆到我们的口里来说，这是一个非常大的责任。民数记十六章告诉我们：可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，他们也拿着香炉来到神面前。他们犯了罪，他们灭亡了。但是那些香炉仍是圣的，神晓谕摩西要从火中捡起那些香炉来，叫人锤成片子，包在祭坛上（16~17，33，38~39）。所以，奉献给神的东西，一次被神用了，那个东西就永远成圣，不能另作别用。有的弟兄姊妹有一个错误的思想，以为他能够一会儿讲神的话，一会儿讲撒但的话（谎言是属乎撒但的）。弟兄姊妹，我们不能这样。一个弟兄的口如果有一次讲过神的话，这一个口就要永远归于主。许多人的能力就是从他的话语里漏掉的。有的弟兄本来在神面前能够成为很有用的，可是就因为他有很多话不是为着神的，他在那里说的时候就把他里面的能力漏掉了。我们要记得，一个泉源只能发出一种水。如果你的口有一次说过神的话，就每一次你都得看见说，我没有权柄说不是为着神的话。我的口是圣的，是分别为圣的。一件东西一献上给神，就永远是神的，绝不能给了神又拿回来。如果拿回来，那就是巴兰的驴子，那不是神的先知。所以你要看见主的那一个话和你那一个话的关系。你的口是分别出来的口，你的口是归于神的口，你的口只能讲神的话。
何等可惜，有许多人在神面前本来很可以被神用，就因为他的口是一个大漏洞，一直漏掉神的能力，因此不能被神使用。一个口说出两种话，能力就漏掉。有许多人的难处，就是他的话多。传道书五章三节说，“言语多，就显出愚昧。”有许多人所以能力漏掉，就是因为话多。这一个也喜欢说，那一个也喜欢说，总是每一件事都有话说。他不只自己话多，并且也喜欢传话，把别人的话传来传去。弟兄姊妹，我们应当注意，我们要保守我们的口，像我们要保守我们的心一样。特别是作神出口的人，神要用我们的口来传说祂的话，我们的口是分别为圣来事奉神的，是圣洁的器皿，我们要保守它像保守我们的心一样，不能让它随便。
贰
神的仆人在话语上有好几点是应当注意的。
第一，如果我们常常能够听见什么种的话，我们在神面前就要小心。因为如果我们常常能听见什么种的话，就证明我们是什么种的人。有许多人不会把他们的事情告诉你，因为他们知道你不是那一种的人，告诉你也没有用。如果别人肯把某一种的话很容易的一直来告诉你，那是因为他们知道你也是这一类的人，告诉了你就会起作用。所以，什么人肯把什么一类的话一直来告诉你，就证明你是什么种的人。
第二，能够很容易的相信某一种话的人，他的性质也往往像他所相信的话一样。因为只有那一种的人，才能相信那一种的话。错听轻信，是因为眼睛不亮，是因为没有在神的光中。差了光，缺了光，就错误。所以，许多时候，听什么种的话是显出我们的情形有病，信什么种的话，也是表明我们的情形有病。有许多人，话还没有听见，心里先就相信，话来了，可欢喜，虽然这话是离奇到不能再离奇，但是他能够说的的确确是这样。所以，一个人能相信什么种的话，就表明他是什么种的人。
第三，听了，信了，还有一件同样性质的事就是传了。听了某一种的话，信了某一种的话，再把这一种的话传出去，那就不只表明他是什么种的人，不只表明他里面没有光，并且还表明他愿意别人也这样作，这是把他那个人也摆进去了。听某一种的话，那是别人在那里说；信某一种的话，那已经进到他里面去了；传某一种的话，那是他自己也摆进去了。许多人就因为这样，喜欢讲许多话，喜欢传许多话，把能力都漏光了，所以不能好好的作神话语的执事。
第四，说不准确的话。有的人是另外一种，他说话往往说得不够准确，一会儿这样说，一会儿那样说。这一种一口两舌的人，是不能作执事的（提前三8）。这一种人，东来就说东的话，西来就说西的话，当面说一种话，背后又说一种话。这样的人，在神的工作上没有用。弟兄姊妹，如果我们连舌头都勒不住，我们怎么能约束自己，怎么能事奉主？人必须约束自己，攻克自己的身体，才能好好的事奉主。我们身上有一个顶坏的肢体，常常把我们带到难处去的，就是舌头。话语的不准确，一口两舌，一会儿说这一个，一会儿说那一个，这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住，在神面前没有能力。因为是那样的马虎，那样的迷糊，所以才一会儿这样说，一会儿那样说，这是在性格上的软弱，太软弱！这一件事在作主工作上也是一件非常重要，必须对付的事。
第五，故意一口两舌。有一种人的一口两舌，比上面所说这一种无知的一口两舌还要厉害，那是故意的一口两舌。有的一口两舌是无知的，一会儿这样说，一会儿那样说，他觉得说“是”和说“非”差不多。在他身上，没有是非，是糊涂的。你问他这是黑的吗？他说这是黑的。你问他这是白的吗？他说这是白的。在他身上，什么事都不清楚，黑白分不清，他的人是马虎的，是糊涂的。这一种的一口两舌是糊涂的一口两舌。但是有的人的一口两舌是故意的，故意一会儿这样说，一会儿那样说，这就不只是性情的软弱，乃是道德的败坏。马太二十一章二十三至二十七节告诉我们，当祭司长和民间的长老来问主耶稣仗着什么权柄作这些事的时候，主耶稣反问他们一句话：“约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，是从人间来的呢？”他们就彼此商议说，“我们若说从天上来，他必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？若说从人间来，我们又怕百姓；因为他们都以约翰为先知。”于是他们回答主耶稣说，“我们不知道。”这样的回答，是故意欺骗人。主说，“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太五37）如果是，就说是；如果不是，就说不是；这才是光明诚实的。我如果在那里想想看，我若是这样说，人要怎么说，我若是那样说，人要怎么说，我就想在这里取巧，这不是作主工作的人所该有的存心和态度。如果是这样用心计的来说话，那么话语就是欺骗的工具了！我们宁可像主一样，有许多人要抓话柄来害祂，祂就不说。如果要说，就得“是，就说是；不是，就说不是；”比这个多的，越过这一个的，都是出于那恶者。聪明的人在这里没有路。保罗劝哥林多人说，“你们…倒不如变作愚拙。”（林前三18）罗马十六章十九节也说，“我愿意你们…在恶上愚拙。”因为在这些事情上聪明，在神面前就不能用，你怎么作都没有用。我们的智慧是在主的手里。我们不能一口两舌。这件事是许多人的难处。说话靠不住地人，在神的手里没有用处，这样的人出去作工，迟早要出事情。一个人如果一会儿这样说，一会儿那样说，一会儿说是，一会儿说非，一会儿说对，一会儿说不对，一会儿说这样是可以的，一会儿说这样是不可以的，这样的人在神的工作上没有用。话语一直是活动的，话语一直是靠不住的，这样的人在神的工作上没有用。
第六，要对付听话。一个人即使有一点其他的恩赐，其他的长处，只要他话语不准确，光是这一点，就已经是一个大漏洞，光是这一个，就已经把能力漏得差不多了。何等何惜，有些为神作工的人竟变作一个传话的中心！弟兄姊妹，我们作工的人与人的接触比较多，听见人说话的机会也比较多，自己说话的机会也比较多，如果我们这些人在话语上没有受管教，没有受约束，那就很可能一面在那里传神的话，一面在那里播弄是非。如果我们在话语上没有这一个约束，那我们在神的工作上是一面在那里作，一面在那里拆。所以，在听话的时候，绝对需要神约束我们。有许多时候，有的弟兄姊妹要把他们个人的事告诉我们，我们应当尽力量听他们说，我们应当作一个能听话的人，在那里找出他们的难处，来帮他们的忙。有许多时候，有人对你传话，如果为着工作上的需要，为着难处，为着对付个人的需要，也许你可以听一下。但是你听的时候，只要你里面觉得一亮、一明白，你就得停止，你就听到这里为止，你就可以对他说，“够了，可以停在这里。”如果你是好奇的在那里听，好像听故事、看小说那样，那是不对的。我们只要知道他的难处就够。我们只要里面一知道，一有相当把握，就可以说，“弟兄，够了。”我们绝不应当有听话的情欲。人要知道事情，要听话，是有一种情欲的。人有一种的欲要知道事情，人有一种的欲要听话。但是，我们的知道事情，我们的听话，是有度数的，到了一个度数就行了，不再继续下去了。我们的听话是为着我们的祷告，我们的听话是为着我们的办事情，是为着要对付弟兄姊妹的难处，到了某一个度数就够了，行了。
第七，要能被人信托。有的人把他属灵的难处告诉你，这是他对你的信托，因此，你不能随便说出去。除了在工作上的需要之外，你不能随便传。如果你在话语上没有受约束，就不能把你摆在主的工作上。神的仆人是许多事情的受托者，他必须看见他的受托是圣洁的，是信实的。这信托给你的话不是你自己的东西，这是你的职务上的事，这是你事奉神的事，所以你不能把它随便传说。在属灵的事情上，我们要学习看守、保护，不能把弟兄姊妹属灵的难处随便传说。在责任上，在神的工作上，在对付上有需要，那是另外一件事。多话是大损失，是最大的损失。话多的人，传话多的人，在神的工作上是绝不可托的人。所以我们在神面前要受警戒，求神约束我们的话，叫我们不随便说话，不随便开口。一个人有没有约束自己，最明显的是看他的话有没有受约束，人受约束，人的话必定受约束。这一件事我们要特别注意。
第八，要注意谎言。前面所说的一口两舌，直转下去，就和谎言很近。凡用话语引导人产生错误的相信的，都是谎言。凡故意引人有错误的想像的，那就是谎言。有时候，在撒谎里头也可能没有假话，可是说法巧妙，会使人产生错误的相信，这也是一种谎言。所以我们要记得，讲话的诚实与否是在存心上，不只是在话语上。如果有一个弟兄问你一句话，你不能告诉他，你宁可说“我不说，”但是你不能欺骗他。假话是撒谎，叫人有错误的领会也是撒谎。我们是愿意人相信真的事，我们不能说出真的话来叫人相信假的事。神的儿女说话总是：是，就说是；不是，就说不是；越过这个的，就是出于那恶者。主耶稣有一次对犹太人说很重的话：“你们是出于你们的父魔鬼，…他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约八44）谎言是从魔鬼出来的，魔鬼从起头就是说谎的，一直到今天，他完全是说谎的。他自己说谎，也是说谎之人的父。所以，谎言如果也在神儿女的口中，特别也在作工的人的口中，那真是太不得了的事。有人竟然在那里撒谎，那真是差得太多了，那是基本又基本的事，十分严重的事！那是太重的事，太厉害了！我们必须在神面前注意谎言的事。我们不敢说我们的话都对。我们越谨慎我们的话语，越觉得说卷雂ㄝe易。有时候我们是要说真实地话，可是稍微不留意，就走了样。你注意它，还不容易准；如果你不注意它，放松它，那更不得了。人在那里约束自己来说实在的话，尚且不是一件容易的事，人如果不约束自己来说话，那更不得了。所以我们必须约束自己，注意自己的话语，一点也不能放松，否则不能事奉神。神不能用一个人一面为祂说话，一面为撒但传话。神绝对不能用这样的人。
第九，还有一点，我们要特别注意，就是“不争竞，不喧嚷。”圣经预言主耶稣在地上的时候是：“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（太十二19）保罗说，“主的仆人不可争竞。”（提后二24）这告诉我们，没有一个神的仆人可以争竞、喧嚷。喧嚷，总是粗鲁的表现。主的仆人，总是应当管理自己到一个地步，“不争竞，不喧嚷，”不和人争闹。声音多，乃是能力少的表示，至少表明管理自己的能力少。一个人的声音大到一个地步，连隔壁房子里的人也听见他的声音，这就不是主的仆人该有的情形。人在街上，听不见主耶稣的声音，这是主给我们的榜样。这个约束，就不只是不说谎言。有许多话的的确确是对的，是真的，但是我们不争竞，不喧嚷。“主的仆人不可争竞。”我们可以对于一件事静默无声。如果一个弟兄一个姊妹竟然会嚷起来，那是说明他里面的放松是何等的大，也许要放松多少年才能嚷起来。我们要约束自己，管理自己的声音，像主那样，街上没有人听见祂的声音。让我们学习在神面前约束我们的口，不能随便发声音，不能随便叫喊，不能随便喧嚷，不能随便争闹。这不是说，从今以后看见人就板起面孔不说话。我们还得自然，遇见人还得好好的说话，自然的说话。但是在声音上如果没有受约束，在工作上会有许多难处。盼望所有作主工作的弟兄姊妹，在神面前都要嫩一点，细一点，不要那样粗鲁。我们的主就是那样的细，那样的嫩的人，祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音，神的仆人应当让人看见，在这里有一个人在神面前是细嫩的。
第十，要注意存心和事实。说话是一件事，用意又是一件事。神的儿女不应该只注意话语的准确，而不注意事实的准确。我们宁可注意事实的准确，过于话语的准确。许多人老是注意话语说得对不对，但是不注意那个事实对不对。其实，就是我们的话很小心的说，都说得很准确，我们还不一定靠得住。我们在神面前要注意事实的准确。如果事实不准确，就是话语准确，你在神面前也没有多大用处。有的弟兄姊妹，非常注意讲话，但是，我们不能相信他们。虽然我们没有一次找出他们的话语不对，但是我们知道他们是争话语的准确，而不管事实的准确。比方：一个弟兄，你心里恨他，那是事实。以事实来说，你心里恨他，可是你在路上遇见他的时候，你向他照旧点头拉手。他到你家里去的时候，你请他吃点心。他生病的时候，你去看他。他缺乏的时候，你送钱给他用，你送衣服给他穿。等到有一次，有一个弟兄问你说，“你对于某人如何？”你事实上是心里恨他，可是你说，“我岂不是向他点头拉手吗？他生病的时候，我岂不是去看他吗？他贫穷的时候，我岂不是照顾他吗？”不错，道理都在你这一边，律法的准确都有，话语也说得都对，但这还是撒谎，因为事实并不是这样。我们知道，有的弟兄姊妹非常注重手续，在手续上你没有法子找出他们一点错来，但是他们的心完全两样，这是不对的。说起来没有错，而事实并不如是，这是不对的。所以，当你开口对人讲话的时候，你如果光是注意手续上的准确，而以为是说直话，那你需要在神面前看见你的存心到底如何。这是话语背后基本的问题。不能以为话准就够，不能以为我待他好就够，不能以这些为凭据说，我没有恨他。我们是要看事实，不是要你口中所说的凭据。我们要讲实话，我们就要有实在的事实。事实不实在，话语都讲通了，那个话还是谎言。可惜有许多人就是在这一种情形里作人。我们在说话的时候，不只要顾到话语，还要深一点顾到存心，顾到事实。
第十一，不要说闲话。主说，“心里所充满的，口里就说出来。…凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”主在底下接着说，“要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”（太十二34~37）所以，神的儿女聚集在一处的时候，闲话还是少说为是。并不是说我们不要问安，我们不要讲天气，讲花草了。问安等等的话是与作人有关系的，这个话可以说。至于闲话，那是说东家长，西家短的事情，与你没有关系的，那就不必说。你如果说闲话，主耶稣告诉我们：“当审判的日子，必要句句供出来。”人所说的闲话，不只说一次，总是要说两次，今天说了，到审判的日子，还得把已经说过的话再说一次。所有的闲话，当审判的日子，都要重复说一遍，句句都要供出来。有一天你要看见，许多闲话是你说的，神要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。所以，我们不能随便的说话。
许多的笑话，轻浮的话，戏笑的话，我们都不能说。有的弟兄姊妹说几句聪明的话，或者你有一个小儿子，小孙子，你对他说几句快乐的话，那是另外一件事。保罗在以弗所书里所提到的“淫辞，妄语、和戏笑的话，”（弗五4）都是轻浮的话，这些话都是我们应当完全拒绝的，我们不能说。
还有，讥诮的话也不应该说。主在十字架上的时候，人在那里讥诮主说，“且等着，看以利亚来不来把祂取下！”（可十五36。）这就是讥诮的话。那些不相信主再来的人讥诮说，“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）人会讥诮，有各种讥诮的话，这些都是神的儿女不应该出口的。
还有许多背后说人的话，论断的话，也是不该说的。至于辱骂的话，那是被革除的罪，是神的儿女所绝对不能说的。诸如此类的话，都要在神面前小心，都不能说。
第一，如果我们常常能够听见什么种的话，我们在神面前就要小心。因为如果我们常常能听见什么种的话，就证明我们是什么种的人。有许多人不会把他们的事情告诉你，因为他们知道你不是那一种的人，告诉你也没有用。如果别人肯把某一种的话很容易的一直来告诉你，那是因为他们知道你也是这一类的人，告诉了你就会起作用。所以，什么人肯把什么一类的话一直来告诉你，就证明你是什么种的人。
第二，能够很容易的相信某一种话的人，他的性质也往往像他所相信的话一样。因为只有那一种的人，才能相信那一种的话。错听轻信，是因为眼睛不亮，是因为没有在神的光中。差了光，缺了光，就错误。所以，许多时候，听什么种的话是显出我们的情形有病，信什么种的话，也是表明我们的情形有病。有许多人，话还没有听见，心里先就相信，话来了，可欢喜，虽然这话是离奇到不能再离奇，但是他能够说的的确确是这样。所以，一个人能相信什么种的话，就表明他是什么种的人。
第三，听了，信了，还有一件同样性质的事就是传了。听了某一种的话，信了某一种的话，再把这一种的话传出去，那就不只表明他是什么种的人，不只表明他里面没有光，并且还表明他愿意别人也这样作，这是把他那个人也摆进去了。听某一种的话，那是别人在那里说；信某一种的话，那已经进到他里面去了；传某一种的话，那是他自己也摆进去了。许多人就因为这样，喜欢讲许多话，喜欢传许多话，把能力都漏光了，所以不能好好的作神话语的执事。
第四，说不准确的话。有的人是另外一种，他说话往往说得不够准确，一会儿这样说，一会儿那样说。这一种一口两舌的人，是不能作执事的（提前三8）。这一种人，东来就说东的话，西来就说西的话，当面说一种话，背后又说一种话。这样的人，在神的工作上没有用。弟兄姊妹，如果我们连舌头都勒不住，我们怎么能约束自己，怎么能事奉主？人必须约束自己，攻克自己的身体，才能好好的事奉主。我们身上有一个顶坏的肢体，常常把我们带到难处去的，就是舌头。话语的不准确，一口两舌，一会儿说这一个，一会儿说那一个，这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住，在神面前没有能力。因为是那样的马虎，那样的迷糊，所以才一会儿这样说，一会儿那样说，这是在性格上的软弱，太软弱！这一件事在作主工作上也是一件非常重要，必须对付的事。
第五，故意一口两舌。有一种人的一口两舌，比上面所说这一种无知的一口两舌还要厉害，那是故意的一口两舌。有的一口两舌是无知的，一会儿这样说，一会儿那样说，他觉得说“是”和说“非”差不多。在他身上，没有是非，是糊涂的。你问他这是黑的吗？他说这是黑的。你问他这是白的吗？他说这是白的。在他身上，什么事都不清楚，黑白分不清，他的人是马虎的，是糊涂的。这一种的一口两舌是糊涂的一口两舌。但是有的人的一口两舌是故意的，故意一会儿这样说，一会儿那样说，这就不只是性情的软弱，乃是道德的败坏。马太二十一章二十三至二十七节告诉我们，当祭司长和民间的长老来问主耶稣仗着什么权柄作这些事的时候，主耶稣反问他们一句话：“约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，是从人间来的呢？”他们就彼此商议说，“我们若说从天上来，他必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？若说从人间来，我们又怕百姓；因为他们都以约翰为先知。”于是他们回答主耶稣说，“我们不知道。”这样的回答，是故意欺骗人。主说，“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太五37）如果是，就说是；如果不是，就说不是；这才是光明诚实的。我如果在那里想想看，我若是这样说，人要怎么说，我若是那样说，人要怎么说，我就想在这里取巧，这不是作主工作的人所该有的存心和态度。如果是这样用心计的来说话，那么话语就是欺骗的工具了！我们宁可像主一样，有许多人要抓话柄来害祂，祂就不说。如果要说，就得“是，就说是；不是，就说不是；”比这个多的，越过这一个的，都是出于那恶者。聪明的人在这里没有路。保罗劝哥林多人说，“你们…倒不如变作愚拙。”（林前三18）罗马十六章十九节也说，“我愿意你们…在恶上愚拙。”因为在这些事情上聪明，在神面前就不能用，你怎么作都没有用。我们的智慧是在主的手里。我们不能一口两舌。这件事是许多人的难处。说话靠不住地人，在神的手里没有用处，这样的人出去作工，迟早要出事情。一个人如果一会儿这样说，一会儿那样说，一会儿说是，一会儿说非，一会儿说对，一会儿说不对，一会儿说这样是可以的，一会儿说这样是不可以的，这样的人在神的工作上没有用。话语一直是活动的，话语一直是靠不住的，这样的人在神的工作上没有用。
第六，要对付听话。一个人即使有一点其他的恩赐，其他的长处，只要他话语不准确，光是这一点，就已经是一个大漏洞，光是这一个，就已经把能力漏得差不多了。何等何惜，有些为神作工的人竟变作一个传话的中心！弟兄姊妹，我们作工的人与人的接触比较多，听见人说话的机会也比较多，自己说话的机会也比较多，如果我们这些人在话语上没有受管教，没有受约束，那就很可能一面在那里传神的话，一面在那里播弄是非。如果我们在话语上没有这一个约束，那我们在神的工作上是一面在那里作，一面在那里拆。所以，在听话的时候，绝对需要神约束我们。有许多时候，有的弟兄姊妹要把他们个人的事告诉我们，我们应当尽力量听他们说，我们应当作一个能听话的人，在那里找出他们的难处，来帮他们的忙。有许多时候，有人对你传话，如果为着工作上的需要，为着难处，为着对付个人的需要，也许你可以听一下。但是你听的时候，只要你里面觉得一亮、一明白，你就得停止，你就听到这里为止，你就可以对他说，“够了，可以停在这里。”如果你是好奇的在那里听，好像听故事、看小说那样，那是不对的。我们只要知道他的难处就够。我们只要里面一知道，一有相当把握，就可以说，“弟兄，够了。”我们绝不应当有听话的情欲。人要知道事情，要听话，是有一种情欲的。人有一种的欲要知道事情，人有一种的欲要听话。但是，我们的知道事情，我们的听话，是有度数的，到了一个度数就行了，不再继续下去了。我们的听话是为着我们的祷告，我们的听话是为着我们的办事情，是为着要对付弟兄姊妹的难处，到了某一个度数就够了，行了。
第七，要能被人信托。有的人把他属灵的难处告诉你，这是他对你的信托，因此，你不能随便说出去。除了在工作上的需要之外，你不能随便传。如果你在话语上没有受约束，就不能把你摆在主的工作上。神的仆人是许多事情的受托者，他必须看见他的受托是圣洁的，是信实的。这信托给你的话不是你自己的东西，这是你的职务上的事，这是你事奉神的事，所以你不能把它随便传说。在属灵的事情上，我们要学习看守、保护，不能把弟兄姊妹属灵的难处随便传说。在责任上，在神的工作上，在对付上有需要，那是另外一件事。多话是大损失，是最大的损失。话多的人，传话多的人，在神的工作上是绝不可托的人。所以我们在神面前要受警戒，求神约束我们的话，叫我们不随便说话，不随便开口。一个人有没有约束自己，最明显的是看他的话有没有受约束，人受约束，人的话必定受约束。这一件事我们要特别注意。
第八，要注意谎言。前面所说的一口两舌，直转下去，就和谎言很近。凡用话语引导人产生错误的相信的，都是谎言。凡故意引人有错误的想像的，那就是谎言。有时候，在撒谎里头也可能没有假话，可是说法巧妙，会使人产生错误的相信，这也是一种谎言。所以我们要记得，讲话的诚实与否是在存心上，不只是在话语上。如果有一个弟兄问你一句话，你不能告诉他，你宁可说“我不说，”但是你不能欺骗他。假话是撒谎，叫人有错误的领会也是撒谎。我们是愿意人相信真的事，我们不能说出真的话来叫人相信假的事。神的儿女说话总是：是，就说是；不是，就说不是；越过这个的，就是出于那恶者。主耶稣有一次对犹太人说很重的话：“你们是出于你们的父魔鬼，…他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约八44）谎言是从魔鬼出来的，魔鬼从起头就是说谎的，一直到今天，他完全是说谎的。他自己说谎，也是说谎之人的父。所以，谎言如果也在神儿女的口中，特别也在作工的人的口中，那真是太不得了的事。有人竟然在那里撒谎，那真是差得太多了，那是基本又基本的事，十分严重的事！那是太重的事，太厉害了！我们必须在神面前注意谎言的事。我们不敢说我们的话都对。我们越谨慎我们的话语，越觉得说卷雂ㄝe易。有时候我们是要说真实地话，可是稍微不留意，就走了样。你注意它，还不容易准；如果你不注意它，放松它，那更不得了。人在那里约束自己来说实在的话，尚且不是一件容易的事，人如果不约束自己来说话，那更不得了。所以我们必须约束自己，注意自己的话语，一点也不能放松，否则不能事奉神。神不能用一个人一面为祂说话，一面为撒但传话。神绝对不能用这样的人。
第九，还有一点，我们要特别注意，就是“不争竞，不喧嚷。”圣经预言主耶稣在地上的时候是：“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（太十二19）保罗说，“主的仆人不可争竞。”（提后二24）这告诉我们，没有一个神的仆人可以争竞、喧嚷。喧嚷，总是粗鲁的表现。主的仆人，总是应当管理自己到一个地步，“不争竞，不喧嚷，”不和人争闹。声音多，乃是能力少的表示，至少表明管理自己的能力少。一个人的声音大到一个地步，连隔壁房子里的人也听见他的声音，这就不是主的仆人该有的情形。人在街上，听不见主耶稣的声音，这是主给我们的榜样。这个约束，就不只是不说谎言。有许多话的的确确是对的，是真的，但是我们不争竞，不喧嚷。“主的仆人不可争竞。”我们可以对于一件事静默无声。如果一个弟兄一个姊妹竟然会嚷起来，那是说明他里面的放松是何等的大，也许要放松多少年才能嚷起来。我们要约束自己，管理自己的声音，像主那样，街上没有人听见祂的声音。让我们学习在神面前约束我们的口，不能随便发声音，不能随便叫喊，不能随便喧嚷，不能随便争闹。这不是说，从今以后看见人就板起面孔不说话。我们还得自然，遇见人还得好好的说话，自然的说话。但是在声音上如果没有受约束，在工作上会有许多难处。盼望所有作主工作的弟兄姊妹，在神面前都要嫩一点，细一点，不要那样粗鲁。我们的主就是那样的细，那样的嫩的人，祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音，神的仆人应当让人看见，在这里有一个人在神面前是细嫩的。
第十，要注意存心和事实。说话是一件事，用意又是一件事。神的儿女不应该只注意话语的准确，而不注意事实的准确。我们宁可注意事实的准确，过于话语的准确。许多人老是注意话语说得对不对，但是不注意那个事实对不对。其实，就是我们的话很小心的说，都说得很准确，我们还不一定靠得住。我们在神面前要注意事实的准确。如果事实不准确，就是话语准确，你在神面前也没有多大用处。有的弟兄姊妹，非常注意讲话，但是，我们不能相信他们。虽然我们没有一次找出他们的话语不对，但是我们知道他们是争话语的准确，而不管事实的准确。比方：一个弟兄，你心里恨他，那是事实。以事实来说，你心里恨他，可是你在路上遇见他的时候，你向他照旧点头拉手。他到你家里去的时候，你请他吃点心。他生病的时候，你去看他。他缺乏的时候，你送钱给他用，你送衣服给他穿。等到有一次，有一个弟兄问你说，“你对于某人如何？”你事实上是心里恨他，可是你说，“我岂不是向他点头拉手吗？他生病的时候，我岂不是去看他吗？他贫穷的时候，我岂不是照顾他吗？”不错，道理都在你这一边，律法的准确都有，话语也说得都对，但这还是撒谎，因为事实并不是这样。我们知道，有的弟兄姊妹非常注重手续，在手续上你没有法子找出他们一点错来，但是他们的心完全两样，这是不对的。说起来没有错，而事实并不如是，这是不对的。所以，当你开口对人讲话的时候，你如果光是注意手续上的准确，而以为是说直话，那你需要在神面前看见你的存心到底如何。这是话语背后基本的问题。不能以为话准就够，不能以为我待他好就够，不能以这些为凭据说，我没有恨他。我们是要看事实，不是要你口中所说的凭据。我们要讲实话，我们就要有实在的事实。事实不实在，话语都讲通了，那个话还是谎言。可惜有许多人就是在这一种情形里作人。我们在说话的时候，不只要顾到话语，还要深一点顾到存心，顾到事实。
第十一，不要说闲话。主说，“心里所充满的，口里就说出来。…凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”主在底下接着说，“要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”（太十二34~37）所以，神的儿女聚集在一处的时候，闲话还是少说为是。并不是说我们不要问安，我们不要讲天气，讲花草了。问安等等的话是与作人有关系的，这个话可以说。至于闲话，那是说东家长，西家短的事情，与你没有关系的，那就不必说。你如果说闲话，主耶稣告诉我们：“当审判的日子，必要句句供出来。”人所说的闲话，不只说一次，总是要说两次，今天说了，到审判的日子，还得把已经说过的话再说一次。所有的闲话，当审判的日子，都要重复说一遍，句句都要供出来。有一天你要看见，许多闲话是你说的，神要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。所以，我们不能随便的说话。
许多的笑话，轻浮的话，戏笑的话，我们都不能说。有的弟兄姊妹说几句聪明的话，或者你有一个小儿子，小孙子，你对他说几句快乐的话，那是另外一件事。保罗在以弗所书里所提到的“淫辞，妄语、和戏笑的话，”（弗五4）都是轻浮的话，这些话都是我们应当完全拒绝的，我们不能说。
还有，讥诮的话也不应该说。主在十字架上的时候，人在那里讥诮主说，“且等着，看以利亚来不来把祂取下！”（可十五36。）这就是讥诮的话。那些不相信主再来的人讥诮说，“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）人会讥诮，有各种讥诮的话，这些都是神的儿女不应该出口的。
还有许多背后说人的话，论断的话，也是不该说的。至于辱骂的话，那是被革除的罪，是神的儿女所绝对不能说的。诸如此类的话，都要在神面前小心，都不能说。
参
一个作主工作的人必须说准确的话，在话语上一点不能马虎。因为只有在这一种情形里面，才能作一个为神传话的人，才能免去许多的难处。我们心里相当的难受，就是许多时候，作工的人话语不受约束，结果弟兄姊妹听他讲论断的话，听他讲故事的时候，都觉得有趣味，等到他传神的话的时候，就不尊敬他了。你千万不要以为今天我和弟兄姊妹讲得很热闹，没有什么问题。不错，的确很热闹，但是等你传说神的话的时候，他们要觉得这和你讲的那些故事是同样的价值，人不重看你所讲的话了。有的弟兄讲一句话，人听；有的弟兄讲一句话，人不听。你要想想看，为什么人听他，不听我呢？话岂不是一样的吗？是，神的话是一样的，可是他在平时所说别的话和你并不一样。让我们注意这件事，在别的话上不一样，那么，在神的话上虽然一样，但在神的话上的能力就不一样。因为在别的事情上你常常随便说话，不受约束的把话说一个痛快，所以当你来传神的话的时候，在听的人身上的力量就等于刚才你对他随便说话时的力量，等于那个放松的力量。弟兄姊妹，我们必须记得，一个泉源不能发出两样的水来，不能一会儿给人甜水，一会儿给人苦水。苦水总是苦的，苦味虽然可以冲得淡一点，但仍然是苦的。干净的水和污秽的水调在一起，不是污秽的水变作干净，而是干净的水变作污秽。许多弟兄的能力漏掉，并不是因为他们传神的话的时候传得不对，乃是因为他们在平时讲另外的话的时候讲得不对，所以在他们传神的话的时候，没有人要听他们。我们要记得，台上的话，是跟着台下的话。你在台下糊涂的讲话，台上的话会全部给你冲淡，甜水被你弄苦了。我们不必天天在那里预备上台的时候要讲什么话，我们却要天天在那里注意在台下讲什么话。如果我们天天不受约束，随便说话，讲不准确的话，讲颠倒是非的话，讲戏笑轻浮的话，甚至于在那里撒谎，那我们就不能盼望在事奉神的事情上能彰显出能力来。我们必须从约束自己的口起头，我们才能传主的话。
不只这样，说准确的话与读圣经也有极大的关系，因为圣经是最准确的一本书。全世界只有一种话是最准确的，就是神的话。我们若没有讲准确的话的习惯，就不能读圣经，更不能传圣经。有好些弟兄，照着他们那种说话的情形，不要想能读神的话。传福音是有一定性格的人才能传，读圣经也是有一定性格的人才能读。马虎的人根本不能读圣经，因为神的话是准确的，马虎的人把神的话都漏光了，根本就领会错了。
我们举一个例，来说明什么叫作准确。马太二十二章说到撒都该人不相信复活的事，他们来找主耶稣，问主一个难提说，“有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？”（25~28。）他们的意思是：复活是不可信的，最好没有复活；如果有复活，那真是麻烦得很，倒不如没有复活。所以他们来讲理，说有这样一件事情没有法子解决。主耶稣回答他们说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”（29~32）撒都该人是读圣经的，但是主说他们不认识圣经。为什么？因为他们是随便说话的人，他们绝不会想到神说话是说得这么准的。主耶稣不引别的圣经节来证明复活，只引出埃及三章“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这一句话来证明复活。这节圣经怎么是说复活呢？主耶稣说，“神不是死人的神，乃是活人的神。”亚伯拉罕已经死了，以撒已经死了，雅各已经死了，亚伯拉罕、以撒、雅各都是死人了，这样，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，神岂不是死人的神了吗？但是，神不是死人的神。那怎么办呢？神不是死人的神，所以亚伯拉罕今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，以撒今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，雅各今天虽然是死人，他必定要变作不是死人。死人怎么能够变作不是死人呢？那就必定要复活。亚伯拉罕要复活，以撒要复活，雅各要复活，因为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神不是死人的神，乃是活人的神。主耶稣用这样的话来回答撒都该人的问题，我们的主说话就是这么准确，给撒都该人看见他们是何等的不准确，何等的不认识圣经。
如果我们说话马虎，我们就看不见神的话的准确。马虎的性情，叫你不想准确，也不能准确，把准确的神的话都漏光了。圣经是说话最准确的一本书，它连一点一画都是那样准确的。主耶稣说，“律法的一点一画也不能废去。”（太五18）神所用每一个字的每一点、每一画，都是着重的，不能随便的。神说话是这样准确，所以祂的仆人也要很准确的说话。弟兄姊妹，神说话从来不糊涂，从来不马虎，总是结实的，每一个字都是结实的，一点摇动都没有。如果你多读神的话，当你认识神的话的时候，你就知道，神的话连多一个字，少一个字都是不行的。我们必须一直注意这一点：凡是随便说话的人，都不能作神的仆人。随便说话的人，在弟兄姊妹身上要失去能力，他自己在神的话语上也根本不能应付。有的弟兄上台讲道真是难为人，你只要听他讲的道，就知道他是一个随便的人。随便的人必定讲随便的话，神的话摆在他面前，他就随便讲一阵。他在台下是随便的，他在台上那里会谨慎起来？从来没有一个随便的人能读圣经，也从来没有一个随便说话的人能替神说话。我们要求神怜悯，实在要求神怜悯，叫我们能够说准确的话。有一个祷告，是弟兄姊妹应该常常在神面前祷告的，就是求主给我们一个受教的舌头，叫我们不随便，叫我们不作一个散漫的人，在话语上有漏洞，这也漏掉，那也漏掉，把什么都漏掉，把见证都漏掉。如果你是一个随便说话的人，你就不能读神的话，你就不能明白神的话。我们读圣经必须找出事实，随便的人什么事实都找不出来。我们要学习很小心的说话，很谨慎的说话，才能看见神的话每一句每一字都准确。
不只这样，说准确的话与读圣经也有极大的关系，因为圣经是最准确的一本书。全世界只有一种话是最准确的，就是神的话。我们若没有讲准确的话的习惯，就不能读圣经，更不能传圣经。有好些弟兄，照着他们那种说话的情形，不要想能读神的话。传福音是有一定性格的人才能传，读圣经也是有一定性格的人才能读。马虎的人根本不能读圣经，因为神的话是准确的，马虎的人把神的话都漏光了，根本就领会错了。
我们举一个例，来说明什么叫作准确。马太二十二章说到撒都该人不相信复活的事，他们来找主耶稣，问主一个难提说，“有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？”（25~28。）他们的意思是：复活是不可信的，最好没有复活；如果有复活，那真是麻烦得很，倒不如没有复活。所以他们来讲理，说有这样一件事情没有法子解决。主耶稣回答他们说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”（29~32）撒都该人是读圣经的，但是主说他们不认识圣经。为什么？因为他们是随便说话的人，他们绝不会想到神说话是说得这么准的。主耶稣不引别的圣经节来证明复活，只引出埃及三章“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这一句话来证明复活。这节圣经怎么是说复活呢？主耶稣说，“神不是死人的神，乃是活人的神。”亚伯拉罕已经死了，以撒已经死了，雅各已经死了，亚伯拉罕、以撒、雅各都是死人了，这样，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，神岂不是死人的神了吗？但是，神不是死人的神。那怎么办呢？神不是死人的神，所以亚伯拉罕今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，以撒今天虽然是死人，他必定要变作不是死人，雅各今天虽然是死人，他必定要变作不是死人。死人怎么能够变作不是死人呢？那就必定要复活。亚伯拉罕要复活，以撒要复活，雅各要复活，因为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神不是死人的神，乃是活人的神。主耶稣用这样的话来回答撒都该人的问题，我们的主说话就是这么准确，给撒都该人看见他们是何等的不准确，何等的不认识圣经。
如果我们说话马虎，我们就看不见神的话的准确。马虎的性情，叫你不想准确，也不能准确，把准确的神的话都漏光了。圣经是说话最准确的一本书，它连一点一画都是那样准确的。主耶稣说，“律法的一点一画也不能废去。”（太五18）神所用每一个字的每一点、每一画，都是着重的，不能随便的。神说话是这样准确，所以祂的仆人也要很准确的说话。弟兄姊妹，神说话从来不糊涂，从来不马虎，总是结实的，每一个字都是结实的，一点摇动都没有。如果你多读神的话，当你认识神的话的时候，你就知道，神的话连多一个字，少一个字都是不行的。我们必须一直注意这一点：凡是随便说话的人，都不能作神的仆人。随便说话的人，在弟兄姊妹身上要失去能力，他自己在神的话语上也根本不能应付。有的弟兄上台讲道真是难为人，你只要听他讲的道，就知道他是一个随便的人。随便的人必定讲随便的话，神的话摆在他面前，他就随便讲一阵。他在台下是随便的，他在台上那里会谨慎起来？从来没有一个随便的人能读圣经，也从来没有一个随便说话的人能替神说话。我们要求神怜悯，实在要求神怜悯，叫我们能够说准确的话。有一个祷告，是弟兄姊妹应该常常在神面前祷告的，就是求主给我们一个受教的舌头，叫我们不随便，叫我们不作一个散漫的人，在话语上有漏洞，这也漏掉，那也漏掉，把什么都漏掉，把见证都漏掉。如果你是一个随便说话的人，你就不能读神的话，你就不能明白神的话。我们读圣经必须找出事实，随便的人什么事实都找不出来。我们要学习很小心的说话，很谨慎的说话，才能看见神的话每一句每一字都准确。
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每一个作神工作的人，总有他的特点，在神面前总有他特别的一部分，神要用他这特别的一部分。但是，在其他所有的事上需要平均，才能没有漏洞。如果有一个弟兄，除了他那特别的一部分以外，在其他方面出事情，那他的职事就要漏掉。我们在前几章所讲的要会听别人的话，要对于人发生兴趣，要有受苦的心志，要攻克己身，要殷勤不懒惰，都是我们应当具有最普通的条件。没有一个神的仆人可以缺少这些性格。现在我们所说的要约束话语，也是最普通的条件之一。随便讲话的人，绝不能准确的讲神的话。许多弟兄在神面前本来很有盼望，很可以有前途，但是因为随便说话，就把他们在神面前的能力漏光了。
你在神面前有多少属灵的价值，有多少属灵的重量，有多少属灵的用处，你要用各种各样的方法加以保守。你不能把神拣选你那个特别的一部分消耗掉，不能这里消耗一点，那里消耗一点。要在各方面把你所有消耗的漏洞都塞住，才能使你的职事被保守。职事的被保守，是作主工作的人一个最重要的问题。不然的话，神在我们身上给我们多少东西，作了多少事情，给我们这里漏掉一点，那里漏掉一点，结果都漏光了。我们连一句话语都不能放松，要在神面前受对付，要在这些事情上受责备，受审判。弟兄姊妹，你光是得着那些积极的东西还不够，你还得留意保守那些积极的东西，使它们不漏掉。如果你不对付话语，那你必定会把那些已有的积极东西都漏掉。
将来在审判台前的时候，我们要发现，话语所给我们的破坏，也许会多过于许多别的东西所给我们的破坏。因为话语的破坏是不停止在我们的身上的，话语的破坏是要继续到别人身上去的。话语绝不停在这里，你说了一句话，这一句话就会一直出去。有的弟兄说了一句不该说的话，后来他想把那一句话收回来，但是，收不回来了。你可以懊悔，你可以求赦免，你可以仆倒在灰尘里懊悔说，“主，我话语说错了。”主的血也能洗净你，但是，血不能从世界上除去你那一句话。那句话要继续存在在地上。你可以向主认错，你可以向弟兄认错，主可以赦免你，弟兄也可以赦免你，但是，你那句话在地上还是会出去，还是会继续存在下去。也许有的人没有受苦的心志，所以有难处；也许有的人不会听话，所以有难处；也许有的人懒惰，所以有难处；但是，话多的难处，比懒惰的难处更厉害，比不会听话的难处更厉害，比没有受苦心志的难处更厉害。因为话一多，你所散布的死亡就跟在你后面，一直走，不肯停。
所以，弟兄姊妹，这一件事非常严肃。讲话不能随便。我们要在神面前懊悔，因为有许多话从我们的口里出去，都是不结好果子的，有许多话从我们的口里出去，是专一有害处的。许多的话从我们的口里出来的时候都是闲话，但是这些闲话会在地上一直传布开来，它今天一点不闲。当你讲的时候是闲话，但是过些日子这个话是忙的，相当的忙，相当忙的在那里作工。所以我们要求神怜悯，已往的一切，求神洁净，今天的，求神对付我们，真是像炭火一样焚烧我们（诗一二〇2~4）。主如果对付你，叫你的舌头被烧过，叫你从今以后，话语不随便说，也许能够减少许多无可挽回的难处。有许多难处一发生就无可挽回。罗得可以悔改，可以回到原来的地方，但是摩押和亚扪一直继续到今天。亚伯拉罕可以在懊悔之后生以撒，但是以撒已经有了一个仇敌。亚伯拉罕可以打发夏甲走，但是，那一个难处还是留在那里一直继续。话语一出去就不停止，话语所产生的难处也就不停止。所以我们不能不祷告主说，我们需要火来焚烧我们的舌头，叫我们的舌头不说闲话，叫我们的舌头不随便说话，叫我们的舌头不撒谎，叫我们的舌头从今以后能够作一个受教的舌头。当主能够约束我们的舌头不随便说话的时候，主要设立我们作祂的口。不然的话，从一个泉源发出两样的水来，总是不行的。你不能又有甜水，又有苦水。你说你要事奉神，你说你在神的工作上要有分，但是你不能一面要说神的话，另一面又说鬼的话。不能。我们在这里真是仰望主恩待我们这些人，结束我们这一种“自由”的口的历史，叫我们从今以后能够对主说，“主啊，让我所有的话都能够在你面前蒙悦纳，像我所有的心意在你的面前蒙悦纳一样。”求主怜悯我们！
主耶稣说，“我为他们的缘故，自己分别为圣。”（约十七19）每一个事奉神的人，不管你是在什么地位上，你要学习事奉神，你总得学习分别为圣。因着我们要服事他们的缘故，我们在话语上要分别为圣。说话的试探是何等大，有三五个人或者十个八个人在那里讲话，我们很容易调在里面去讲，那一个试探是大的。我们要学习分别为圣，我们不能混在里面，我们要把自己分别出来，不随便说话。所以，说话要受教，舌头要受教，舌头要被炭火烧过，你总不要把你自己摆在试探里面。当你遇到有好些弟兄姊妹在那里有不正当话语的时候，你第一件事就是要从那些弟兄姊妹里面分别出来。你一和他们混在一起，你一摆进去，你就掉下去。你要把你自己从这些事情里面分别出来，从这些人里面分别出来。每一次有这些情形发生的时候，你不要受试探，你不能进去，你总得有分别。我们相信，神会怜悯我们，会逐渐的建立恩典在我们身上。
你在神面前有多少属灵的价值，有多少属灵的重量，有多少属灵的用处，你要用各种各样的方法加以保守。你不能把神拣选你那个特别的一部分消耗掉，不能这里消耗一点，那里消耗一点。要在各方面把你所有消耗的漏洞都塞住，才能使你的职事被保守。职事的被保守，是作主工作的人一个最重要的问题。不然的话，神在我们身上给我们多少东西，作了多少事情，给我们这里漏掉一点，那里漏掉一点，结果都漏光了。我们连一句话语都不能放松，要在神面前受对付，要在这些事情上受责备，受审判。弟兄姊妹，你光是得着那些积极的东西还不够，你还得留意保守那些积极的东西，使它们不漏掉。如果你不对付话语，那你必定会把那些已有的积极东西都漏掉。
将来在审判台前的时候，我们要发现，话语所给我们的破坏，也许会多过于许多别的东西所给我们的破坏。因为话语的破坏是不停止在我们的身上的，话语的破坏是要继续到别人身上去的。话语绝不停在这里，你说了一句话，这一句话就会一直出去。有的弟兄说了一句不该说的话，后来他想把那一句话收回来，但是，收不回来了。你可以懊悔，你可以求赦免，你可以仆倒在灰尘里懊悔说，“主，我话语说错了。”主的血也能洗净你，但是，血不能从世界上除去你那一句话。那句话要继续存在在地上。你可以向主认错，你可以向弟兄认错，主可以赦免你，弟兄也可以赦免你，但是，你那句话在地上还是会出去，还是会继续存在下去。也许有的人没有受苦的心志，所以有难处；也许有的人不会听话，所以有难处；也许有的人懒惰，所以有难处；但是，话多的难处，比懒惰的难处更厉害，比不会听话的难处更厉害，比没有受苦心志的难处更厉害。因为话一多，你所散布的死亡就跟在你后面，一直走，不肯停。
所以，弟兄姊妹，这一件事非常严肃。讲话不能随便。我们要在神面前懊悔，因为有许多话从我们的口里出去，都是不结好果子的，有许多话从我们的口里出去，是专一有害处的。许多的话从我们的口里出来的时候都是闲话，但是这些闲话会在地上一直传布开来，它今天一点不闲。当你讲的时候是闲话，但是过些日子这个话是忙的，相当的忙，相当忙的在那里作工。所以我们要求神怜悯，已往的一切，求神洁净，今天的，求神对付我们，真是像炭火一样焚烧我们（诗一二〇2~4）。主如果对付你，叫你的舌头被烧过，叫你从今以后，话语不随便说，也许能够减少许多无可挽回的难处。有许多难处一发生就无可挽回。罗得可以悔改，可以回到原来的地方，但是摩押和亚扪一直继续到今天。亚伯拉罕可以在懊悔之后生以撒，但是以撒已经有了一个仇敌。亚伯拉罕可以打发夏甲走，但是，那一个难处还是留在那里一直继续。话语一出去就不停止，话语所产生的难处也就不停止。所以我们不能不祷告主说，我们需要火来焚烧我们的舌头，叫我们的舌头不说闲话，叫我们的舌头不随便说话，叫我们的舌头不撒谎，叫我们的舌头从今以后能够作一个受教的舌头。当主能够约束我们的舌头不随便说话的时候，主要设立我们作祂的口。不然的话，从一个泉源发出两样的水来，总是不行的。你不能又有甜水，又有苦水。你说你要事奉神，你说你在神的工作上要有分，但是你不能一面要说神的话，另一面又说鬼的话。不能。我们在这里真是仰望主恩待我们这些人，结束我们这一种“自由”的口的历史，叫我们从今以后能够对主说，“主啊，让我所有的话都能够在你面前蒙悦纳，像我所有的心意在你的面前蒙悦纳一样。”求主怜悯我们！
主耶稣说，“我为他们的缘故，自己分别为圣。”（约十七19）每一个事奉神的人，不管你是在什么地位上，你要学习事奉神，你总得学习分别为圣。因着我们要服事他们的缘故，我们在话语上要分别为圣。说话的试探是何等大，有三五个人或者十个八个人在那里讲话，我们很容易调在里面去讲，那一个试探是大的。我们要学习分别为圣，我们不能混在里面，我们要把自己分别出来，不随便说话。所以，说话要受教，舌头要受教，舌头要被炭火烧过，你总不要把你自己摆在试探里面。当你遇到有好些弟兄姊妹在那里有不正当话语的时候，你第一件事就是要从那些弟兄姊妹里面分别出来。你一和他们混在一起，你一摆进去，你就掉下去。你要把你自己从这些事情里面分别出来，从这些人里面分别出来。每一次有这些情形发生的时候，你不要受试探，你不能进去，你总得有分别。我们相信，神会怜悯我们，会逐渐的建立恩典在我们身上。
