话语的对象
 现在我们要说到第四大段,就是话语的对象。话语不只有执事,话语还有对象,还有听话的人。话语的职事到底能不能强,还要看话语的对象如何。话语的执事本人有极大的关系,但是话语的对象也有关系。话语的执事自己最少负一半以上的责任,话语的对象也要负一小半的责任。话语能出去不能出去,除了话语的执事应该负责之外,话语的对象也有责任。话语的对象能拦阻神的话出来,也能叫神的话刚强的出来。在圣经里,有好几个地方给我们看见话语的对象应该怎样,我们盼望从这里面得着一点学习。
 
 我们先看马太十三章。主耶稣在那里讲比喻,因为神不能将自己显明给聪明通达的人。聪明通达的人,不能盼望神将祂的启示给他看见,所以聪明通达的人也不能得着话语的供应。聪明通达的人不只不能直接从神得着启示,聪明通达的人也不能从话语的执事得着启示。什么时候在职事的对象中有聪明通达人,你马上看见神的话被拦阻,或者被拦阻到完全不能出来,或者被拦阻到出来得不够刚强,甚或软弱。人越以为自己是聪明的人,人越不容易在神面前得着光照。人在神面前越是倚靠自己,神的话向他就越是关闭。有一件事我们必须注意:在旧约的预言里,有的时候神把话语封闭起来(但十二9),可见话语是可以说出来的,话语也是可以说出来而被封闭起来的。我们不是要在这里解释那个封闭是什么意思,或者封闭多少年,我们是说有一个属灵的原则,人可以听见神对他说话,而那个话对他是封闭的。人可以摸着神的话,而神的话对他仍旧是封闭的。但以理给我们看见封闭的事实。主耶稣给我们看见封闭的原因,就是人的聪明通达。主在这里给我们看见的,乃是把话隐藏起来。神对于聪明通达的人有一个“隐藏起来”,叫聪明通达的人不得过去。所以,人一聪明通达,圣灵就顺着神的意思将祂自己的话隐藏起来。
 在圣经里有一个基本的原则:人吃了分别善恶树的果子,生命树就封闭了,从今以后就有基路伯和四面转动发火焰的剑,把生命树封闭起来(创三24)。人一有这一个分别善恶树的知识,人就摸不着生命。而这一个摸不着不只是人自己不能,也是神不许。这个就是封闭。不是说你不行,就是你行,神也封闭。这一件事是严肃的。什么时候人在那里注意知识,什么时候生命就逃避他。什么时候你在那里夸口你自己的聪明,夸口你自己的通达,你是一个骄傲的人,以为你自己是了不得的人,就请你记得,神的话的启示向你是隐藏起来,不只你看不出来,就是你要看见也是迷迷糊糊的。这就是神的封闭。主说,“父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来。”(太十一25)这是神特意这样作的。
 在神话语的职事里,你必须注意对象的情形。有的时候我们对初信的弟兄讲道,也许我们里面用不着使用那么多的灵,也用不着有那么多的光,也用不着用那么多的话。像传福音呢,你就觉得你需要有好多的灵,你需要有好多的话。有的时候,我们要摸着神高的启示,那些更高、更实际的属灵东西,就自然而然需要有更多的话、更多的光、更多的灵。假定在这里有一个自以为聪明通达的人,就是神所要向他隐藏的人,神不只不直接的启示他,并且他若来听道,连那个话语的执事都讲不好。如果那个灵出来的需要不太多,也许他那个拦阻是少的;在那里灵出来的需要越多,他那个拦阻越多。如果需要大的出来,他就变作话语职事大的拦阻。神启示的话,厉害启示的话不能出来,原因是神拦阻他不给他看见。
 在前面我们都是看执事应该如何;现在所要看的,就是除了执事的条件之外,还有一个条件,就是话语的对象如何。如果有一个人的情形是神不能赐福的,他在那里听,你马上看见话语落下来。不管这个执事多强,但是话语落下来。执事在神面前就是有能力,要把启示给人,但是在这里有聪明通达的人,你就看见,在话语的职事里没有启示,或者启示少得很。到底对像怎样影响话语,我们不清楚;但是对象的的确确影响话语,我们知道这是事实。有的人在神面前就是不能服,他在神面前像一个通达的人服不下来;你就看见,话语怎样爬都爬不上去。
 所以,当我们学习作话语执事的时候,要记得,有的时候,那个毛病在你身上,所以话语不得出来,但有的时候,毛病不是在你身上,你所有的问题都解决了,但启示不得出来,灵不得出来,话语不得出来,这样,也许就是有的话语对像不对了。初学习作话语执事的时候,自己的启示不够多,光不够多,那不一定是对像拦阻你。乃是当你话语够多的时候,神要给人刚强的启示或者纯粹启示的时候,稍微摸着一两个神所不乐意赐福的人,稍微碰着有一点骄傲的人,你细嫩的感觉就不能出去,话语就不能出去,怎样说都说不出去。灵的感觉是非常细嫩的。说话有一个特点,就是你必须把话语给人,话语要出去,灵要出去,圣灵也要出去。但是在这里有一个人是自以为是的人,在这里有一个人是旁观的人,你就是有话语,也不能那么纯粹的出去。有的时候,我们是要带弟兄到神的光中来认识他自己,或者有一次把他带到主的面前来认识至圣所里面的荣耀,请你记得,这是一个纯粹的启示。这里面没有道理存在,没有教训存在,这里面纯粹是启示,只有启示。在这里有纯粹的光照、纯粹的拆毁的时候,如果有三五个弟兄坐在那里好像是旁观者,是在那里看你作什么事,他们的灵是关闭的,他们不需要摸着神的话,他们不是要接受神的话,他们不是乐意俯伏在神的面前,你就看见,话语受拦阻,甚至拦阻到一个地步,话语简直不能出来。所以,你所给出去的越属灵,越容易受人的影响;你所给出去的越不属灵,越不受人的影响。话语的职事就是怕这一种聪明通达。主不祝福聪明的人,主不祝福通达的人。最愚昧的事,就是人自以为聪明,自以为通达。
 主接下去说到另一方面,就是“向婴孩,就显出来”。话语的对象越温柔,话语的出来就越强;话语的对象越谦卑,话语越能把他摔倒在地上。话语的对象越是乐意接受,越是肯顺服,话语就越多到他身上去显出光来,显出启示来。越难以得着帮助的人越难以帮助,越容易得着帮助的人越容易帮助。这是基本属灵的原则。许多人就是难以得着帮助的人。话语他也有所抵挡,意思他也有所抵挡,圣经节他也有所抵挡,神的光照就自然而然在他身上要变作一个多么为难的工作,要透过这么多的批评而到他里面,这是为难的事。话语经过这么多的批评,话语都挡在外面,都不得进去。一个人越是像婴孩一样,越是乐意在主的面前得着帮助;越是柔软的人,越是在神面前没有成见;越是心向着神开起来的人,越是灵向着神也是开起来的;这样的人,神所给他的话语职事也越强,神所给他的启示也越强。神拒绝刚硬的人。因此,人在神面前要寻求、要谦卑、要简单、要温柔,这就是婴孩的意思。越是这样,神给他的恩典越多。越是骄傲,越是刚硬的人,神给他的恩典越少。为什么?因为神要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。主总要把你带到一个地步,你能说,我的智慧也没有用,我的聪明也没有用。神如果要把你再带过三年、五年,主如果怜悯你,你回头来看,才知道聪明害你多少。本来我能蒙神恩典,但是智慧叫我得不着。许多人根本没有觉得到底智慧害他多少,有一天主怜悯他的时候,他才知道智慧害他多少。
 
 林前一19说,“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”神这样作的目的,乃是要“使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸”(29)。说来说去,神不要你骄傲。神不要有聪明的人,神不要有智慧的人。这一边是我们自己的智慧,那一边我们所需要的是能力。人是有智慧的,但人也是软弱的。神今天要掉一个头过来,把我们的智慧改成功作愚拙,而结果我们的软弱就变作能力。这是非常奇妙的事,这是相当难的事。人乃是智慧的,但也是软弱的。主今天要把人的智慧带到愚拙的地步,结果人的软弱也带到能力的地步。神在那里拆毁人的智慧,神在那里要给人能力。
 这个话实在有点难。能力和智慧有什么关系?怎么可以说把智慧拆掉,能力的问题就能解决?一个人智慧拆掉了,怎么能变作刚强起来?怎么把人的智慧解决了,就有能力呢?神怎样拆毁人的智慧,神怎样给人能力呢?林前一30说,“你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使祂成为我们的智慧…。”主耶稣成为我们的智慧。这个“智慧”底下应当用冒号(:),这个智慧就是公义、圣洁、救赎,这个智慧包括公义、圣洁、救赎。神怎样使基督成为我们的智慧呢?当我们自己的智慧出去的时候,当我们自己不再有智慧,不再有聪明,当我们乃是一个愚拙的人的时候,我们就看见,神把基督给我作我的智慧。这个智慧里面包括:主耶稣作我的义,主耶稣作我的圣洁,主耶稣作我的救赎。能力在我身上的三个大表现,在这里都有了。我们需要有能力来作一个有义的人,我们需要有能力来作一个圣洁的人,我们也需要有能力使我们得蒙救赎(这里的救赎特别是指着身体的得赎说的)。必须有莫大的能力才能作这些事,而这些都是在主耶稣作我的智慧里。
 换句话说,所有神给我们的恩典,都是在启示里,神叫基督成功作我们的启示,结果基督成功作我们的义,基督成功作我们的圣洁,基督成功作我们的救赎。我所直接发生关系的是启示,而结果所得着的就是义;我所直接发生关系的是启示,而结果所得着的就是圣洁;我所直接发生关系的是启示,而结果所得着的就是救赎。所以,智慧的问题能解决,能力的问题就也能解决。换句话说,启示的问题一解决,所有属灵丰富的问题都解决,所有属灵的贫穷都除去,所有话语的贫穷都除去。所有属灵的事情都是在乎看见,一看见就什么都有。如果没有看见,就什么都没有。我们不能直接来摸着义,我们只能直接来看见启示;启示解决了,义也就解决了。要在启示里得着义,用不着神在启示之外给你义。这样看来,你也许起首明白为什么主不要我们有智慧。你的智慧一来,主的智慧就不得进来,就没有启示。启示一断,所有属灵的祝福都断;属灵的看见一没有,属灵的刚强也没有;属灵的愚昧一减少,属灵的能力就增加。两个是连在一起的。
 一个人不能直接到主面前去接受主的工作,主所有的工作都摆在启示里,有了那个启示,就什么都有了。你如果离开启示而要去接受主的工作,主的工作就好像是死的一样。就像有的罪人要接受主,他知道自己是罪人,知道主是救主,他到主面前去祷告,却总是不明白。他也能够把道理传给人听,但是像冷水一样,没有用。这是用人的思想来接受主的工作,他没有启示。另有一种情形,有一个人在房间里祷告也好,在聚会中听道也好,主稍微开他的眼睛,给他看见主已经替他死了,就是这一下子,他接受主的死。人一摸着启示,人就得着基督。人没有摸着启示,人就不能得着基督。所有的问题都是在乎到底你有没有启示。这是一个基本的原则。神将祂的工作装在启示里面,人不能在启示之外和祂的工作发生关系,人只能在启示里面和祂的工作发生关系。
 我们明白了这一个属灵的原则之后,就知道话语的职事是受话语对象的影响的。人一聪明,一通达,神就向他隐藏起来。你若像一个婴孩,简单地在主面前,谦卑的在主面前,温柔的在主面前,自然而然主能作你的智慧。主成为你的智慧,就一切能力的问题自然而然解决。你在神面前是以基督为智慧的人,就很容易义也在你身上,圣洁也在你身上,救赎也在你身上。你如果不是以基督为你智慧的人,就没有义可以给你,没有圣洁可以给你,没有救赎可以给你。属灵的实际,乃是放在基督的启示里。摸得着启示,就摸得着实际;摸不着启示,就摸不着实际。已过的义的问题,今天的圣洁的问题,将来的救赎的问题,我们整个人所需要的能力的问题,都摆在智慧里面。只要主耶稣成功作智慧,里面就包括这三样东西。神把义、圣洁、救赎这三样东西摆在启示里;摸着启示,就自然而然摸着这些东西。属灵的内容、属灵的实际,都是在神的启示里。如果话语职事的对象在神面前骄傲,或者自是,或者灵是关闭的,你就自然而然的看见,神在这里不能把启示放进去,神不给他。所以我们在神面前要学习作谦卑的人,作温柔的人,作简单地人。你在神面前越骄傲,你离开神的启示就越远。话语的执事对于你没有办法,连他都受你拦阻。智慧的人,神就向他隐藏起来;聪明通达的人,神就向他隐藏起来。婴孩,神就向他显明。这是一件非常严重的事。
 
 罗十一8:“如经上所记:‘神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。’”这里说到犹太人,神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,一直到今天。要记得,马太十三章所说的那个情形,比马太十一章所说的更严重。十一章不过是隐藏而已,十三章神在那里不只是普通的隐藏,而是根据十二章来说的,那个隐藏是永远的,不是暂时的。十二章的情形乃是,主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力,但犹太人恨主耶稣,无缘无故的恨主耶稣,说主耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼(24)。他们恨祂到一个地步,闭起眼睛来说祂是靠着鬼王赶鬼。他们明知道主耶稣是靠着圣灵赶鬼,可是他们无缘无故的恨主耶稣;他们恨了主耶稣,就亵渎了圣灵,说主是靠鬼王别西卜赶鬼。他们里面有成见。如果他们说主是靠着圣灵赶鬼,那他们就没有法子不信。他们里面定规不要信,定规弃绝主,硬说主不是靠着圣灵赶鬼,硬说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。他们硬心到这个地步,这是十二章里的情形。像这样的人,今世来世都不得赦免。明明是圣灵,而硬说是鬼王别西卜,这是不能赦免的罪(31~32)。在撒但这么多的名字中,别西卜是最污秽的名字,因为别西卜的意思是“苍蝇的王”。主耶稣在那里借着圣灵赶鬼,而他们故意给祂一个“苍蝇的王”的称呼,说祂是靠着“苍蝇的王”赶鬼。人的心是这么硬。这是全部圣经里所说的第一个大罪。没有第二个罪比这个罪更大。人犯罪相当多,但是没有一个罪比这个罪更大。这个罪,今世不得赦免,来世也不得赦免。
 所以到马太十三章,主耶稣就讲比喻。门徒问主说,“对众人讲话,为什么用比喻呢?”主耶稣回答说,“因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。”(10~11)他们听见撒种的,他们却不知道撒种是什么;他们也听见石头、飞鸟、荆棘,他们却不知道石头、飞鸟、荆棘是什么;他们也听见好土,他们却不知道好土是什么。主耶稣在这里给我们一个基本的原则:因为人这样犯罪的缘故,神将话封闭起来,叫他们看也看不见,听也听不见,也不明白,“因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”(15)好像神拦阻他悔改。人一有自己的倾向,一有自己的成见,这一个不乐意接受,那一个要找出错来,恐怕神的光对他就是这样停止了。有的人在外面能讲道,可是他没有一个新的启示,他所看见的是从这一个人的书报到那一个人的口,从那一个人的口到这一个人的书报,就是这样一直转,他没有新的启示,他没有光。这样的人是在黑暗里过日子。我们怕犯罪,我们更怕犯了罪而不知道是犯了罪。请你记得,罪人在主耶稣的时候能得救,法利赛人在主耶稣的时候没有法子得救。神有办法对付有罪的人,神没有办法对付黑暗的人、看不见的人。法利赛人好像不是罪人,事实上主说,他们是瞎子领瞎子(十五14)。越是看不见的人,越是难以对付。
 马太十三章,罗马十一章给我们看见一个原则,就是人能落到一个地步,神的光不给他看见。这一个我们称它作神的禁止,或者说神的封闭。有的人住在深的错误里,不是因为愚昧而错误,乃是因为智慧而错误。我们看见,人因为愚昧而错误,容易得着赦免,人因为智慧而错误,难以得着赦免。有的人不只错误,乃是心里出事情,心里不倾向神而错误,神就给他一个封闭。这是非常严重的事。有的人神不乐意给他看见,所以神隐藏祂自己。神如果这样待我们,那我们就什么都了了。哎呀,没有一件事比看不见损失更大!如果有一个时候,神给你一个封闭,你就了了。因此我们应该求说,“主啊!不要让我们愚昧到一个地步说狂傲的话,不要让我们愚昧到一个地步拒绝光,不要让我们这些人落到一个地步连悔改也不能。”没有启示,就没有悔改。封闭启示,就是封闭悔改;封闭悔改,就是封闭赦免。他们已经得罪圣灵了,所以不给他们悔改,就是不给他们启示。他们就是听见了,也不明白,就是看见了,也摸不着。换句话说,只有话语,而没有启示。有的弟兄,有的姊妹,对于许多的问题,他们就是不顺服、不接受。有的人对于一件事有他自己的成见,结果那一件事就是对的,他也要说它不对。一个在神面前能够得着启示的人,必定有一个态度,就是怕错,总不敢一下子说下去,怕这样错了怎么办。要得着光的人,不是一个胆子大的人。人在那里是软的、是温柔的,主就很容易给他光,给他启示,把基本的和基本之外的启示给他。所以我们要学习在神面前把心开起来,一直在那里接受。一有神的封闭,就不能看见光。话语的执事如果遇见被神封闭的人,光就不会出来。
 
 光是从来不等候人的!我们需要像讨饼的人一样到主面前去讨,我们还不知道能不能得着。这是非常严重的事。我们必须在神面前看见这个严重,非常的严重。我们要看见,神在地上有祂的工作,神工作的线从来没有断过,是一直下来的。有眼睛的人要找出来神工作的线,神在这些日子要作什么事。你在神面前如果跌跤,就赶不上,就看不见,一有成见就看不见。可能神在二十年前作的事,我们还赶不上,第二个二十年更赶不上了。所以千万不要把你自己摆在这条线的外面,所以要学习谦卑。有一件事是事实,就是神在这些年间有路走,一步一步在那里往前去。所以我们要在这里一年一年的追上去。主如果保守我们的灵是谦卑的、温柔的,我们就能摸着一点。如果我们骄傲自是、刚愎自用,我们就要被神撇在一边。如果有人乐意作一个话语的对象,接受话,不拦阻神的话,让神的祝福和光照能够出来,那就得有人在神面前摸着一点职事。但是,有的人在这条路上已经倒毙了!所以要求神怜悯我们,叫我们真谦卑在祂面前。
 以弗所四章说教会要达到完全的地步,好像神要提高祂自己的职事。有的人所摸着的是比较高的东西,而不是普通的东西。有的人也许要经过十年、二十年才知道摸高的东西。有许多东西是有年数的,我们还差得相当多。我们要求神的怜悯,给我们学一点结实的东西、实际的东西。但愿神给祂的教会有职事,也让我们学习我们所该学习的。
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