作神话语的执事，在我们乃是一件完全新的事，乃是我们一生从来没有作过的事，好像一个婴孩才生下来没学过说话一样。我们活在地上有几十年的工夫，话也说了几十年，但是这一个话却从来没有说过。要说这一个话，就要从头学起。在我们学习作话语执事的时候，我们不应该在那里想，我要把我已往说话的经历，已往讲道的经历怎样配上去。这个思想是打岔的。因为话语的职事在我们乃是一件生的事，和我们从前所学习的、所领会的、所作的都不一样。所以每一个人在神面前都不能大意，不能根据已往的经历，以为这一个话和我们普通的说话是一样的。你要知道，你对于作神话语执事的这件事，完全是婴孩，要从头学起。一个婴孩学说话，每一个字都要从头学起，你今天也是像婴孩一样，要完全从头学起。肉体的说话，有肉体说话的特点；照样，属灵的说话，也有属灵说话的特点。所以，你已往所有说话的经历，你已往所有讲道的经历都不能用。如果你想把那些带到这里来，你就把这一个话的性质改变了。你要像婴孩学话一样，什么都从头学起，许多的字眼要从头学起，许多的说法要从头学起，许多的思想要从头学起，连说话的时候要怎样运用自己这个人，也要从头学起。这不是把老的方法带进来，也不是把新的方法补进去。乃是说这一个是这么新，新到一个地步，一切和这一个话有关系的，都得重新在神面前学起，要一件一件、一点一点在那里学。

　另一面，神将话给你，你把这个话说出去，说难也难，说容易也容易。就像祷告一样，你说它容易，但我们学了一生一世还没有学会，你说它难，但一个初信的人第一天就能祷告。作话语的执事，一面是相当难的，另一面你在那里学的时候，神叫你作话语的执事，并不是太难的事。

　现在我们要提起一点说话的时候应该注意的事。

我们作话语的执事，出去讲话的时候，必须注意保守灵不受伤。我们讲话，不只是为着讲话而已，乃是要话出来灵也出来。光有话出来，而没有灵出来，整个话语的职事就完全失败。如果我们想要灵出来而没有话，那是完全不可能的。必须有灵也有话，也必须有话也有灵。话所以出来，乃是为着带灵出来。去摸着人的，是我们的灵；去感动人的，是我们的灵；去叫人看见的，是我们的灵；有的时候厉害到叫人仆倒的，也是我们的灵。话语的出去，乃是灵的出去；灵如果没有出去，我们的话就是出去也没有多大用处。因此，我们必须注意到什么事是叫灵受伤而不得出去的。灵是得罪不得的。只要我们稍微有一点不对，就只剩下话而没有灵。有时在什么地方不对，连我们自己也不知道，而灵已经受伤了。我们的灵是非常细嫩的，所以这个灵是非常容易受伤的。我们的灵的感觉也是非常敏锐的，敏锐到一个地步，比你自己更敏锐，你自己还没有感觉到的，灵已经感觉到了。灵一受伤，就只有话而没有灵。所以，我们说话的时候，必须十分注意保守灵不受伤。有几件事是容易叫灵受伤的，我们要提起一下：

　所以我们要知道，属灵的战兢和魂的自觉是完全不同的。我们需要属灵的战兢，我们却不需要魂的自觉。我们来到一个地方聚会，我们要充满了战兢，可是不要充满了魂的自觉。知道自己不行，知道自己没有能力作什么事，所以当我来到聚会中的时候，我是战战兢兢地来。这一个战兢，叫我仰起头来看神，叫我有仰望、有相信、有倚靠。属魂的自觉就不一样。属魂的自觉乃是看人。属灵的战兢叫我的眼睛注意神，属魂的自觉叫我的眼睛注意人。属魂的自觉一来，我的灵马上受伤，我那个灵就不能使用，就没有法子推它出去。

　所以一个传福音的人需要没有自觉才能传福音。历代以来神所用传福音的人，都是没有自觉的人。传福音的人越没有自觉，他的灵就越有力量。他站在那里，看见天不感觉天，看见地不感觉地，看见人也不感觉人，他就是讲他的。人觉得对，他不感觉；人觉得不对，他也不感觉。这一种的没有自觉，乃是一个传福音的人基本的条件。这一种的没有自觉，能叫人的灵爬起来，他在那里传福音就能得着人。一个作神话语执事的人，要学习没有自觉，才能作神话语的执事。如果一个人在那里讲神的话，他有点怕这些人，他怕这些人不能听他的话，他怕这个怕那个，这个怕就叫他的灵受伤，因此，他站起来说话的时候，他的灵不出去，他里面的灵不够刚强来应付这个需要。如果话语的执事对于这一个不够明白，就容易萎下去。像一个人传福音的时候，他如果觉得听的人年龄比他长，地位比他高，学问比他大，知识比他多，那他怎么传都传不好，他在那里越讲，自己越瘪下去。人在传福音的时候只要把人一看得大，福音就小了。他如果把福音看得大，人就要伏下来。传福音的人，灵要能出去。也照样，你传神的话的时候，你在那里一有自卑感，一把神的话带到低的地步，你的灵立刻是软的、是空虚的，你的话虽然说了，但是灵不出去。

　所以，神的仆人要有神话语职事的时候，绝不应该有自卑感。看见人而惧怕，这并不是谦卑，这乃是属魂的自卑感。这一种的自卑感，乃是属魂的，而不是属灵的谦卑。属灵的谦卑，乃是我因着神的光照而认识自己，而谦卑下来。属魂的自卑感，乃是因着看人而看自己，而自卑下来，因着惧怕人而看自己，而自卑下来。有自卑感的人，在另一种情形之下，也会骄傲起来。这根本不是谦卑。魂的自觉是一种属魂的自卑感，叫你的灵马上受伤，叫你的灵不能用。所以，你每一次站在人面前的时候，需要一面又战兢、又恐惧，一面又大胆、又有把握。两面都得有，缺了一面，你的灵就受伤。你的灵一受伤，你就不能作话语的执事。所以，你每一次作话语的执事去说话的时候，要学习不伤灵的感觉。灵的感觉一伤，你就看见你没有法子用你的灵。

话语的执事说话的时候，有时也许有四五段的话要讲，所读的圣经有时也许有四五节，所提的事有时也许有四五件。你起来说话的时候，那一段摆在前，那一段摆在后，都和灵的出来发生极大的关系。你有话，灵愿意把它摆在后，而你却把它摆在前，当你说的时候，灵就不能出来。我们说话的时候就有这个难处，就是我们的话会与我们的灵失去联络。有的话该摆在前的，而你摆在后了；有的话该摆在后的，而你摆在前了；你就看见，话出去而灵不出去，好像灵给你扔在一边了，话一直出去，而你没有法子把灵推出去。

　还有，当你说话的时候，话语是需要有转弯的，从一段话转到另外一段话去，从一个意思转到另外一个意思去。有时在转弯的时候就出事情。转弯的时候，话是话，灵是灵。话转下去，灵没有转下去。话转下去，灵停在那里，灵和你的话分开了。话转下去到那一段了，话是往前去了，可是灵停在这里，灵没有出去。所以你要注意，话要转弯，要从这一段圣经转到那一段圣经的时候，千万错不得；一错，话就与灵失去联络。应该用那一段的圣经，而你用错了；你的灵不转过来，失去联络。你看见，灵是灵，话是话，不联在一起。这是相当严重的事。

　在神面前学习少的人的难处是灵的受伤多，学习多的人的难处是话与灵的失去联络多。人刚起头学的时候，常常叫灵受伤；灵不出去的难处，是他伤了他自己的灵。当人在神面前学习比较多的时候，他的难处不是在那里伤他的灵，而是他的话与灵失去联络。要保守话与灵继续不断地联络，是一件不容易的事。许多时候，起头就起得不好，话与灵就失去联络。说话的时候，什么该摆在先，什么该摆在后，你先后一倒置，就往往话出来了而灵不出来。在转弯的时候，话与灵最容易失去联络。话要转弯的时候，我们自己的思想也许不够用、不够灵活，我们自己的感觉也许不够用、不够灵活，话讲下去是对的，可是灵赶不上；就是话语出去都很好，而灵好像留在旁边，跟不上去，以致话与灵失去了联络。因此，你在说话的时候，需要学习让你的话出去灵也出去，不至失去联络。你一觉得有毛病，就得把你所说的话挽回到当初的地步。灵是非常细嫩的，有时你就是把话说回头了，灵也不出来。因为你一次把它扔在一边，它不只与话失去了联络，它也受伤了。你口里的话对，可是灵不出来。灵的感觉是非常细嫩的，所以你要小心，不要就是那样粗、那样忽略的说下去。我们要注意这件事。我们要仰望神的怜悯，叫我们话语转弯的时候能转得对，叫我们的话与灵不至失去联络。我们对弟兄姊妹讲话的时候，每一次都要跟着灵在那里转弯。什么时候你有了错的转弯，什么时候你从这一段到另一段没有转弯得好，你就不能维持全篇的话都在灵里面。所以，一知道错了就要把话收回来。但有的时候，你越要把它拉回来，越不容易。如果可能，宁可把那一段话割掉。等一等你就看见，线索在那一边，那一边有膏油，那一边有话，那一边讲话的时候，灵能出来。

　话语的执事说话的时候，他转弯转得对与不对，更多是出于主的怜悯，过于人在那里的安排。话语能强不能强，能不能从起头到末了跟从灵，恐怕要我们人自己支配是难的。可以说，大部分、大多数是因着主的怜悯而转弯转得对。不是因着我们有知识、有经历，所以转弯转得对。什么时候我们对，也许我们不知道，但是什么时候我们一不对，我们知道。不对的时候，只要两三分钟就知道。一知道不对，立刻就要把它停止了。所以我们千万不要拯救自己的讲台。我们是作话语的执事，你觉得话离开你远了就要回头。错了就能感觉，对的要到后来、下面才感觉。有的时候你好像在岔路口上，你不知道你自己对不对，这是要过一会儿才知道；过一会儿，对也知道，不对也知道。你再讲下去几分钟，不对，你马上找出来；话是话，灵是灵，话和灵分开，话在外面讲，灵不动。灵是非常细嫩的，一错就不动。就是把灵找出来也不出去，你觉得在那里推不出去；你知道你只有话，没有灵。当你一知道你错的时候，那就是你应当回来的时候。

　人怎么知道他的话是对的，他的话是不对的呢？乃是他的话出来的时候，他的灵出来不出来。你在那里说话，灵能出来，那个话就是对的；不然就不对。这就是圣灵给你的约束。我们已经说了，对的时候，不是立刻知道，在岔路口上的时候，也不是立刻知道，是讲了几分钟以后，话出来，灵也出来，那个时候你才知道，你刚才转弯到这一段是对的。话语出去，灵也出去，不是立刻就知道的。所以说，这更多是神的怜悯。越是这样，我们越是无依无靠；越是这样，我们越是知道，要作一次话语的执事，除了全心仰望神的怜悯之外，人一点没有办法。凭着自己，不能保守自己五分钟在神的灵里面说话。我们很容易转弯，我们很容易一转弯就错了。这不是人的智慧、知识有办法来支配的，这不是人的经历有办法来支配的。所以，我们如果在平日是一个蒙怜悯的人，是一个学习仰望的人，学习把自己交托给那满有怜悯的神的人，你就看见，你说话的时候莫名其妙的完全对。如果神不怜悯，你没有办法把你自己一直摆在那个话的路上。这不是仆人所能支配的事，这是主人所支配的事。这不是我们所能作的事，这乃是主所作的事。不管你已往的经历有多少，不管你的知识有多少，不管你在神面前的学习有多少，你都得把你自己无限量的交在主的怜悯里。不然的话，讲三分钟、讲五分钟是对的，等一等转弯又不对了。

　一个人作神话语的执事，最少他在神面前得看见，他这个话的出去，不是为着这个话的出去，乃是为着灵的出去。话语的出去，是为着把灵送出去。所以，没有一个执事的责任是为着卸话，所有执事的责任都是为着卸灵。你把话说了，这不是执事的工作；你把灵借着话卸了，这才是执事的工作。我们作话语的执事，有一个基本的试验，就是你今天讲了一篇道之后，你的灵出去有多少。希奇在这里：灵出来得越多，讲完后越觉得轻松，你就知道主用了你。你不是管果子如何，那个果子是主的事。有人得救，没有人得救，有人得帮助，没有人得帮助，都在主手里，不在你手里。结果是主的事，不是你的事；成功是主的事，不是你的事。我们是作仆人的，在我们身上只有一个主观的果子，就是当我在那里讲的时候，我回来知道主今天恩待我，我今天蒙了怜悯，因为我的负担今天卸去了。

　话语执事的喜乐，不是在乎说话说了多少，也不是在乎听的人点头不点头，也不是在乎人得帮助不得帮助；话语执事的喜乐，是在他讲话的时候，灵出去了。灵一出去，身上就没有负担；灵一出去，心里就喜乐了；灵一出去，自己就知道已经尽了该尽的本分，已经作了所该作的事。话出去，灵不出去，你就看见，担子仍旧挑回来。你可以声音讲得大，喉咙都讲干了，身体都讲累了，但是完全失败，你的灵是关闭的，没有法子出去。一个人讲话的时候，乃是为着卸去他的负担。他让这个灵出去；灵越出去，人越轻松；人越轻松，就越喜乐。当你的灵出去，你才看见有神的话；你的灵不出去，你的话就不是神的话。你的灵不出去，你那些话乃是用你自己的话在那里效法神的话，并不是神的话。什么时候神的话从你身上经过，话出来了，灵也必定出来了。

　我们要注意把灵带出去。只有愚昧的人才在那里看果子，只有愚昧的人才在那里听人的称赞，只有愚昧的人才在那里欣赏自己的话说得多好，只有愚昧的人才在那里不摸自己的灵。人要愚昧，人要住在黑暗里，人要什么都看不见，才满意他的话说得多好。他忘记了他话里面如果灵不出来，他的话就完全是空的。你要注意话里面有没有灵出来。注意这一个，才能叫灵和话有联络；不注意这一个，就叫灵和话失去联络。你自己一不儆醒，话与灵就要失去联络。消极的破坏是因着不儆醒，积极的联络乃是因着神的怜悯。所有的话，必须灵出去；灵一出去，就对，就摸得高。一方面你要儆醒，另一方面你要学习仰望神的怜悯。凭着你自己，你不知道怎样摆才好，一转弯，就不知道跑到什么地方去了。如果神常常怜悯你，就不至话转弯的时候而与灵失去联络。如果有一个弟兄能够因着他讲的道而骄傲，那只有一个可能，就是这个人只会讲道而没有话语的职事。这个人可以回家去越想越得意，越看自己越高，他不可能有话语的职事。愚昧的人是骄傲的人。我们要记得，只有在神的怜悯中，才能叫话与灵不失去联络。

我们讲话的时候，有两种讲法。一种讲法是灵把话推出去，是把灵装在话里面让这个话出去。还有一种讲法乃是膏油在前面，灵在前面，我们的话就是跟着膏油出去。我们的灵和话联合在一起讲话的时候，有这两种不同的讲法。

　我们在那里讲话的时候，有一个可能，就是神要说这个话，你的灵里面充满了这个话，当你说这个话的时候，同时把你自己的灵送出去；你把你的灵装在你的话里，一句一句的，把你的灵装在你的话里，把它送出去。这是一条路，就是你这个仆人，你这个执事，用意志将灵装在话里，把它送出去、推出去。你的话出去的时候，灵就在这个话里面一同出去。口里正在说话，同时里面就用我的力量来推。话出去的时候，我用灵推这一个话，灵跟着话一同出去。话语出去的时候，把灵推到话语里面一同出去。当这一个话临到人身上的时候，灵也同时临到人身上。如果有神的怜悯，我们这样说话，可能话语非常强，灵也非常强。口里在那里讲话，心里在那里推灵，这是一种的讲法。

　还有一种的讲法，就是你讲话的时候，有能力在你身上，有膏油在你身上。你的话没有出来之先，膏油已经在你的前面。你在这个能力的保守和影响之下，你就顺着这个膏油说话。膏油一直出去，你的话跟在膏油的后面出去。你就是在那里学习，看见灵里面有一点感觉，话就跟着出去，再有一点感觉，就再跟着出去。这一种的讲话，叫你的灵能继续不断地出去。这有一个特别的好处，就是不会错。总是膏油在前面，话语在后面。你在膏油能力影响之下一直讲，话跟着膏油出去，比较平常，但是不会错。

　以上这两种讲法是不同的，讲的时候对于听众的注意也有不同。第一种的讲法，你能够看听众，你能够注意听众。你在那里看他们的脸，注意他们的情形，同时你在那里把你的灵推在你的话语里一起出去。第二种的讲法，你就不能看你的听众。你是把你自己所有的精神集中在你的灵里面，看你自己的灵，你看见在这里有膏油的涂抹，你的话就到这里来。你是站在门口好像守望的人一样，一看见有膏油出来，你的话就跟着出来。你就是在那里跟着膏油出去，根本不管听的人的脸，根本不管听的人的表情，根本不管人有什么态度，人接受不接受，人的反应如何。你就是在膏油的能力之下，一句一句跟着膏油出去。这一种的讲法，你不必注意听众。你如果用你的心思注意听众，你马上受打岔，不能跟随膏油出去。

　要学习在灵里说话的人，就要学习这两种的讲法。有的时候主要你在那里说话，先要你的思想靠着神的怜悯来说出外面的话，而把你的灵从这个话里冲出去，而把你的灵摆在这个话里打出去，好像爆出去、炸出去一样。另外的时候，主叫你全人所有的力量都集中在里面等候；你的人、你的思想，完全集中在你的灵里等候，主在你的灵里给你膏油，好像在你的前面引路似的。有膏油在那里，就叫你的思想靠着怜悯能够想得出来一句话，和那个膏油的感觉是相同的，把那个话讲出去。膏油一直在前面，一句一句的话一直跟在后面出去。你一点不管那些听的人如何，你的眼睛好像谁也没有看见。你虽然看见那些人的面孔，但是你没有感觉。你所有的感觉都是在膏油上，你所有的思想都是在膏油上，你全人的注意力都是在膏油上，你所有的一切都是在膏油上。膏油在前面，你的话是一句一句的跟着。这一种灵的释放，也叫神的儿女们摸着灵。话语的执事在供应的时候，最好这两种的情形都有，从这两方面来叫神的儿女们摸着灵。

　在一篇的讲话里面，一直都是顺着膏油而讲，到了严重的时候，就推着灵出去，这乃是最好的话语职事的情形。膏油的讲话是主体，你是一句一句跟着膏油出去，人在那里有什么反应你不注意，谁在你的面前你不注意，你总是跟着膏油出去。今天膏油在这里，你好像找到了那个缝似的，在那个缝里面将你的话一句一句送出去，你自己有数，你的话是跟着膏油出去。这样一直出去的时候，你乐意给他们祝福，有意思击打他们，祝福他们，你就用另一种方法说话。就是当话出去的时候，你将你的灵送出去。一面要有膏油的能力，另一面灵作你话语的内容，把灵送出去。那个时候，你看见主的恩典：你乐意人得着启示，人能够当时得着启示，不必等到将来；你乐意人得着祝福，人能够当时得着祝福，不必等到将来；你乐意人被打倒，人能够当时被打倒，不必等到将来；你乐意人有所看见，人能够当时就看见，不必等到将来。讲道只是要人明白，这是最低的话语职事。最高的时候，是要人看见，是要人仆倒。你要人从明白到看见，从看见到仆倒，就看你乐意出多少代价，就看你乐意花费多少代价。你肯付上代价的时候，就是人得着的时候。有膏油的灵，加上灵的推出去，人在你的话语面前，就非看见不可，就非仆倒不可。在这里你所出的代价到底有多少，这是相当重要的事。使用灵是话语执事的基本问题，我们要在主面前好好的注意它。外面的人要被破碎，因为只有外面的人被破碎，灵才能有用。外面的人的破碎，是圣灵在管治中一直注意的事。我们要让圣灵在我们身上作工。如果我们在圣灵的管治之下没有不顺服，没有在那里跟着自己的意思来抵挡，自然而然，圣灵把我们外面的人管治了，叫我们里面的人能够被使用。所以，你外面的人有没有被破碎，是非常重要的事。

讲话的时候，思想的问题也得注意。把什么话摆在前面，把什么话摆在后面，这些安排乃是我们思想的安排。所以，在作话语执事的时候，思想是站在相当大的地位上。你思想的机构如果能用，那你想前也行，想后也行，你在这里摆的前后都对，说的时候灵就出来。你的思想如果不能用，那毫无办法，你头脑里先想到的和后想到的可能都弄错了，说的时候灵就不出来。所以，没有一个话语的执事不是战战兢兢的保守他自己的思想不出事，就如弹钢琴的人看他的两只手是何等宝贵。有的人那样粗的用他的思想，他就不会作好的话语执事。在平常的时候，我们要让主的灵能够自由的用我们的思想，不要让思想野蛮。没有理由的事情不要想它，虚空的事情不要想它，闲杂的事情不要想它。要保守你的思想像弹钢琴的人保守他的两只手一样。不要想低的事、卑下的事。如果灵要用你思想的时候，你的思想却不能用，那你在话语的职事上就有难处。

　这并不是说思想是话语的发源地。话话的执事如果要用他的思想作根据在那里想，那个思想是应该定罪的，那个思想是应该拆毁到底的。谁如果以为我读圣经想通了，就能讲那个教训，这一个是应该拆毁的。若不是在灵里面的思想，就必须拆毁它。所有以思想为来源的那一篇道，非拆毁不可。但这并不是废去思想的功能。新约每一卷书都是充分地用思想写的。保罗的书信，就如罗马书，你看见思想够多，可是你也摸着那个思想是多高。罗马书不是从思想出来的，是从灵出来的，里面的思想是跟着灵出来的。源头必须从灵出来，不是思想。我们在平常的时候，必须在神面前好好的照顾我们的思想，好让神要用思想的时候就能用。

　我们千万不要把思想定罪错了。我们要定思想作根源是罪。人靠着思想来讲道，是可定罪的；灵用思想来讲道，是正常的事，是不该定罪的。越是属灵的道，越是需要思想充足。所有属灵的道，都是充满了思想的。灵出来的时候，充足的思想能用，丰富的思想能用。思想该有的地位必须摆好。我们说话的时候，到底话语的前后应该怎样摆，到底该讲些什么，这是思想该作的事。你先想到就先说，后想到就后说，你想什么就说什么。我们要知道，灵不能自己直接指挥我们的话语，如果是灵直接指挥，就变作方言。灵要在我们思想悟性后面指挥我们的话语，这个叫作话语的职事。所以你那一个悟性必须能用。你那个悟性一不能用，灵就被你挡住，灵与话就缺少一个交接的机关。灵与话那一个交接的机关，就是你的思想。因此，我们天天在神面前都应该谨慎我们的思想，思想要常常更新。不要让你的思想低得成了习惯。有的人的思想低惯了，圣灵要用它就不行。我们要保守我们的思想。你摸着话语的职事，你要知道什么叫作奉献。许多人还不明白什么叫作奉献。奉献，是我们整个人要拿出来为着神用。我们把一切都拿出来为着神用，那我们就得把我们的思想，一切的思想都拿来为着神用。我们天天在神面前要小心，天天不要让思想低下去。低惯了，到有一天想拉高它，就来不及了。要天天在那里训练我们的思想合乎圣经的用处，我们的思想才不至于成为灵的拦阻。要让神能指挥你的思想。神怜悯你，指挥你的思想：该说什么，祂就让你想到什么；什么该先说，祂就让你先想到；什么该后说，祂就让你后想到。你的话受你思想的支配，你的思想受你灵的支配。如果是灵支配你那个思想，就什么都对，早也对，迟也对；多也对，少也对。你那个思想是能用的，那个话就出来。

我们讲话的时候，我们容易知道我们话的高点，但是我们不容易知道灵的高点。话语的高点是我们自己的思想所知道的，所以我们容易知道；灵的高点是我们的思想所不知道的，所以我们不容易知道。

　当你站在那里讲的时候，你怎么知道神要跑到那里呢？你怎么知道主今天要达到多高呢？你怎么知道主今天在这一点上是大的呢？你怎么知道主是以那一个为最高峰呢？一个作话语执事的人，当他说话的时候，要注意话的高点和灵的高点不一样。每一次当我们开口替神说话的时候，我们的情形如果是对的，我们自己相当清楚知道神所给我特别的话是什么，这些话的高点是什么意思，就是说，其他的话都是平常的，有的话乃是有特别高点的话，摸着最高点的话。这一个，当我们说话的时候我们知道，所以，在那里说的时候，都是注意高点，一直说的目的，是要带进话语的高点。可是，你要注意，灵的高点不一定就是话语的高点。有的时候，话语的高点就是灵的高点；有的时候，话语的高点不一定是灵的高点；这就变作复杂了。如果话语的高点和灵的高点是一个，那我们作话语执事的人相当简单。因为你知道主要你说话的高点到底在什么地方，你的话就要一直往那个高点去，一直爬，爬到那个最高点。当灵的高点和话的高点一样的时候，是相当简单；你一直往话的高点去，你的灵出来，膏油出来，你的灵强的出来，能力的出来，和话语的出来是一样的；这样，就没有大难处。有的时候，话语的高点和灵的高点不一样。

　神今天给你一个职事的时候，神也给你话。但是当你将话服事教会的时候，你在那里找出一件特别的事来，就是今天的话固然有高点，希奇的是，灵并不愿意在话高点的时候释放它自己。话的高点也许已经达到，灵的高点没有达到。有的时候灵的高点已经达到，话的高点没有达到。灵要出来，但是，灵的出来，有的时候和你的话的中心合为一，有的时候和你的话的中心不合为一。有的时候摸着你话的中心，灵大量的出来，刚强的出来，特别有力量的冲出来。但并不是每一次都如此。有许多时候，话语的中心还没有摸着，还没有到那个高点，也许只说几句很平常的话，也许说了几句勉强的话，灵已经出来了。换句话说，话语还没有到高点，灵就已经出来了。

　所以，我们要学习分清话语的高点和灵的高点，学习如何用思想来支配我们的这个话，好叫灵的高点达到的时候，我们也有一句两句的话是这一次职事的中心。按规矩，职事的中心应该是你话的高点。但是，有一件希奇的事，就是话语到高点，灵不跟到高点的时候，你要把灵推出去，好像推不动；不能说完全不动，到高点的时候定规动，乃是说你要很强的推出你的灵就不能。也许话语的高点过了几分钟、十几分钟，也许提起平常的事的时候，灵反而很高的出来，很强的出来。所以在讲道的时候，我们要注意这两件东西：话语的高点和灵释放的高点。可能两个是同时的，是合一的；可能两个不是同时的。可能达到的时候完全一样；可能一个在先，一个在后。

　灵的高点和话语的高点不是一样的时候，我们应该怎样作呢？我们作话语执事的人要记得，思想在这一个时候就有一点的工作。在尽话语职事的时候，我们的思想必须是柔软的，必须不呆板。我们在那里尽话语职事的时候，固然我们的思想都集中在话语上，所有的思想都摆在那里给圣灵用，可是我们的思想还应该是柔软的，应该柔软到一个地步，能够接受任何意外的事。一个人尽话语职事的时候，常遇见意外的事。在尽话语职事的时候，神临时要另外说别的话，神要有增加的话，圣灵有另外的举动，你的思想如果像铁一样已经铸好了怎样讲出去；灵要加上话，你的思想却不够柔软，太硬、太呆，你就在那个话里面受捆绑。你话语的高点能达到，灵的高点却不能达到，你只能有一个平常的事奉而已，你不能有一个有力量的事奉。这些话好像不容易说，将来我们能看得清楚。我们要记得，一面，每一个作话语执事的人，他所有的思想都应该是给话用；另一面，我们要注意，所有的思想，好像在神面前还是柔软的，还是活动的，如果圣灵有另外指示的时候，他的思想能赶得上，这样，他才不会在说话里失去神所要达到灵的最高点。

　当你要站起来讲话的时候，你的思想要在神的面前是柔软的，是开起来的，你才知道今天神所要作的是什么事。你的态度必须预备好来接受意外的发现。每一次的讲道都可能有意外的事发生。每一次的讲道，都应该等候接受意外的事发生。所以，当你说话的时候，就得学习试试圣灵是否这样说。你在那里试自己的灵，也在那里试神的灵。当你说了几句话的时候，你觉得里面有灵的释放，你的思想就得用话再加上去，叫这个灵能够更多的出来。你看见你说了这一句话，灵是比从前更多的出来，你就得再加上话，顺着这条路，叫灵更多的出来。你在那里说话，你的思想要在那里注意摸着灵的中心。你的思想起首摸着灵的中心的时候，你的思想就要在那里想出第二句的话，能够叫灵更释放，再想出第三句的话，能够叫灵更释放，再想出第四句话，能够叫灵更释放。换句话说，什么时候你的话摸着灵的释放的时候，你的思想就不应该转弯，你的话就不应该转弯。你的思想和你的话必须顺着这一条路一直讲下去，越讲膏油越多，越讲灵的释放越多，越讲话语越强，一直到摸着灵的最高点。

　灵的最高点与话语的最高点，有时是一样的，有时不一样。有的时候，话语的高点还没有到，灵里的高点已经来了，那我们不能作什么。如果话语的高点已达到而灵的高点还没有达到，那你就要看，到底你要怎样作才能叫灵大大释放出来。你要特别在那里注意，就像掉落了一根针，你拿一块磁铁在那里遍处试吸，遍处寻找，磁铁遇着针，就把针吸出来。你乃是用话来试，用一句话说，灵不动，就换一句话说；换了一句话，灵又不动，就再换一句话说。你必须注意说到什么话的时候灵动。有经历的人，一句话说出来，圣灵在那里动，他就知道。你的话一说出来，你自己就有数。圣灵细嫩的一动，非常细嫩的一动，你自己就知道。你用你的思想去说话，你就好像用这话去探听圣灵喜欢不喜欢这样说。圣灵喜欢这话，你起首感觉的时候，是非常细，你将话再加上去，一句一句的追上去，你就看见灵出来了。在这样的时候，你的思想就得支配你的话，一直往这条路上去，一直加强上去，一直讲下去，不能转弯；你就顺着下去，从这一句话引到那一句话。你看见话语出来越过越多，灵的释放越过越多，你在那里就摸着这一次话语灵的高点。所以，我们要学习用话在那里试验圣灵，要试出今天圣灵的高点是从那个话进去，是因那个话不出来。再说进去一点，越过越进去的时候，那个灵出来，膏油越多，话语越对，膏油再给你，你看见这个话带你到灵的高点，把你带到中心。当你看见主的灵在这里，主的祝福在这里，你很清楚这是今天的中心，这是今天话语灵的高点的时候，你的灵如果强，你能够很长的继续这个话；你的灵如果不够强，你到了一个时候就得转弯，不然的话，就落下去了。灵强不强是问题。灵越强，高点就能维持得长；灵不强，高点就不能长。你千万不要勉强维持，这完全是灵的问题。什么时候话存在，灵没有了，那就不能再往下去说这个话。

　所以，我们的思想在神面前必须又是集中的，又是温柔的。思想又得绝对集中，又得绝对温柔。思想集中到一个地步，好像什么都不想；思想温柔到一个地步，能接受意外的事。要防备思想好像铸好了，叫你没有法子摸着主今天要给你的话，主今天所要给你意外的高点。所以，在平常的时候，我们的思想就要常常学习能够追得上神的话，能够追得上灵的举动，这样，就当我们作话语职事的时候，我们的话才能够赶得上灵的高点。

当我们作话语执事讲话的时候，是用我们的思想，想什么就说什么，想一句就说一句，是凭着你的思想来管理你的言语。但是，思想必须有材料，不是凭空想的，不是随便想的。我们所有的思想，都是根据于我们的记性。我们平常所学的是什么，我们平常所想的是什么，我们平常所经历的是什么，我们过去曾看见了什么东西，拆毁了什么东西，这些都是话语的材料。所有的材料，都是平日主在你身上累积起来的。主在你身上作成了多少事，拆毁了多少事，都是你累积的材料摆在那里。我们花一生一世累积所有的经历，累积所有的管治，累积所有的道理，累积所有读的圣经，我们累积了这些材料；有一天，你站起来替主说话，神的灵在那里运用你的思想，思想就去利用你的记性，把你一生所有的学习拿出来用。换句话说，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。思想把材料供应话语，思想的材料是根据于记性。你如果没有经历，你就没有什么可以记的，你不能记得你所没有的事。你有，你就可以记。你记得一件事，就供应你的思想，那你就想出话来供应话语。在话语后面必须有好的思想，在话语后面必须有好的意思，而所有的意思是根据于你的记性。这里所说的意思，不是临时想出来的，不是凭空想出来的，乃是凭着已往的经历而说出来的。

　话语靠着思想，思想靠着记性，记性靠着经历。有一天当你站起来说话的时候，从你一生的经历中去取出可用的材料。你一生的经历像仓库一样，主在你身上带你经过了许多事情，给你有许多的学习，给你有许多次看见了真理，这些都摆在你经历的仓库里面。有一天你在那里说话，你的话是根据于你的经历。但是，你的话怎样根据于你的经历呢？话语所碰着的就是你自己的思想，你想要说什么话，你想这个话的时候，你的思想就从你的记性到你的仓库来。你一生经历的仓库，只有你的记性跑得进、拿得出。记性好比看仓库的人，只有它能把你已往所认识的、所经过的拿出来，你的思想要把它编一编，编好了再讲出去。在这里，你就看见记性的需要。我们必须把指挥和材料合在一起。所有的话语职事，都是以圣灵为起点。圣灵来说话，圣灵就用我们的思想来说话。圣灵要说这句话，那就看思想能用的是什么。灵要说什么话，我就会去想出这句话来；灵要先说这句话，我就先想到这句话。弟兄们，你越过越要看见，我们的脑子不能用。灵要说的话，你不能想出来；灵不要说的话，你倒想出来，这就是你的脑子不能用。所以，作话语执事的人，只要作一次，就不能骄傲，就看见自己的不行。灵要你想的，你想不出来，灵不要你想的，你倒想出来，好像机器的齿轮对不起来似的。有的时候你觉得今天很灵，主要说什么话，那个话就出来，主要你怎么说，你就有那个话，好像你的思想和那个齿轮对得起来，它动你就动，它动你就追上去。但不是任何时候都这样。许多时候，我们的思想不能用。灵要说什么话的时候，我们的思想笨得很，怎么都想不出来。

　我们必须知道，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。如果没有圣灵指挥我们的思想，我们的思想绝对不能指挥我们的话语。而我们的思想去指挥我们话语的时候，必须有记性。因为思想不是想话说，乃是记话说。这些话不是想出来的，不是莫名其妙的临时想出这些话来，乃是我有这些话摆在仓库里，我有一节圣经摆在仓库里，主在我身上有个对付，在有需要的时候，主叫我记起来。我在那里讲道的时候，必须用记性。圣灵指挥思想，思想就借着记性从我一生的经历、一生的学习中，去想到那个话，把它变作话语出去，这一次话语职事就作得好。记性好得很，很便当，好像是信手拈来似的，要拿什么就是什么。在作话语职事的时候，圣灵会用你的思想去记得你已往所学的，祂忽然间把你已往所学的一件事，已往所看见的一件东西拿来，摆在你的心思里，叫你的心思再看见它，把它说出去。有许多的东西在你身上也许只有几个字，假如你今天思想特别散漫，你的思想要记它记不起来，这一点就会影响你今天的灵不出来。只要你有一部分不能用，灵就不出来。你道还可以讲，但是灵不出来。灵的出来，需要一个完全能用的思想，需要一个完全能用的记性。你只要思想出一点毛病，今天就不行。你只要记性出一点毛病，今天就不行。这件事是相当严重的。

　比方：你今天知道主要你说什么话，这个话也许多一点，不只一句，有七八句，主要你说。但是你有一点怕，你如果把这七八句话忘记了怎么办？你要不忘记它，你就尽力量把这七八句话记住。好，你来到聚会里，你老是挂心这七八句的话不能忘记，必须记住。你的心有这一个倾向，结果你看见，那一天你全身的记性都没有用。那一天必定灵不出来。光用脑子记得那个话没有用，那是空的话，说出来灵一点都不动。所以，作话语的执事，必须记性那么自然的在你身上。你如果把它勒住，就当圣灵要说话的时候，反而没有记性可用。

　所以，话语的执事不只需要有一个完全的思想，也需要有一个完全的记性。好像一根电线，只要一头断了电就断了，只要有一部分断了电就断了。照样，在你的记性上，只要有某一点断掉，主的灵就不能出来。你的记性只要有一点脱了源头就完了。你把记性拿来作源头，你就完了；你把思想拿来作源头，你就完了；是圣灵作源头的时候，思想也有用，记性也有用。圣灵要从里面发出光来的时候，你就知道你的思想不够。只有缺少灵里的光的时候，我们的思想神气得很，我们的记性神气得很，我们的口才神气得很，我们这些功用好像灵得很。等到圣灵来光照的时候，你知道，思想也不行，记性也不行，口才也不行。为此，我们要求主让我们的记性能变作圣灵的记性，神的灵要用的时候就能被祂所用。你说话的时候，那两句话想得出来想不出来，分别太大。那两句话想得出来的时候，话也出来，灵也出来；那两句话想不出来的时候，就像大磨石压在那里，这一个一压就沉下去，话就不得出来，灵也不得出来。

　所以，你要聚精会神的在那里给圣灵用。你一生的事，一生的学习，一生所读的，一生所听的，你一生在启示中所看见的，光在你身上一生的教训，你要把它们都集中起来摆在这里给圣灵用。就是这样集中，就是这样一下子什么都来。本来好像一个人有许多窗户打开着，听见外面的声音，看见外面的颜色，很受打扰；现在我完全关起来，一点不受外面的影响，我是在这里把我一生所有的给圣灵一下子用掉。所以，每一次作比较强一点的话语职事，都是要把你一生完全集中起来，在这五分钟十分钟里面，让圣灵都用光它。话语的职事是需要代价的，每一次灵的出去是需要代价的。你外面的人要关起来，你外面的窗要关起来。你集中你所有的记性，你全人所有的好像都严格的压在这里，只给圣灵在最要紧的时候，把你这一个人所有的都用掉，你就看见有一个强的话语职事。不能有一点的打岔，不能有一点的散漫，不能有一点的随便。好像一生一世之中没有一次记性像这样的好法，好像一生一世之中没有一次把你全人所有的东西集中这么多，你是把你一生所有的东西都集中起来，一下子给圣灵用，这就是作话语执事的时候记性的工作。

　你的记性如果要用材料来供应它，你就得在神面前有许多的学习，有许多的经历。话语的职事乃是根据于圣灵的管治，你如果没有圣灵的管治，你就没有材料，你就没有话好讲。你因为受圣灵的管治而有了材料，你继续的、一直的积蓄着，那么，你的记性就有地方可以搬运你的材料。你所受圣灵的管治如果不够多，学习不够多，你的记性就没有地方可以搬运材料，你就没有什么东西能够给圣灵来应用。所以，话语职事的丰富，乃是靠着话语执事管治的丰富、学习的丰富；学习一丰富，管治一丰富，就自然而然记性能够有东西可以搬运，思想能够有东西可以运用来变作话。当我们作话语执事的时候，话语里面必须有实际的东西送出去；我们不是讲空话，我们必须有记性把我一生所学的放进去。如果神的灵在那里指挥，你就看见，你一生所学习的都有用。

作话语执事的时候，还得利用我们的感觉。我们要特别注意，灵要从我们身上出去的时候，它必须找到我们的感觉和我们的话语一致的时候，它才能出去。我们的感觉对于灵在我们身上的话稍微有一点保留的时候，话语就不得出来，灵就不得出来。许多时候我们的感觉是有保留的。什么叫作有保留？就是我们或者有羞耻的感觉，或者有怕人批评的感觉，或者感觉别人的冷淡，或者感觉有人在那里反抗，因此该说的话语就打了折扣，话语所该有的感觉就不能都摆进去，我们有一点保留，我们不敢让我们的感觉和话语完全一致。换句话说，一个人说话的时候，必须把自己的感觉放了，完全放了；你不放，就是你有保留。你一有保留，话语在你身上怎么作都不会出来，灵怎么作都不会出来。如果这个话需要你流泪，你要能流泪。许多时候，话语需要流泪，你硬不流泪，你的感觉就和你的话语不一致。

　人外面的壳子是最硬的。人的感觉不肯放，灵就不出来。像圣灵的浇灌最大的点就是叫你的感觉能放。人感觉的放掉，有两个起点：一个是从浇灌起，一个是从破碎起。浇灌的放是在外面的放，我们自己还要会放，灵才会放。破碎是叫你把你这个人放掉，管治是叫你把你这个人放掉，就是在不浇灌的时候，你还是会放掉。青年的弟兄没有得着深的启示的时候，需要浇灌，因为浇灌能叫他放。但是，不可倚靠浇灌的放。乃是他一天过一天有管治，他那个人的壳子打破了，那才是非常宝贵的。不只圣灵的浇灌在我身上的时候我放，就是圣灵的浇灌不在我身上的时候，我的感觉也是被打破的。换句话说，如果主的灵在我们身上，给我们有够厉害的管治，打破我们感觉的壳子，那么，今天这个话里面要求有什么种的感觉，我这个人就能配得上有什么种的感觉。我们必须用我们的感觉去配那个话。如果话语出去不配上我们的感觉，许多时候灵不出来。神的话要你流泪的时候，你流不出来；神的话要你高声喊的时候，你喊不出来。什么缘故？第一个拦阻就是你自己。你的感觉受外面其他人的影响，叫你的感觉不敢配上话语出去。

　有的时候，要灵大大出来的时候，的的确确声音要高，主耶稣也曾“高声说”。约翰七章三十七节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说。”行传二章十四节说到在五旬节那一天，“彼得和十一个使徒，站起，高声说。”圣灵的压力在他们身上是那么重，圣灵给他们那个重的感觉的时候，把他们逼到一个地步要高声说话，他们外面的感觉和里面的感觉配起来。彼得、约翰被押得释放回来，弟兄们聚集在一起的时候，他们也高声的对神说话（四23~24）。那个时候，他们所遭遇的压迫，情形非常严重。他们求主鉴察，一面给他们胆量讲道，一面求主伸出手来医治疾病，并且使神迹奇事因着主的名行出来。保罗也是这样。当他在路司得看见那个瘸腿的人，他就大声说，“你起来，两脚站直。”（十四10）这给我们看见，话语的职事，就是那个话出去的时候，必须配上那个相同的感觉才能出去。

　今天你的感觉如果不放，如果有保留，也就变作灵的保留，灵就不得出来。像主耶稣自己，像当初教会的祷告，像彼得、保罗，他们都是有够强的感觉，所以他们都大声的说。要我们的灵出来的时候，必须有强的感觉才能出来。我们不是劝人高声的讲道，是说灵强，外面的声音就大，灵不强，外面的声音就不能大。里面没有感觉，你把整个房间都充满了声音也没有用。有的人唱诗，声音唱得越大灵越小；有的人讲道，声音越大灵越小。任何人工的大，都没有用。人工在话语的职事里没有用。里面的那个东西总得出来。千万不要在外面学。你的话语出来的时候，你的感觉必须出来。所以我们人必须被破碎才行。外面的壳子打破了，要你喊就能喊，要你快乐就能快乐，要你痛苦就能痛苦。不是人工去作的，乃是里面出来的。

　主如果冲不过你的感觉，也就冲不过许多人的感觉。他们在那里是多冷，他们在那里是多枯干，他们在那里是多反对，所以每一次你讲道的时候，你要冲破他们的感觉。主在你身上第一个感觉冲不过去，你不要盼望许多人的感觉冲得过去。主不能叫你流泪，就不能叫人流泪；压力在你身上不能叫你流泪，也就不能叫人流泪。主的话出来的第一关是要从你冲出来。多少次我们在那里讲道的时候，我们觉得我们的感觉也不能用。话语的职事最高的代价，就是主要把你这个人打得粉碎才有办法，因为你要那样厉害的受这个话的影响，只要这个话摸着你的时候，你的反应就应该是神的反应。一个流泪的耶利米，还不叫犹太人流泪，一个不流泪的先知，必定叫全体犹太人都不流泪。耶利米是流泪的先知；一个能流泪的先知还不能产生流泪的子民，一个不流泪的先知必定不能产生流泪的子民。要神的子民流泪，先知要先流泪。一个弟兄站在讲台上的时候，他的感觉要是放的，这是神所特别喜欢的。所以，话语的执事站在讲台上的时候，要学习让感觉和话语一致。

所有为着神作话语执事的人，都应该在圣经里找出神话语的特点到底是如何的，你才知道你的话应该如何神才能用它。圣经里的话，简单来说，有两个特点：第一是明白的，第二是高深的。神的话是明白的，好像连瞎子遇见它都不会迷路，连瘸子遇见它都不会拐脚。神的话是非常清楚、非常明白的。神的话里的比喻从来不是谜。神的话如果是一个谜，那不是要你明白。神的话不是一个谜，神的话都是清楚地，都是明白的。所以，每一个要为神作话语执事的人，必须学习简单的说话。在平常的时候，要有说明白话的习惯，说话要学习简单，不要噜哩噜苏。必须注意你说话人懂不懂。不懂，再换一个方法来说。总要记得神的话是要人懂，不是不要人懂。马太十三章是一个例外，那是因为有一班犹太人弃绝主，所以神的话向他们隐藏起来。

　作话语执事的人要训练说话的能力。你今天明白一个意思，你五分钟看见一个光，你宁可花五个钟点去默想，说出来的时候试试看问一个弟兄懂不懂。如果不懂，再换一个方法说。总得一讲人就懂。你千万不要讲了半点钟的话，人只懂得五分钟。宁可讲五分钟叫人懂得五分钟，宁可说得少，不要白花了二十五分钟。在平常的时候，要学习说简单地话语，要有说清楚话的习惯。千万不要受试探话说得多；总是说简单地话。总得想出话来叫人懂。总得求神给我一个简单地话，叫我说得出来。或者你用一个比喻把那个思想说出来。你总得把话说清楚。这是神的话的性质。你的话的性质和神的话的性质不一样，你在说话的时候必定有难处。在话语上有难处的人，不要顾自己的面子，要学习谦卑，要去请教弟兄姊妹，宁可先学说五分钟给人听，你就知道人懂不懂。宁可先受人的批评，下一次就讲十分钟。你是替神说话的，你就得会说话，就得一句一句出来是清楚地。总得意思是明显的，话语是恰当的，总得叫人懂。神不要祂的话变作一个谜。像有的旧约里的比喻，神不是要人花许多工夫才研究出来。作话语执事的人，许多时候不妨请教比你有学习、有经历的弟兄批评你有什么不清楚地地方，学习改进你自己的话，叫它简单明白。

　神的话是明白的，神的话也是高深的。神从来不说浮浅的话，神不说人在那里觉得津津有味而摸不着灵的话。话语的执事说出来的话好像一把铁锤子，敲得高的时候才敲得着神的话，如果敲得低，就敲不着神的话。你的话如果是低的，怎么作都摸不着神的话。所以话语必须保守它的高，话语必须保守它的深。你把神的话的性质一更改，你就没有法子摸着神的话。话必须摸得高。因为万军之耶和华要进来，所以，所有的话语都得高上去，所有的话语都得深。话语一低，神就不出来。有的弟兄引一节圣经劝人，而用那么低的话来讲，神的话怎么能出来？有的弟兄劝人是那么幼稚的劝，神的话怎么能出来。我们对于话语，必须注意摸得高。你的话一低，神的话一定少，或者简直没有。你一摸得低，神就没有机会能从那个话里面冲出去。你越在低的地方劝人，人越摸不着东西；你越在高的地方劝人，人越摸着东西。这是一件奇妙的事。比方：你有一个两三岁的女孩子，才会说话、听话，你对她说，“今天晚上我要买一块糖给你吃，你今天好好的作一个好孩子，主耶稣喜欢你。”你对一个小孩子讲这一类的话是可以的。假若你在讲台上说，“今天晚上我要给你们每一个人一块糖吃，你们要好好的听道，主耶稣就喜欢你。”你说这样劝人行吗？这是低的劝勉、幼稚的劝勉，这是对小孩子讲的话。话一低下来，就没有神的话。神总是愿意祂的仆人摸得高。你越往上爬，听的人越感觉好。

　我们要看见，话语的执事有一个非常重的点，就是你必须在神面前爬高。你越爬高，神的话就越出来。你越不爬高，你的教训一低，你的劝勉一低，你就没有神的话。你的话一低，神的话就不出去。神不要低的思想，神不要低的话，神不要低的劝勉，神不要低的比喻，神不要低的言辞。所以要摸得高，一方面要明白清楚，你才能把神的话说出去。有的时候，光在这里，话语在这里，重担在这里。你盼望能够说出简单地话，但是，在那里的压力是何等的大，不能简单。你尽力量的学简单还不能，如果不学怎么能？所以我们要学习说话简单、清楚、明白，养成这一个习惯。另一面，话语尽力量要爬得高，千万不要碰着低的东西，一摸着低的东西，神的话就不出来。这是相当重要的事。

我们今天说话，比前一百年的信徒说话更困难，比前四百年、五百年的信徒，比路德马丁更困难，因为神的话的释放是一直进步、一直爬高的，神的话是越讲越深、越讲越高的。神今天说话已经说到这里了，你不能盼望再回头去说。神说话已经说到这里了，你今天就得说下去。主说，“我父作事直到如今。”（约五17）神没有停止工作，神昨天工作，今天也工作。神今天的工作比昨天的工作进步，神明天的工作比今天的工作更进步。神不会越作越少，神只会越作越多。神的工作是一直进步的，不是退步的。路德马丁看见因信称义，近一百年来的人所认识的因信称义比路德马丁所明白的要多得多。这不是骄傲，这是神的话在那里进步。路德马丁最清楚地一本书就是加拉太书，但是今天圣徒所看见的加拉太书比路德马丁清楚多了。神的话已经进步了，你的话再回头说就不行。

　我们要看见，真理都在圣经里，话语的根据也都是圣经，但是对于圣经真理的发现，神话语的释放，和教会在神面前所看见的，乃是一次比一次进步的。神的儿女是一代过一代看见得越过越深。例如初世纪的时候，教会读圣经，以为国度就是神的天堂，但是自从前一个世纪起，这个问题就清楚了，国度是国度，天堂是天堂，是两个东西。到了今天就更清楚了，国度不只是一个赏赐，国度也有属灵掌权的方面。我们相信圣经一切的真理在使徒的时候是清楚地，以后就逐步逐步的释放出来。又如关于复活的问题，今天也进步了。这么多年来人讲复活，总是讲到那里就停了，但是今天有人看见复活，他所看见的比从前的人所看见的进步了。神怜悯祂的教会，话语越过越增加。所以，神如果要说话，神的话总是爬上去的。

　神的话是一直进步的，神要给祂的教会越过越多。我们去读第二世纪、第三世纪最好的讲章，拿来和今天的话语职事比较，就能看见到底进步了多少。圣灵还没有回去，话语是一直在进步，没有退步。教会在外表上尽管有许多难处，但是我们的神还是往前去的。神不是作了一件事就不作了，祂是一直作的，祂是一直进步的。所以，今天的话语职事所摸着的东西，应该比从前的话语职事所摸着的更多才可以。我们在神面前要看见，恩典倒下来，不知道有多少。如果教会要达到长成的身量，能够在各方面摸着基督的丰满，我们就相信今天职事的丰富要一直增加。所以你千万不要满意的、随便的说几句话。神要摸得高，神要将高的赐给我们。也许神没有拣选你作竖骨架的执事，可是盼望你在执事中间能够有分。虽然你造不出骨架来，但是你在这已有的骨架里，总是可以从各方面来补满它。

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