在本篇信息中，我们要来看加拉太三章里五件重要的事：神、基督、话、信和灵。我早年读加拉太书的时候，一直读不懂第三章；我也看了路德马丁（Martin Luther）所写的加拉太书注解，然而他对加拉太书的说明，主要是说到因信称义，还是无法帮助我解开这卷书。多年之后我才了解，这卷书第三章首先讲神，其次讲基督，第三讲话，第四讲信，第五讲灵，就是圣灵，也就是神所应许给亚伯拉罕的福。

八节说，“神…传福音给亚伯拉罕，说，‘万国都必因你得福。’”十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。”神所应许的福，不是我们所想像外面物质上的祝福，而是圣灵。十六节说，“应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，和众后裔，像是指着许多人，乃是说，‘和你那后裔，’指着一个人，就是基督。”我们从以上三处经文就能看见这五件事：神、基督、话、信和灵。

神在永远里的心愿，是要把祂自己作到祂所拣选的人里面。因此，神造人的时候，使人有祂的形像（创一26~27），将人作成盛装神的器皿，祂好进到人里面作人的内容。神也在人里面造了一个灵（二7，伯三二8，亚十二1）。人的灵乃是人接触神的机关，也是人接受神的器皿。所以，约四24说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”因为神是灵，人要接受这灵，就必须用人的灵来接受。

神把人造好以后，就把人摆在生命树跟前（创二8~9）。生命树不仅表征神，也表明神。神是无形无像的，圣经一开头就用生命树这幅图画来表明神，说出神要以食物的形态作人的生命。启示录二章又说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启二7）到了圣经最末了两章，启示录二十一和二十二章，说到新耶路撒冷的时候，也特别提到这棵树（二二2，14，19）。可以说，生命树的线贯穿整本圣经。这棵树就是主耶稣自己作神的具体化身，以食物的方式给我们接受；我们吃主耶稣，接受主耶稣，就是把神接受到我们里面。

神把人摆在生命树跟前，这棵树旁边还有另一棵树，就是善恶知识树（创二9）。神警告人说，“善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（17）这意思是说，善恶知识树乃是神以外的东西，包括了善、恶，也包括了知识，甚至连死也在其中。因此，人只要一接受，一接触善恶知识树的果子，就必定死。然而，人还是受了撒但的引诱，没有接受生命树，反倒接受了善恶知识树（三1~6），结果人就有了罪，在神面前被定罪（罗五16），同时也是必死的（弗二1）。这样，人就失去神了。

因着人不认识自己，要行善作好，神就把十诫给人，作为善的标准。十诫乃是表明神爱、光、圣、义的属性。十诫的内容就是神的爱、神的光、神的圣和神的义。因此，人只要活出爱、光、圣、义，就算是成功了。神的爱、光、圣、义是十诫的精粹和内容，所以十诫乃是神的描绘。在旧约里，律法也被称为神的见证（出十六34，三一18，三二15，四十20，诗十九7）。神是怎样的一位？神就是十诫所描述的那位。简要的说，祂就是爱的神，光的神，圣的神，义的神。爱、光、圣、义作为十诫的内容，事实上乃是描绘神自己。人既然要作好，讨神的喜悦，合乎神的心意，神就把祂自己的形像当成律法一条条的摆出来，要求人作到那样的地步。神是爱，人也要活出爱；神是光，人也要活出光；神是圣，人也要活出圣；神是义，人也要活出义；这些都是神对人的要求。

对于神的吩咐，以色列人回答说，“凡耶和华所说的，我们必要行。”（出十九8）结果，他们却是条条都不能遵行。甚至在律法颁布以前，以色列人就已经造出金牛犊，陷在拜偶像的罪里（三一18~三二6），干犯了十诫的头三条（二十2~7）。摩西看到这种光景，便将写着十诫的两块版摔碎了（三二19）。这就证明人不能遵行神的律法。

然而，人还是没有被折服，所以神就让人一再的受试验。从摩西颁布律法到主耶稣来，大约有一千五百年之久。神让以色列人受试验一千五百年，结果把他们完全试验并暴露出来。人实在无法遵守神的律法。所以，到了新约，保罗就说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义，因为律法本是叫人知罪。”（罗三20）神给人律法，并不是叫人遵守，乃是叫人知道自己有罪。保罗又说，“只是非借律法，我就不知何为罪。”（七7）律法来了，就把人的罪完全暴露了。律法把众人都圈在罪里，使众人都显为罪，并且都被定罪（加三22，罗三9，23），人就因此俯伏下来。

到了新约，主耶稣来了。祂就是神自己，也就是当初要把祂自己给人的那位。可以说，祂就是那棵生命树。祂一被人得着，一进到人里面，就成为人的生命，也成了人里头生命的供应。所以，在约翰六章，主说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”（约六35）又说，“那吃我的人，也要因我活着。”（57）主是生命树，是我们生命的粮。我们一接受主，就得着神自己。

神如何把祂自己给我们呢？比方，我们要吃西瓜，先把西瓜切成一片一片，再打成汁。我们喝西瓜汁，西瓜就进到我们里面，成了我们的供应。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”神把祂自己给我们，乃是借着成为话。我们看不见神，也听不见神，可是我们能听见话。如果我站在这里半个小时，什么也不讲，你对我就什么也不了解。相反的，我越说，就越把自己说出来。所以，神要把祂自己给我们，第一步是借着成为话。因此，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（六63）

基督是神，也是话，而这话是要说给人听的。罗十17说，“信是由于听，听是借着基督的话。”加三2也说，“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”神是话，话是要讲给人听，而话一说出去，就有个东西在话里一同分赐出去。比方，珠宝店的售货员对顾客介绍钻石，能滔滔不绝的讲上大半天。售货员讲来讲去，顾客越听越觉得钻石宝贝、漂亮。顾客因着听售货员的话，就产生一种欣赏和响应，而这个响应就变作“信心”。我们传福音也像售货员一样，乃是对人介绍主耶稣这个宝贝。我们传福音时，有的人可能起头很讨厌主耶稣，但奇妙的是，我们讲了三、五分钟，对方竟然听出味道了；再讲几分钟，他就要祷告了。这就是我们把主耶稣的美丽、宝贝和可爱，把主耶稣的恩典，以及祂怎样为人受死成功救赎等，都讲到人里面，叫人心动，产生出一种欣赏和响应，结果人就信了。

在我们没有去珠宝店看见钻石以前，我们对钻石是无所谓的。然而，因着去了珠宝店，售货员把钻石拿给我们看，讲给我们听，我们里头就生出了“信心”。因此，信心不是我们有的，信心是钻石在我们里面产生的。换句话说，我们信神，这个信心乃是神自己，是主耶稣自己在我们里面产生的。所以，新约说到这信是耶稣基督的信（罗三22，加二16，三22），神儿子的信（二20）。

在希腊文里，“耶稣基督的信”意思是说，耶稣基督就是信。在新约里，神的爱、神的光这类的辞，总是表明同位语。神的爱意思是说，爱和神是一件事。神就是爱，爱也就是神（约壹四8，16）。神的光意思是神就是光（一5）。同样的原则，耶稣基督的信意思是耶稣基督就是信。所以，来十二2说，耶稣是“我们信心的创始者与成终者”。

耶稣基督就是我们的信。祂若不向我们显现，我们也不会信祂。徒七2说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。来十一8说，“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。”亚伯拉罕怎么能信？乃是因为荣耀的神向他显现。他看见了神的荣耀，在他里面就起了一个珍赏，从这个珍赏就生出信来。所以，信就是神给我们听见、认识，在我们里头生出响应。我们传福音的时候，只要对人说到主耶稣的好，人就会信。人的信就是从听见、认识主耶稣，而在他里头生出的反应。这个反应就是欣赏，这个欣赏就是信。我们甚至不必劝人信，只要人里头有欣赏就够了，因为那就是信。

我们可以用照相为例，说明神怎样因着信进到我们里面。照相的时候，我们拿掉镜头的盖子，对准景象。当我们按下快门，卡嚓一声，外面的景象就进到相机的底片上。三一神好比外面的景象，而三一神的终极完成就是那灵。快门的“卡嚓”就是信，而底片上的景象就是那灵，也就是主自己。

要怎么“卡嚓”呢？就是转向主，对准主。此外，我们还必须有神的话，因为神就是话。我们或者读经，或者读书报，或者到聚会中听神的话。我们听了，就“卡嚓”一下。比方，我们听了弟兄姊妹作见证，说到主的真实，我们里头很欣赏，就对主说，“主啊，你真好。”这样，我们就“卡嚓”了一下。我们都要学习亲近主，转向祂，并读祂的话。所以，弟兄姊妹最好早晨拿两三节圣经读读祷祷。这样，我们对主耶稣就会有所认识。一有认识，就有反应；一有反应，祂作为那灵让我们得着，就成了我们所享受的丰富。

相反的，我们得救后，若不吃耶稣，不祷告，不承认耶稣，也不说主耶稣好，我们就没有什么经历，结果我们到聚会中就没有什么可说的。我们之所以没有可说的，就是因为我们的“卡嚓”没有了。只要我们愿意多“卡嚓”几下，我们就有可说的了。我自己就是这样天天“卡嚓”。我实在能见证，在我身上有许多重担和事情，都是靠着“卡嚓”度过的。

从今天起，我们要学习一直不断地“卡嚓”。当我们说，“主耶稣，你太美妙了！”我们就卡嚓了一次。然后，我们说，“主耶稣，我真爱你！”我们又卡嚓了一次。我们这样一直不断地“卡嚓”，里面就会变得很丰富。我们的生活中也许有许多难处，但只要我们转向主，里面“卡嚓”了一下，我们就有主，有平安了。倘若我们多次转向主，我们就经历多次的“卡嚓”，我们里面就会丰富起来。然后，我们可以带着我们的“照片”，到聚会中给大家看，也就是作见证。

因此，我们要看见这五件事，神、基督、话、信、灵，都是神自己。基督从起初就是神，祂也是话，话让我们听见，在我们里面起了珍赏，这就是信。当我们信，就如相机的快门“卡嚓”一下，那灵就进到我们灵里，变作我们的生命、生命的供应、和各种的享受。

一九八八年三月十七日讲于加州安那翰