第一章
六位马利亚
读经:路一35太二六6~8约十九25二十116~17路八1~3约十一15徒一13~14十二12罗十六1~3612~13腓四2~3上。
神在祂经纶的行政里,派定给女人一个非常重要的地位。人被造之后,所遭遇的与女人非常有关。我们由此可以看见,神的定旨今天是否有路,非常在于姊妹们怎么作。若是女人,或说姊妹们,正确的尽功用,神就会成功;不然就必定失败或蒙受损失。神在人堕落之后进来,不是借着男人作事,而是借着女人作事。狡猾的蛇─神的仇敌,是借着女人进来的。因此,神选择借着女人来击败仇敌─与仇敌采取同一个管道。在创世记三章,蛇借着女人进来,在同一章,神也应许这女人要生出一个后裔来伤蛇的头(创三15)。因此,堕落是借着女人发生的,拯救也是借着女人应许的。这给我们看见圣经中姊妹们地位的重要。
新约中与主直接相关的首次记述,是关于一个女人─马利亚。主耶稣一生的故事是从这女人开始的。当然,我们知道这就是创三15所赐之应许的应验。在创世记,神应许女人要生一个后裔,这后裔要毁坏那破坏人的蛇。这应许在新约一开始就应验了。
主耶稣的母亲马利亚不是新约唯一提到的马利亚。你晓得新约中至少提到了六位马利亚吗?第一位马利亚就是主耶稣的母亲,第二位马利亚是拉撒路的姊妹。第三位马利亚是抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来。当主耶稣在十字架上受死时,几位姊妹站在祂旁边;除了主的母亲马利亚,还有另外两位马利亚;一位是抹大拉的马利亚,约翰福音告诉我们,另一位马利亚是革罗罢的妻子(约十九25)。这第四位马利亚,同着其他姊妹见到了基督的死。在复活的早晨,抹大拉的马利亚到了坟墓那里。约翰福音只提到抹大拉的马利亚去了那里,但其他福音书告诉我们,还有另一位马利亚(太二八1可十六1路二四10)。这另一位马利亚就是第一位─主的母亲马利亚(太十三55)。第五位马利亚是称呼马可之约翰的母亲。在徒十二12,当彼得从监牢得释,他就往马利亚的家去,在那里有好些圣徒聚集祷告。第六位马利亚是在罗十六6。保罗在这里,向这位为召会多多劳苦的马利亚问安。
这六位马利亚是很有意义的。一位马利亚生出了主耶稣;另一位爱主耶稣,并且跟从祂、供给祂;另两位马利亚看见了主的死,并且为着主的埋葬预备,要去膏祂的身体。她们看见了复活,并领受了基督升天的异象。另一位马利亚联于召会,总是在祷告。最后,还有一位马利亚在召会生活中为许多人劳苦。新约中没有那么多彼得或约翰,却有这么多马利亚。这说出要成功神的定旨,成就神的经纶,极其需要姊妹。就某种意义来说,姊妹在成就神经纶的事上比弟兄更重要。
约十二1~9说到伯大尼的一个小家庭,这家乃是召会的预表。那个家由一位弟兄和两位姊妹组成。这意思乃是,这家由三分之一的弟兄和三分之二的姊妹组成。一个刚强、正常、合式的召会该有三分之一的弟兄和三分之二的姊妹。在召会生活中,我们需要更多姊妹。
我们需要看见姊妹在新约记录中的地位。姊妹的头一个地位是关于主的出生。主出生的目的是什么?乃是要将主带进人类里面。所有姊妹都必须领悟,她们在召会中的地位乃是要生出基督给人。你所作的一切都必须生出基督。你需要祷告叫那灵临到你身上,至高者的能力覆庇你,使你得以生出基督。你如果在一个服事小组里事奉,你必须生出基督。你若去看望圣徒或与姊妹有交通,你必须生出基督给他们。这不是仅仅为主作工,乃是要生出基督。
根据福音书,这几位马利亚乃是爱主并跟从主的人。她们用自己的财物供给主。姊妹们,这是你们的地位。你们的地位首先是生出基督给人,再来是爱主耶稣。你能不能对主说,你爱祂过于你的家庭和孩子?我们必须看见,姊妹代表爱主的人。你需要爱主耶稣,跟从祂,供给祂。有一天我读到路八3,我很喜乐看见,在那些供给主的姊妹们中间,有一位是高官希律的妻子。她必定居高位,并有许多财物。但她不爱那些东西,她爱主。她不但爱主,更跟从主,用她所有的供给主和门徒。无论你的地位如何,你必须跟从主、爱主、用你的所有供给主。
新约也给我们看见,在这许多位马利亚之中,有些站在十字架旁,在主耶稣钉十字架时,观看并注视主。她们看见主耶稣被钉十字架。所有的姊妹都必须看见钉十字架的主耶稣这幅图画。换句话说,姊妹们必须站在经历基督之死的地位上。
不仅如此,你需要作一些事,叫主耶稣的埋葬变得非常甘甜。每逢你提到主耶稣的名,都会让人有一种非常甘甜的感觉。若你没有这样的爱,你虽然可以用同样的方式提到主的名,却一点也不甘甜。这有很大的差别。在新约中,没有派定给姊妹地位来带领、作伟大的工作、或成为伟大的讲员。相反的,派定给姊妹的地位乃是爱主、跟从主、供给主、经历主的死、并使主对每一个人成为如此甘甜。主是被弃绝、被定罪、被钉十字架的一位,但对你来说,祂是可爱的。你的分乃是经历主耶稣的死,叫这位被弃绝的耶稣,对每一个人都成为如此甘甜。
还有,姊妹必须发现复活的事,并首先认识主的升天(约二十11~18)。主的复活不是先由彼得发现,而是先由马利亚发现。弟兄们是从一位姊妹得着启示。马利亚看见空的坟墓,就去告诉彼得。她不是教导彼得,但她的确将启示传给彼得。我们在召会中不需要姊妹施教,但我们的确需要姊妹们看见启示,发现一些关于主复活生命的事。
我盼望在要来的日子,许多姊妹会在聚会中站起来,见证说,“阿利路亚!今天早晨我看见空的坟墓!我看见复活基督的新启示!”这不是一种教导,而是一种属天的传报。我真愿意听见这样的传报。对我来说,最好的聚会不是施教的聚会,而是满了神圣传报的聚会。我真愿意从所有姊妹口中听见这样甜美、神圣的传报。同样的传报若是从弟兄口中出来,就不会那样甜美。但这种关于主耶稣复活的传报,从微小的姊妹们口中出来,对每一个人都会很甜美。首先看见复活的乃是姊妹。
在四福音之后,我们来到了召会的阶段。在使徒行传,没有姊妹在召会中领头,但有姊妹们在祷告。在五旬节以前十二使徒祷告十天的时候,姊妹们也在那里。在十二章,甚至祷告聚会就在一位姊妹的家中。那里没有说彼得往安得烈家去,在那里有好些人聚集祷告,而是说彼得往马利亚家去。召会中所有的姊妹都必须学习如何祷告。你如果看见问题,不要谈论,也不要说闲话─要祷告。彼得若被监禁,别说话─祷告!你必须这样有分于祷告,并且在祷告中有负担到一个地步,即使你的祷告得着答应,你还继续祷告。你若期望所在地的召会刚强,你就必须是祷告的姊妹。绝不可作说闲话、谈论的姊妹,乃要作祷告的姊妹。我们需要姊妹们祷告。每当你看见召会有需要,每当你看见一些短缺,每当你看见召会有缺乏,不要散布传言─要祷告。用祷告来制止传言;甚至用祷告来消除传言。你必须祷告、祷告、再祷告,直到彼得回来。祷告到一个地步,甚至当祷告得着答应了,你还在祷告。这是非常健康的。我确实知道你们许多人有祷告,但我盼望你们有更多人学习祷告,并且那些已经在祷告的,要祷告得更多。
罗马十六章提到许许多多劳苦服事的姊妹,首先提到的是非比。我们在召会里需要许多非比。非比是在坚革哩的召会的女执事。我们需要许多姊妹在众召会中供应、服事到一个地步,被称为女执事。
我们在三节读到:“问我在基督耶稣里的同工,百基拉和亚居拉安。”按原则,圣经通常先提男人,再提女人,但这里是例外。保罗没有说,“问亚居拉和百基拉安,”反而说,“问百基拉和亚居拉安。”这必是因为百基拉是位非常特别的姊妹。
十二节说,“问…土非拿氏和土富撒氏安。问…在主里多受劳苦的彼息氏安。”在十三节有鲁孚的母亲。鲁孚的母亲也就是使徒保罗的母亲。你知道这是什么意思吗?这意思是鲁孚的母亲常常照顾使徒保罗,如同照顾自己的儿子一般。她持续不断地喂养、顾惜、照顾这位单身的弟兄─使徒保罗。她实际上是鲁孚的母亲,但保罗说她也是自己的母亲,因为她照顾保罗。
我们把这些经节摆在一起,就能看见这里没有暗示要给姊妹派定地位来带领、作伟大的工作、或施教。姊妹没有被派定这样的地位;反而,姊妹该以话成肉体的原则将主耶稣带给人,宝爱、跟从、供给祂,经历祂的死而使祂对所有人显为非常甜美并可爱,看见祂复活的生命,认识升天,然后在召会中常常背起祷告和劳苦的负担。
腓四2~3说,“我劝友欧底亚,也劝循都基,要在主里思念相同的事。是的,我也求你这真实同负一轭的,帮助她们;她们在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工一同努力,他们的名字都在生命册上。”友欧底亚和循都基是两位美妙、可爱、甚至属灵的姊妹,但她们中间有问题。她们没有思念相同的事。她们是好姊妹:她们属灵,与保罗在福音上一同努力,但她们却没有思念相同的事。这叫使徒保罗非常担心,所以他在这封写给腓立比人短短的书信中,提到这两个名字。不仅保罗有这种经历,我也有这种经历。姊妹可能发现了复活,但我也发现了姊妹的一些情形。在召会生活中,姊妹们最大的问题就是她们不思念相同的事。姊妹们很容易没有同一的心思。因此,基督教许多的分裂都是由姊妹引起的。她们常是分裂的根源。这是非常严肃的事。一面来说,我们很需要姊妹。没有姊妹,召会就荒凉了。但虽然我们很需要姊妹,姊妹们也很有用,她们却常常很难有同一的心思。
你们必须领悟,你们若是没有思念相同的事,意思就是你们留在自己的心思里。要使你们有同一心思的路,不是试图改变你的心思,而是将你自己从难处极多的心思转向你的灵。你若转向灵,就会与人有同一的心思。然后你会告诉你那可怜、丑陋的心思,你真是厌恶它。你不会厌恶另一位姊妹的心思,却会厌恶你自己的心思。我怕所有的姊妹都太珍赏自己的心思了。
当蛇对夏娃提出问题时,夏娃先是运用她的心思。当亚当堕落时,亚当并没有那样运用心思;他只是跟随他的妻子。圣经告诉我们,夏娃在吃了知识树的果子后,就给了亚当,亚当也吃了。同样的原则今天也可应用在召会生活中。一位姊妹可能说,她简直无法与一位作长老的弟兄合得来。那天她吃了知识树的果子,当她的丈夫回家时,她也就把一些果子给丈夫吃。不久她的丈夫也和那位长老出问题。许多丈夫都是很好的跟随者,跟随妻子的心思。召会生活中最大的难处之一,就是姊妹们中间异议的心思。
为着召会生活的缘故,姊妹和弟兄都必须学习经历话成肉体的原则。我们必须学习以实际且活的方式生出主耶稣给人。我们也要真实地经历基督的死。我们必须看见这死、注视这死、并且经历这死。接着,我们需要发现并经历基督复活的生命。最后,我们都必须经历基督的升天。如果所有姊妹都可以这样,主就有路来完成祂的经纶。这就是主的工作所朝向的目标。祂渴望得着一班人,由姊妹们所代表;她们能生出基督、享受基督的死与复活,也能合式的在召会生活中服事。达到这目标的路,乃是所有的姊妹都要成为马利亚和非比。
还有一点:所有的姊妹都必须学着说,“我不介意;我都不介意。”若是姊妹们愿意学着说,“我不介意,”就太美妙了。这意思就是她们不会在任何事上引起争议。姊妹们若是有“我不介意”的态度,在任何事上都不引起争议,召会就平安了。召会就会有真实地一,在成肉体、钉死、复活、升天、甚至降下的原则上彰显基督。这对召会将有极大的助益。学习说,“我不介意,我不要引起争议。”无论你听见什么,无论别人对你作什么,都不要引起争议。你们若这样作,主就会祝福并建立召会生活。
一九七三年十月四日讲于美国加州洛杉矶
另刊于李常受文集一九七三至一九七四年第二册
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