读经：太五17~48。
本篇信息说到主在山上教训的第三段，就是国度子民的律法。这是主山上教训的中心，是最重要的一段。因此，主说的时候不厌其详，用相当长的话论到它。
总论
首先，我们要来看到底律法是什么？律法有何意义？许多圣徒一听到律法，就说，“律法就是要求，就是捆绑，要我们作所不能作的，行所不能行的，凡在律法以下的，都是受咒诅的；我们今天已经不在律法之下，乃在恩典之下，所以和律法无分无关。”虽然这些话都对，也都有圣经根据，但我们要看见，律法的意义不只有消极的一面，还有积极的一面。
表面上，律法代表一种要求。然而，为什么律法代表一种要求？这是因为律法实际上代表一种权柄。没有权柄，就无法要求；有了权柄，才有要求。所以，要求乃是根据权柄而有的。
任何人都知道，一个国家必定有律法，每一个国民都必须遵守律法的规条，答应律法的要求。为什么这样？乃因国家有权柄。律法的背景，就是权柄。国家在每一个国民身上都有权柄，所以才能要求国民遵守国家的律法。
同样，在一个家庭中，父母能向儿女有要求，是因父母有权柄。一个与你毫不相关的人，他没有资格向你要求什么，因为他在你身上没有权柄。然而你在家里，你的父母能叫你作这个，作那个，或者不许你作这个，作那个，有时甚至责罚你，这都是因为父母在你身上有权柄。
照样，神所以给我们律法，能向我们有要求，也是因为神在我们身上有权柄。律法就是神权柄的化身，神的权柄乃是寄托在律法上。你若撇开律法，撇开要求，而谈神的权柄，那就是空洞、飘渺的。人若从来不接受神的律法，不答应神的要求，而说要服神的权柄，那是不可能的。
直到今天，许多圣徒对律法的认识，还是偏向消极的一面。有的一听见律法，就以为那是可废弃的，是摸不得的。这个观念并不准确。试问，难道神要求我们不拜偶像，不事奉别神，要孝敬父母，是不该的吗？难道神不许我们杀人、奸淫、偷盗，是不对的吗？当然，这些都是应该的，也是对的。正如罗七12说，“律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。”
然而，律法只是要求人行善，并没有给人生命和能力去行善（加三12）。律法既“因肉体而软弱，有所不能的”（罗八3上），所以凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义（罗三20）。总而言之，律法在人身上一无所成（来七19）。人凭自己绝对无法遵守律法，但是人却不认识自己的本相，不信靠神的恩典，反要建立自己的义（罗十3）；人的失败就是在此。
人固然失败了，但神从没有废弃祂的律法。人凭自己不能答应神的要求，神就借着主死而复活，成为人的生命，而来答应这个要求。这就是新约。新约不是取消神的要求，乃是加进神的供应。
为什么神不废除律法的要求？因为律法是神的权柄寄托的所在。神历代在人身上就是要恢复祂的权柄，而祂的权柄是寄托在律法上。所以旧约过去，新约来到时，在新约的头一卷书马太福音里，主耶稣传诸天之国的福音，又提起这个律法要求的问题。
当主来传福音时，人从祂口中听见了赦罪的道、生命的道、和许多恩言。人也在祂跟前，看见祂医治病人，叫死人复活，以及许多恩典的作为。人就以为这位主全是向人施恩，对人绝对没有要求。等祂上到了高山，门徒都到祂跟前来，祂就长篇大论的讲这篇山上的教训；一开头就是要求：要灵里贫穷，要哀恸，要温柔，要饥渴慕义，要怜悯，要清心，要作盐作光等（太五1~8，13~16）。人就会觉得主在山上的腔调，好像和山下的不同。在山下都是恩典，都是供应，到了山上都是要求。
主在山上的教训，真是和恩典的福音不同吗？实在说，一点没有不同，一点没有矛盾。反而恩典的福音，是来成全山上的教训。主来供应人，施恩给人，就是为要把人带到诸天之国的权柄底下，叫人活在诸天之国的实际里。主成为肉体来到人间，就是要设立这个权柄。所以在马太福音里，主说到诸天之国的子民是怎样的人（五1~12），以及诸天之国的子民所给世界的影响（13~16）；之后，就提起诸天之国的权柄，在我们身上所有的律法要求（17~48）。我们接受这个要求，答应这个要求，才是真服神的权柄，真活在诸天之国的实际里。
在五17上半，也就是在主山上教训第三段的起头，主说，“不要以为我来是要废除律法。”这话给我们看见，人不应当认为主来是要废除律法。凡这样想的，都是不准确的。主接着说，“我来不是要废除，乃是要成全。”（17下）主这话的意思是，旧约的律法虽然是要求，但那个要求还不够完全，不够完满，主来乃是要把这个要求成全得更完满。用比方说，旧约的律法就如一块浅蓝色的布，主来并不是要废掉这块布，反而是要加深那个颜色，使这块布成为深蓝色的。
主来到地上给我们恩典，并不是把权柄和要求都取消，反而使律法的要求更完满。更完满的要求，就把更完满的权柄带到地上，叫神在人中间得以掌权。旧约的要求是相对的，而诸天之国的要求是绝对的。主来不是要带人守旧约的律法；主乃是说，旧约律法的要求还不够完满，因此祂来要把诸天之国带给人；这诸天之国的要求和权柄，才是最完满的。
接着，主在太五19说，“无论谁废掉这些诫命中最小的一条，又这样教训人，他在诸天的国里必称为最小的；但无论谁遵行这些诫命，又这样教训人，这人在诸天的国里必称为大的。”这节指明人如何遵守律法诫命的要求，就定规他在诸天之国里的大小。你遵守律法，服那个权柄多，你身上诸天之国的成分就多，你在诸天之国里就为大。你不遵守律法，服那个权柄少，你身上诸天之国的成分就少，你在诸天之国里也就小。
主在二十节又说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”什么是义？义就是人对合法要求的答应。神对我们的要求都是合法的，并且也都是合情合理的。我们若答应这个要求，我们在神面前就有义。经学家和法利赛人，充其量不过是答应旧约律法的要求，所以他们的义还不够丰满。主来既把旧约律法的要求成全得更丰满，我们的义就该胜过经学家和法利赛人的义。他们的义不过是答应不完满、不丰满的要求，而我们的义是答应丰满、完满的要求。经学家和法利赛人的义，是凭着自己答应律法字句的要求而有的。我们的义，是我们凭着神的生命，答应诸天之国掌权的要求而有的。今天，我们必须有这样丰满、超凡的义，才是活在诸天之国的实际里，将来才能在诸天之国的实现里，与主同掌王权。
我们怎么知道自己是活在诸天之国的实际里，受诸天之国权柄的管治呢？这就要看你有没有答应主这更丰满的要求，有没有这个超凡的义。要知道，诸天之国子民的生活，乃是一个里头接受诸天之国管治的故事。主这一段话给我们看见，一个里头接受诸天之国管治的人，所活出来的生活是怎样。里头的管治是外面生活的根据，而外面的生活是里面管治的证明。只有外面这种受管治的生活，才能显明人里头活在诸天之国管治下的光景是如何。
因此，从太五21之后，主详细说到诸天之国对人各面的要求，证明主来是要叫旧约的要求更完满。从这些话我们得知，一个诸天之国子民的生活该如何。
关于仇恨
太五21~26是说到仇恨的问题。主说，“你们听见有对古人说的话：‘不可杀人；凡杀人的，难逃审判。’但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。”（21~22上）关于仇恨，旧约的律法只要求不杀人，但主的诸天之国是要求不动怒，这就比旧约的要求不知丰满多少倍。
主又说，“凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。”（22下）“拉加”的意思是愚蠢、废物，是一种轻蔑的说法。“骂弟兄拉加”，就是轻看弟兄，鄙视弟兄。这里的“骂”原文是“说”，意即仅仅说弟兄是拉加，就难逃议会的审判。这里的议会是指犹太人的议会，主这些话是对当时的犹太人说的，所以有犹太的背景。“魔利”的意思是傻瓜，这是希伯来文一种定罪的说法；所以，“骂弟兄魔利”比轻看、鄙视弟兄更严重。主在这里的话给我们看见，一个活在诸天之国实际里的人，连向弟兄动怒，或轻看、鄙视弟兄，都不可以。因为无论是动怒、轻看、或者鄙视，都是出于人的血气、肉体。换句话说，主这些话是要求我们没有血气、肉体。我们必须将自己置于死地，把血气、肉体都对付出去，然后才能答应这个要求，而有这种远超过旧约律法的义。
主在二十三至二十四节说，“所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。”这也是根据犹太教的背景。有人因着主的话有这些犹太背景，就以为主在山上的教训是专对犹太人说的。这种看法太不准确了。主在山上的教训，乃是对所有门徒说的。因着当时那些跟随主的门徒，还是在犹太教里，所以主说的话有时就采取犹太教的背景，有时也随从犹太教的规矩。比方在八章，当主洁净了一个患麻风的人之后，就对他说，“去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物。”（八4）五23所说在祭坛前献礼物，也是这个原则。我们今天蒙恩作基督徒，并没有外面看得见的祭坛，也不需要献上物质的礼物。但在属灵的原则上，仍旧应当在祭坛前献礼物。
“献礼物”是指与神交通说的。祭物是为着对付罪，而礼物是为着与神交通。主在这里的意思是，当你与神交通时，若是想起弟兄与你出了事，向你怀怨，你就应当先对付这事，然后再来与神交通。一个诸天之国的子民，是绝对不可与人有间隔的。
二十三节说到“弟兄向你怀怨”，并没有说出是谁得罪谁。所以不要以为必须是你错，才去与弟兄和好；即使你没有错，若是弟兄向你怀怨，你还得去与他和好。这不是得罪不得罪的问题，乃是怀怨、和好的问题。所以，这也是厉害的要求，要求我们没有血气、肉体和自己。一个在旧约律法底下的人，也许从来不杀人，很合乎律法不可杀人的要求，但他身上可能满有血气、肉体。在诸天之国里的人，不只不可杀人，连血气、肉体、自己，也都不该有。诸天之国的律法，乃是要求人把血气、肉体、自己，都置之于死地。换句话说，旧约的律法只要求你不杀人，新约的诸天之国却要求你杀自己；把你的血气、肉体、自己，置之于死地，就是等于杀自己。
接着在25~26，主又说，“你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。”“告你的对头”，这指明可能是你错了。二十三节说，“弟兄向你怀怨，”是你没有错，但弟兄怨你；二十五节是你错了，对方告你。然而，不管你错或对，都得求和息。这就是诸天之国律法的要求，要求我们不讲理的对待自己。如果我们还讲一点理由，还要讲“是他错，不是我错”，就证明在我们身上还有血气、肉体和自己。
主在这里给我们看见，所有与弟兄出事的人，也不能与神有正常的交通。你与弟兄之间的交通，成了你与神之间交通的先决条件。神不问是你错还是你对，神只问你与弟兄之间的交通如何。你若与弟兄出了事，神就说，“慢慢来，你不要先到我这里献礼物，这个我不悦纳。你必须先去与你的弟兄和好，然后才能到我这里来。”所以，主在这里是摸着一个很严肃的问题。
“还在路上”表征我们今生还活着的时候。今天我们还没有到基督的审判台前（林后五10），还是一同走在这条天路上，所以应当趁着机会与弟兄和息。若是机会失去了，将来主就要审判我们，叫我们受惩治，受亏损。“非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来，”这里所说的一分钱，不是重在物质的钱，乃是指我们对人一点最小的亏欠。我们今天若不对付清楚，有一天，主就要来惩治我们，直到把我们身上每一点亏欠都对付清楚。
实在说，在仇恨这件事上，新约诸天之国的要求，比旧约律法的要求高得多。律法只要求不杀人，但诸天之国是要求不讲理。这里还不重在外面的行为和手续对不对，乃重在里面的心平不平，灵对不对。在诸天之国的要求下，不是手续问题，乃是心和灵的问题。若你的确服在国度的权柄底下，实在让十字架对付你的血气、肉体，你的心平了，灵对了，当你碰到争执时，自然不为自己讲理由，而能向人求和息。这实在是一个人让诸天之国掌权最高的表示。
关于情欲
太五27~32论到情欲的问题。主在这里说，“你们听见有话说，‘不可奸淫。’但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。”（太五27~28）旧约的律法要求人不可有情欲的行为，诸天之国的管治要求人不可有情欲的念头。一个受诸天之国管治的人，不只不可有情欲的行为，就是连一点情欲的念头都不可有。所以，这个要求是绝对的，也是比旧约的要求更丰满。
主在这里警告说，若是这些情欲的罪不好好对付，将来就会有落到火坑里的危险。所以，眼犯罪就要对付眼，手犯罪就要对付手，绝不稍微姑息。要怎样对付呢？这里说，“若是你的右眼叫你绊跌，就剜出来丢掉；…若是你的右手叫你绊跌，就砍下来丢掉。”（29~30）这不是指真的要剜眼、砍手。因为彼得在主被卖那一天晚上，用刀把大祭司仆人的耳朵砍了，犯了罪，主并没有因此把彼得的手砍下来（约十八10~11）。太五29~30的剜眼、砍手，乃是西三5所说，“要治死你们在地上的肢体。”意即要把眼和手犯罪的功能治死。无论哪一部分的肢体，若有犯罪的功能和活动，都要对付治死。这就是罗八13说的：“靠着那灵治死身体的行为。”如果我们得救之后，不这样靠着圣灵治死身上肢体犯罪的功能，反而任凭它们在行动、意念上，一直活动，一直犯罪，将来就要受到借着火所施行时代的惩罚，就是用火当盐腌我们（可九49），以除去我们身上的败坏。
接着，在太五31~32，主提到休妻，就是离婚的问题。旧约的律法说只要写休书就可以，但诸天之国的要求绝不许人离婚。因为离婚就表示人的情欲没有受对付。
仇恨和情欲是人最容易有，也是人最不容易脱开的，所以主说到诸天之国的要求，首先提起这两件事。几乎可以说，人若能在仇恨和情欲上，接受天的管治，人一切的罪恶、过错，差不多就都没有了。试想，若是把仇恨和情欲的成分减去，一个人所犯的罪，可以说所剩不多了。因为人的罪若不是血气的、脾气的，就是肉体的、性情的，这些东西里面的成分，多半是仇恨和情欲。所以对付仇恨、情欲，就是对付血气、脾气、肉体和性情。诸天之国的要求，就是要我们绝对的对付自己的血气、脾气、肉体和性情。
关于话语
三十三至三十七节乃是论到话语的问题。旧约的律法要求人起了誓，就要遵守（太五33），但诸天之国要求人根本不可起誓。人为什么起誓呢？实在说，人起誓都是因为怕别人不相信他的话，因此作出一种姿态，要人相信。旧约的律法要求人起誓，原是因为人的话不诚实，人会说不负责的话，所以要人起誓以示负责。然而起誓若不遵守，就连所起的誓也会成为谎言。所以，旧约的律法要求人不可背誓（民三十2）。
然而，诸天之国的要求是连起誓都不可以。“是，就说是，不是，就说不是；”（太五37上）人信不信由着他，你不必作出一种姿态要人相信。一个活在诸天之国实际里的人，绝对必须这样的单纯和诚实，一点装作都没有。这样才是真正的诚实。凡学过诸天之国功课的人，都不愿意把人征服，叫人相信他。这里的说话和在聚会中传讲信息不同；传讲信息是要尽量详尽明白，为要叫人容易领会，但一般的说话不必说太多，更不要征服人，要人相信你。
在太五34~36主说，“我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；也不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。”这些话给我们看见，我们在宇宙中是何等渺小，我们在天地间是何等没有地位。天、地、和耶路撒冷都不是我们的，连我们自己的头发也不能由我们作主。任何事物都不在我们手中，都不能由我们作主。所以，我们没有资格指着什么起誓。
在三十七节主接着说，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”所以要小心，因为话语的背后，还有撒但的讲究。凡在属灵争战上有学习的人都知道，要从事属灵的争战，话语必须小心，才不至留下漏洞，给撒但进来攻击。今天在各地召会中，常有撒但的工作与攻击，都是因为许多人话语不小心，说太多了。你一多说话，就招惹撒但的攻击。
总之，在话语上，诸天之国要求我们单纯、诚实，不必多说，也不要作出姿态，要人相信，乃要认识自己没有地位。这是要求人没有血气，没有自己。因为凡有血气，有自己的，都是多说话的。所以，诸天之国在话语上的要求，仍是要求人没有血气，没有自己。
关于报复
三十八至四十一节说到报复的问题。旧约的律法许可人报复，以眼还眼，以牙还牙（38，出二一24）。然而，诸天之国要求人一点不报复，不只不报复，并且你所预备要忍受的，还远超过人所对待你的。诸天之国的要求乃是：无论谁打你的右脸，连另一面也转给他；人要拿你的里衣，连外衣也让给他；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里路。
这要求的讲究也是在于没有血气。你若能右脸被人打，还转过左脸给他，才真是没有血气。被人打了右脸能忍受的，里面可能还有血气；唯独右脸被人打了，还能转过左脸给人的，里面才真是没有血气。报复就是由于有血气。人的相争大多是为争财，或者为争气。然而，诸天之国要求人绝对没有血气，所以不许人报复；不仅如此，还要求人多忍受并且多给。
关于爱人
太五43~48说到爱人的问题。旧约的律法说，“当爱你的邻舍，恨你的仇敌，”（太五43）但诸天之国要求人爱仇敌（44）。这又是关系到血气、肉体的问题。因为你若看见可爱的才爱，看见不可爱的就恨，那就是还有血气、肉体。虽然我们都知道，恨那不可爱的是肉体，但实在说，爱那可爱的，肉体的成分不见得少，可能还要更多。
诸天之国要求我们对任何人都要有一样的爱，这就是要求我们治死自己的血气、肉体。主说，“你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行吗？你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行吗？”（46~47。）你若单爱你所喜欢的人，你与世人就没有什么分别，你的爱就是天然的爱，是外邦人的爱。这就证明，你还是活在天然里。
为什么主要我们爱仇敌呢？主在四十八节告诉我们，这是为要我们完全，像我们的天父完全一样。祂对好人、恶人都是一样的爱，没有分别（45）。所以我们爱人也当如此。这里的天父，含有生命和权柄的意思。我们若是让诸天掌权，并且活在神里头，让神的生命活在我们里面，我们就能像天父一样，脱离天然的爱，而在爱人的事上没有血气和肉体。
结论
以上乃是诸天之国的律法，诸天之国的要求，也就是在诸天之国的权柄管治下该有的生活。总括来说，诸天之国的要求，就是要我们没有血气，没有肉体，没有自己，也没有物质的霸占。一面我们是活在诸天的管治之下，一面我们是凭着父的生命活着，我们里面所有的地位都给了祂。这就是诸天之国的要求，这比旧约律法的要求高得太多，丰满得太多，完全得太多了。主作我们的救主，就是要把我们救到这样一个完满并荣耀的地步！
原刊于一九五九年七月“话语职事”第九十七期
