读经：约一1，四24，六63，十四6，林后三17。

本篇信息，我们要先来看五处圣经。第一处是约一1，末了一句说，“话就是神。”这里的“话”不是指一点一点的话，乃是指长篇大论的话。在新约圣经里，希腊原文用过两个字说到“话”：一个是“娄格斯”（logos），一个是“雷玛”（rhema）。“娄格斯”是指长篇大论的话，常时的话；“雷玛”是指一点一点的话，即时的话。约一1所说的话，是“娄格斯”；所以，“话就是神”意思是，这长篇大论的话就是神。

第二处圣经是约四24：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”第三处是六63，这节上半说，“赐人生命的乃是灵。”这里的“赐人生命”，在希腊原文里有两个意思，一个是叫人得生命；一个是叫人得生命之后，又叫人活着。所以，这句话周全的翻译是：“叫人得着生命而活着的乃是灵”。主在这节下半接着说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这个话就是“雷玛”，是一点一点的话，即时的话。第四处圣经是十四6：“耶稣说，我就是道路、实际、生命。”第五处是林后三17：“而且主就是那灵。”

我们前面所读的五处经节，有几个“是”字，都很重要。第一，话就是神。第二，神是灵。第三，主对我们所说的话，就是灵。第四，主对我们所说的话，就是生命。第五，主就是生命。第六，主就是那灵。一共有六个“是”，这六个“是”说到几件东西：第一是话，第二是神，第三是灵，第四是生命，第五是主。所以这里有六个“是”，讲到五件东西：话、神、灵、生命和主。神、主、灵，是指三一的神。三一神的三者，加上话和生命，一共是五件。

上述经文中的“是”乃是等号，把这五件东西连起来，意思是，这五件就等于一件。话等于神，神等于主，主等于灵，灵等于生命。这是很希奇的，一个可以变作五个，五个又可以归成一个。归纳来说，是神也可以，是主也可以，是灵也可以，是话也可以，是生命也可以。这实实在在是五件奥秘的东西，而这五件又是一个，所以是个五而一，一而五的奥秘故事。

我们要看见一件事，就是神必须来作人的生命。在这一个宇宙里，神在人身上没有别的目的；神唯一的目的，乃是要进到人里头作人的生命。如果说神还有别的目的，也都是挂在这件事上。换句话说，那许多的目的，都是在于神先进到人里头作人的生命，活在人里面，而后从人里面活出来。这正如一粒种子，生命在它里头发动，到了一个时候就长出芽，也长出枝叶，然后开花，结果，果子里还带着种子。你把种子再种在土里，它又会长出芽、苗、枝、叶、花、果、种子等。这样周而复始，生生不息，就叫作生命的故事。你说这是以开花为目的，或以结果为目的，或以结出种子为目的，都未尝不可；但无论如何，这一切都是挂在生命这件事上。

照样，神唯一的目的，中心的用意，乃是要进到人里面作生命，活在人里面；然后，再从人里面活出许许多多的故事。盼望你我在观念上，能有一个大转变，不再有那一套宗教观念，以为我要拜神，我要事奉神，我要作神所需要的事，我要为神作工，我要讨神的喜悦，我要敬虔，我要敬畏。这些固然都是好的，但都是敬虔宗教的故事，不是神的目的。神的目的乃是要进到你里头作生命，然后再从你里面活出一切的事。

第一，圣经告诉我们，神原是住在天上，住在人不能靠近的光中（提前六16）。圣经也说，神是住在永远里（赛五七15）；祂的名称为永远的父（九6）。永远是超越时间和空间的。这一位住在永远里的神，离人太远，人根本无法接触祂。祂又是太圣别，圣别到一个地步，像一团烈火（参来十二29）；所有接近祂的，都要被祂熔化。因此，就这一点来说，不要说人接受祂作生命，就是人要接触祂，都是不可能的。

然而感谢神，因着祂身上有一个“子”的讲究，祂就可以与人接触。祂是神也是主，祂是父也是子。祂是父乃是隐藏的，祂是子乃是显出来的。我们每一个人都是一个子，所以人看见我们，不必问都知道我们有父亲。平常我们只问人有没有儿子，从来不问人有没有父亲，因为有人就必有父亲，人就是父亲的显出。圣经里所说的父和子，就是这个意思。父是子的源头，子是父的显出，父的彰显。神在永远里，在天上，在人所不能靠近的光中，乃是源头，祂是父；有一天，祂显出来，就是子。所以，约一18说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”当腓力求主将父显给他们看的时候，主就责怪腓力说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（十四8~10。）主这话给我们看见，父和子根本就是一位。可以说，子退回去就是父，父显出来就是子；子是父的显出，父是子的源头。再用最浅显的话说，子跑回去就是父，父跑出来就是子，二者实在就是一位。所以，第二步神是在祂儿子主耶稣里，来到人跟前，显在人中间。

请记得，即使到了第二步，神还只是来到人中间，显在人跟前，还不能达到祂的目的。因为神的目的，是要进到人里面，作人的生命；神若不能进到人里面，就无法作人的生命。神若只要人敬拜祂，祂在人外面就可以；祂若只要人事奉祂，祂在人外面也可以；祂若只要人讨祂喜悦，遵行祂的旨意，为祂作工，祂在人外面也都可以。独有一件事，祂必须进到人里面，才能作到，这一件事就是祂要作人的生命。祂若不进到人里面，祂就永远无法作人的生命。祂在天上，在永远里，住在人不能靠近的光中，固然不能作人的生命；即使是祂显出来了，在人跟前，显在人中间，若是祂不能进到人里面，就还不能作人的生命。所以，为着要达到祂作人生命的目的，祂还得再化一次。祂已经化过一次，就是从父化作子；现在祂还要再化一次，从子化作灵。神必须从父化作子，再从子化作灵，才能进到我们里面，作我们的生命。这就是第三步。

《在约翰福音里》第十四章是一个大转弯。头十三章，是说父在子里面显出来了，说到话如何成为肉体，住在人中间。然而，祂只能住在人中间，不能进到人里面。到了十四章，主就对门徒们说，“我若去…，就再来。”（3）祂这个去就是祂的来。祂去是受死，祂来是复活。祂这一去一来，死而复活，就是经过一次的化，化到圣灵里。祂这样一化到圣灵里，就能进到你我里面。所以在十四章，主说到祂的去和来，祂的去就是祂的来（2~3）；当祂来的时候，乃是一位保惠师，要住在我们里面，永远与我们同在（16~20）。在十四章以前，从来没有说主在我们里面，也没有说我们在主里面，只说祂成为肉体住在我们中间。到了十四章，主所以开始说到祂要进到我们里面，那个转弯点，就在于祂要化身在圣灵里。

在主复活那天晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；忽然主来站在他们中间（二十19）。没有人知道主是怎样进来的，这的确是我们不懂的事。主耶稣来了，站在他们中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（22）我常喜欢问人说，“主耶稣那天晚上吹过气以后，到那里去了？”那一段圣经并没有告诉我们，主作完这事就走了。那么主到那里去了？

我们若仔细追查，从十三章一直追查起，就看见主先在那里给门徒洗脚；洗完了脚，祂就对门徒讲三章的道，就是十四至十六章。讲完之后，就有一个祷告，那就是十七章。祷告之后，祂就带着门徒们到了客西马尼园，在那里祂被人捉去，带到大祭司和彼拉多那里受审判，这就是十八章。到了十九章，人把祂钉在十字架上，末了，祂被放在坟墓里。到二十章祂复活了，先升上去见了父神；到了晚间就来到门徒们中间，对他们吹入一口气说，你们受圣灵。这个话说完了，圣经没有告诉我们，祂到那里去了。我们再往下读，到了下一个主日晚上，祂又来了，对多马说，“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”多马回答祂说，“我的主，我的神。”耶稣对他说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（27~29）圣经说到这里为止，底下又没有下文了，我们又不知道主到那里去了。到了二十一章，门徒们下海打鱼，打了一整夜，一条鱼也没有打着，忽然主耶稣在岸上显现，并且请他们吃早饭。之后，主三次问彼得说，“你爱我吗？”（15~17。）又说，“你跟从我吧。”（19）说了这话，又没有下文了，我们再也找不到主到那里去了。

我们从十三章起，一直追主，追到末了，祂好像失踪了。有人说，主升天了。然而，二十一章并没有记载主耶稣升天。主究竟到那里去了？请听祂自己怎么说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（十四20）祂到那里去了？祂进到门徒们里面了；祂乃是在圣灵里进到他们里面。父在子里显在人中间，子又化作灵进到人里面。等到子化作灵的时候，祂就可以进到人里面。这一位灵在人里面，就作了人的生命。祂所以能进到人里面，是因为祂已经化在灵里，已经变成灵了。

或者有人不明白，父、子、灵不是三位么，怎么又是一位呢？这实在是一个奥秘，但我们可以用一个比方略为说明。我们从冰箱里拿出一块冰，过了一段时间，这块冰就化作一滩水了。冰和水的形态虽然不同，但实在就是一个。这个水就是那个冰，那个冰也就是这个水，二者就是一个。你若把水留在这里，留一整天，这滩水就干了，没有了，冰找不到了，水也找不到了。到那里去了？变化了。变作什么？变作气了。这个气和水的形态又不同，但仍然是一个。气就是水，水也就是气，两个又是一个。所以你看见，冰变作水，水再变作气，就化在空气里，人就可以吸到里面。所吸进来的是气，但它就是那个水，也就是那块冰，这三者就是一个。虽然这比方不足以准确的形容父、子、灵三者的关系，但至少可以给我们一点约略的说明。

同样的，父化在子里，子又化在灵里。启示录五章说到这一位灵是奉差遣往全地去的（6）。所以，今天这位灵充满在整个宇宙间，无所不在，不受时间或空间的限制。在任何时间，任何空间里，都有这位灵；而这位灵里面的是子，子里面的是父。父在子里，子在灵里，灵今天充满在宇宙间。因此，今天无论在什么地方，在什么时候，只要有一个人，他的心是向着神的，他的灵是敞开的，他里面是对着神的，这位三而一之神的灵，带着子，也带着父，立刻就碰着他的灵，在他的灵里产生故事。

那么什么是话的故事呢？若是仅仅有父、子、灵和生命，而没有话，我们会感觉仍然有点渺茫。然而，今天祂不只是灵，祂还是话。圣经说，“话就是神。”（约一1）又说，“神是灵；”主对我们“所说的话，就是灵”（四24，六63）。我们把这几句话连起来看，就很清楚，神今天不仅是父，不仅是子，不仅是灵，祂也是话。神为要进到人里头，作人的生命，祂就成为子，变化成为灵；但还怕人不能摸着，怕人感觉不具体，怕人里面觉得渺茫，祂就再成为话。今天话摆在这里，每一个人都要承认，这是太具体了。所以你若问我，到那里找神呢？我要告诉你，到两个地方：一个是话，话就是神；另一个是灵，灵也就是神。无论在什么地方，只要有人用他的心和灵，读这一本神的话─圣经，这个灵就要碰着他里面，而把三一的神带进来，因为这个话就是灵。当这个话在人里面显出来时，就是“雷玛”（即时的话），也就是灵。

这一本圣经原来是长篇大论的话，写在这里就是“娄格斯”（常时的话）。然而，当你用心和灵读这长篇大论的话时，那无往不透的圣灵，就碰着你里面，摸着你的灵，把你所读的话，一句一句都光照在你里面，感动在你里面，显现在你里面。到这时候，这些话就一句一句都变作活的话，变作现实的话，这就是“雷玛”。请记得，这些进到你里面的“雷玛”，都是灵，都是生命。你接受了这些话，就是接受了灵，也就是接受了生命；同时，也就是接受了三一的神。这位三一的神，父在子里，子在灵里，灵借着话，进到你里面，作了你的生命。因此，你就摸着生命，得着生命，也就得着了三一的神。在这里，有三一的神，还有话和生命，再加上人，一共六件东西。并且话在人里面，再从人里面活出祂自己。这一套就是宇宙间最中心、最奥秘的故事。　

原刊于一九六〇年四月“话语职事”第一百零六期