十二章给我们看见，主耶稣到了麦地（1）。主为什么要去麦地？是祂走迷了路，还是无所谓的到那里走一走？其实，都不是。我们主的所行所为，都具有深意。麦地必定不是作礼拜的地方，在麦地里连座位都没有。然而，麦地里有可吃的东西，但不能文明的吃，只能粗野的吃。我们的主，是在安息日到了麦地。一周之中有七天，但主在头六天不到麦地，偏偏等到第七天才去。相信主在第七天安息日作这事，必是要给法利赛人看见，祂就是要翻掉宗教。

主到麦地去，为什么法利赛人也在麦地？法利赛人或许是作巡逻的，要看安息日有没有人出来，若是有人犯安息日，就把他捉住。这一天很不巧，也很巧，主耶稣带着门徒在麦地里吃麦穗，就给法利赛人巡逻看见了。圣经记载这事就是要给我们看见，主来了，祂不守宗教规条，也不管文化传统。祂在安息日出来行动，反了安息日。同时，祂带着门徒，在麦地吃麦穗。那个吃法也是不按规矩吃，而是生的吃，野的吃。主根本不在乎宗教，也不在乎文化，祂只在乎祂自己。

那么今天的召会是圣殿呢，是礼拜堂呢，还是麦地？是麦地。我们的聚会是麦地，我们的召会也是麦地。如果我们的聚会是叫人守规矩，肚子却挨饿，那就真是礼拜堂了。什么叫麦地呢？麦地没有规矩，只有吃饱。主耶稣带着门徒经过麦地，掐起麦穗吃，既没有盘，也没有碗，就这么“乱糟糟”的吃。然而，外面乱糟糟，里面却有享受；外面乱糟糟，里面真是饱足；外面不守安息日，里面却满了安息。

当犹太人都守宗教规条的时候，我们的主不守，祂进到麦地。这表示，主是反宗教、反文化的；祂这样作为要叫祂的门徒得饱足。法利赛人看见，就对主说，“看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”（2）意思是他们犯安息日了。主耶稣却说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过吗？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，唯独祭司才可吃的。”（3~4）主耶稣这话的含意太大了。在这里主是对他们说，“我就是今天的大卫，这些跟随我的门徒，就是跟随真大卫的人。你们的祖宗大卫不过是影儿，我才是实体，我是真大卫。”

不仅如此，圣殿里的陈设饼是给祭司吃的，但是在大卫出来作王时，祭司已经出了问题，堕落、荒凉、失败了，祭司时代过去了。现在君王来到，时代转变了。所以，主耶稣的意思是说，“你们要懂得，我来了，时代转变了。我不仅是更大的大卫，不仅是真大卫，我还是转移时代的人。大卫一来，祭司时代就转成君王时代；我来了，旧约时代就转成新约时代。旧约要守安息日，新约不守了。”感谢主，时代转变了。主是真大卫，跟从大卫的人还能挨饿吗？我们聚会敬拜主，里头就满足，越敬拜越饱足。主耶稣不管教条，只管吃饱。

主耶稣回答法利赛人之后，又接着说了一段话，意思是即使祭司时代没有转成君王时代，祭司在安息日在殿里作事，犯了安息日，还是没有罪。在殿以外有安息日的规条，在殿里面没有规条，一到殿里就自由了。主耶稣说，“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”（6）主耶稣比殿更大，祂的门徒在比殿更大的主里作事，所以没有罪。人在基督以外就受捆绑，一在基督里就释放了。

今天，我们是在基督里，还是在基督之外呢？是在基督里。在殿里有自由，然而在这里，有一人比殿更大。基督不仅是更大的大卫，祂还是更大的殿。祂是大卫叫我们得饱足，祂是殿叫我们得自由。

主耶稣末了又说，“人子是安息日的主。”（8）意思是说，“我是主。我愿意设立安息日就设立安息日，我愿意把安息日丢掉就丢掉。”祂不仅是真大卫，是更大的殿，祂还是安息日的主。我们把这些摆在一起，就看见祂就是元首基督。哦，耶稣是主，我们在祂里面就有饱足，有自由，有安息。

圣经的记载很特别。主这次反了安息日，接着又反了一次。主一再的反安息日，就是和安息日作对。这一次不是在麦地，乃是在会堂里。在会堂敬拜的人当中，有一个人枯干了一只手。主耶稣就在那里和法利赛人冲突起来。到底在安息日该不该治这个人呢？主耶稣说了一个比方。祂说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？”（11。）主耶稣这话就叫我们领会，这枯干了一只手的人，一面是祂的一个肢体，一面是祂的羊。你若懂得圣经，慢慢就会看见，肢体是为着身体，羊是为着羊群。无论是身体也好，是羊群也好，都是召会。召会就是羊群，就是身体。现在这里有一只羊掉在坑里，也就是有一个肢体枯干了，到底治不治呢？你是顾你的安息日呢，还是顾你的羊，顾这肢体？你是守你的教条、教规呢，还是顾你的肢体？这是非常清楚地，我们的主不管教条，不管教规，祂只管祂的肢体，只管祂的羊。能把祂的羊救上来，能把枯干的肢体治活，祂就满意了。

有一段时间，因着主的带领，我们中间有所谓埋葬老旧的事。这个埋葬一来，就触犯了教条，基督教里就有人喊说，“这是个异端，受浸只该一次。”圣经中有什么地方说，受浸只该一次？圣经只说要受浸，圣经没有说一定受浸一次。受浸一次的规定是从宗教、传统来的，结果受浸就变作一种入教礼。其实在圣经里，受浸并不是入教礼，而是一个事实的见证。我信主，与主联合，与祂同死了，所以祂埋葬了，我也到水里埋葬；祂复活了，我也和祂一同复活。不仅如此，我还浸到三一神里面。这不是一个仪式，一个规条，乃是一个属灵的实际。

许多基督徒把受浸弄成了一个虚空的仪文，死的规条。即使在我们中间，受浸也变作一个规条。许多地方召会，通常都是先传福音，后记名，再看望，而后受浸谈话。比方，有个听福音的人，来受浸谈话，负责接纳的人就问：“某某先生，你信有一位神吗？”“信。”“你信神爱世人？”“信。”“神打发祂儿子来为我们死，你信不信？”“信。”“我们人都有罪，你有没有罪呢？”“有。”“耶稣替你死了吧？”“是的。”“你祷告过没有？”“有一点。”“认罪了没有？”“认了。”“你得救了没有？”“差不多。”“不要说差不多，圣经说信就得救，你是不是一信就得救了？”“是，是。”“圣经也说，信而受浸的必然得救，你应该受浸。你要不要受浸？”“好啊。”“成了，下个周日有受浸聚会，请你来。”

到了下个周日，这个人带着衣服来了，到更衣室换好衣服，就坐下听受浸的意义。讲道的人说，“为什么要受浸？因为你已经和主同死了，现在要一同埋葬。你和主一同埋葬，就一同复活。”这位初信者表面上好像听懂了，但下意识还是认为这是个入教礼。等到他回家，在会所听到的那一套，早就忘到九霄云外。他下意识里的那个认知，却一辈子不会忘：“我已经领洗了，我入教了。”

可怜的基督教，把属灵的事实弄成了教条，弄成了规条、仪文。所以，历代主就兴起反应来。祂先兴起发抖的人，就是贵格会（“贵格”英文是Quakers，意思就是发抖的人）。他们说，“圣灵来了，浇灌在我身上，我就发抖；这一抖就可以了，不必到水里，也不必用水洒。”所以，贵格会的人根本不要水浸，也不要水洗，他们只要发抖。不过，现在贵格会的人也不大发抖了。这是主当时对基督教仪文所兴起的反应。

慢慢的，主又兴起像宾路易师母（Jessie Penn－Lewis）这样的人，她相当认识属灵的事，但是绝对主张不要水浸，不要水洗。她说，“那没有用，那是形式，是规条。你所需要的是灵浸，你要在圣灵里。”同样的，这两年主在我们中间兴起埋葬，相信这也是一个反应。就我们而论，我们连作梦也没想到这个埋葬，乃是主自己兴起这件事。因为到了一个时候，从洛杉矶开始，一班弟兄姊妹在圣灵的运行下，觉得自己真是老旧，实在愿意把自己埋葬了。就这样，埋葬开始了。初始的时候，大家是蜂涌而上的，一个一个浸到水里去埋。还有人等不及，就自己跳到水里。众人都觉得，我埋了吧，把我这个败坏的自己埋了，把这个爱世界的自己埋了，把这个老旧的自己埋了。

的确，有好些弟兄姊妹埋了就活了，他们活得不得了。岂知这一作，却引起人的反对，说，“你们作什么？受浸只该一次，你们犯规了。”这些埋葬的人，从前也是去跳舞，或是去看电影，也没有人说他们犯规。现在他们这一埋葬，活了，反而有人批评、定罪他们犯规。

请想想看，主耶稣是为着这些规条吗？如果你我个个都是半死的，都是枯了一只肢体的，你枯左手，我枯右手；你枯左腿，我枯右腿；你枯着手守安息日，我枯着腿守安息日，虽然都守安息日，但这有什么价值？难道主是要这种的守安息日吗？绝对不是。主乃是要打破这个安息日，祂偏偏在安息日作工，叫枯干一只手的人恢复过来。同样的，主耶稣在乎那一次受浸，守那个教条，守那个教规吗？还是祂愿意你埋一下就活了？

我们的主并不重在叫人守规条，祂只重在祂的羊从坑里出来没有，祂的肢体活了没有。你若是没有活，你浸也不对，不浸也不对，一次浸也不对，多次浸也不对，什么都不对。你若是活了，阿利路亚，这就好了。主不在乎一次浸，或两次浸，祂只在乎你活了。

马太十二章不仅记载主耶稣两次反安息日，也给我们看见，祂自己是与宗教相反的神迹。当时有几个宗教代表人物，经学家和法利赛人，来对主耶稣说，“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”（38）主耶稣说，“除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹。”（39）祂接着说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”（40）主的意思是，祂就是约拿，祂要被埋葬，从死里复活，这就是神迹。死而复活的基督叫人得生命，叫死了的人活过来，这是最大的神迹。

不仅如此，主又说，祂还是更大的所罗门。你接受祂作约拿，死而复活得了生命，祂就作所罗门，在你里面作王，叫你有智慧，这就是神迹。神迹不是别的，神迹就是复活的基督，作王的耶稣，赐人智慧的基督。

从主耶稣这些话看来，什么都是祂自己。大卫是祂，殿是祂，安息日是祂，约拿是祂，所罗门也是祂，结果祂是一切。祂是更大的大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。祂叫我们饱足，叫我们自由，叫我们得安息，也叫我们得恢复。祂更叫我们变作活的羊，活的肢体，成功作祂的身体。祂给我们死而复活的生命，也给我们智慧。头一次祂反安息日，显明祂是元首。第二次祂反安息日，恢复了祂的身体。这是极大的奥秘，就是基督与召会（弗五32）。元首基督和祂的身体，都与反宗教、反安息日有关。有宗教就没有基督，有宗教就没有召会；反宗教才有基督与召会的实际。

一九七〇年十二月三日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期