我们必须实际的来看我们周围的光景。我们大多数人都同意说，今天外面基督教的光景是令人遗憾的，其中显出世界的各种毛病和软弱。基督教的工作减少到只剩一点点福音和社会服务。它对人几乎没有冲击力和影响力。这是事实；但更使我们个人感到忧虑、可悲的，就是我们这些神的子民，竟然对这事实很少感到良心不安。我们认为这是理所当然的，许多人似乎真的接受这些情形，以为应该就是这样。今天的基督徒，不相信保罗摆在我们面前的是可行的。因着这样的不信，我们被迫回到约翰的职事，不得不再来看这职事特别的性质。
主借保罗所启示关于基督身体的事，原是要在地方教会中实现出来，并且每一个地方教会都彰显那身体；在不同的地方上都有真实、实际的显出，彰显一个身体，而不是彰显许多不同的身体。这是神圣的定意，也是教会的起点。但我们知道，可悲的是，教会失败了，因此主自己就需要从天上再说话。主再说话的时候，就给我们关于教会和众教会一个新的注释，这就是为何启示录二、三章对我们如此有帮助。在那两章里，
主耶稣借着约翰，使祂的教会看见更进一步的神圣供应。我是指在七封书信末了主所给的应许。这是约翰对这个大体上偏离神的时代特别的信息：在腐败和败落的光景中，神寻找一些子民，在众教会中作祂的得胜者。
“得胜者”的意义是什么？为了避免误解，首先我们要清楚，这些人不是一班非凡的、特别好的基督徒。他们不是个人比别人好，所以命定要得更大的荣耀。请记得，得胜者只不过是正常的基督徒；而所有其他人在那个时候，都在正常以下。
在已过的永远里，神有一个确定的计划，一个祂永不会放弃的设计。得胜者就是看见了那个设计，就靠着神的恩典，使自己为此站住的人。他们不是某些传奇人物，比保罗更往前，或得着与保罗不同的启示。我再说，他们在神眼中再平常不过，他们也没有特别可夸的优点。
在约翰的著作里，得胜不是单指个人的得胜。这不是胜过罪（最好用“得释放”一辞），也不是个人的圣洁（所谓“得胜的生活”）。约翰所说的得胜，乃是在某个特定的环境中，为神站住，并为神争取权益的得胜。当许多人拒绝了保罗的信息时，基督徒就受试诱说，“事情既是如此，我们能作什么呢？我们必须尽力保守自己在某些方面的正直，但有些事情是没有希望了，我们只好让它过去；这是无法恢复的，我们无法作什么来改善情形。”当我们受环境所困，无论是真实或假想的，不知道如何克服时，我们很容易退缩，认为我们那特别的光景是无法恢复的；其中有太多事需要调整，太多艰苦的工作需要完成。这是不可能的。
就在这样的时刻，得胜者借着他们的生命和见证，再确定宣告神是不改变的。他们肯定神的标准没有改变，祂仍然定意今天要得着属天的人，至终要得着属天的城。教会整体所该作而未作的，神就兴起他们代表并为着教会来作。他们对那得胜、属天的人持守忠信，站住了立场。这就是圣经在这里所说的得胜。
约翰在启示录表明得胜者的范围，乃是在今天失败的教会里。那些当今在自己的环境中，为神争取权益的人，对神才是重要的。神的计划中有一部分关系到我们每一个人，就在我们所在之处，为此祂需要得胜者。我再说，得胜者不是特别好，只是没有不正常的差而已，这是他们与人唯一的区别！他们不过持守神的标准就是了。但他们认识基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，所以他们就像神手中的工具，要把撒但从他的宝座上赶出去。他们代表教会预备自己，并为着教会争战。他们竭尽所有的努力，不为自己，乃为身体；因着他们是预备好的，所以神看教会是预备好的新妇。他们如同火炬把火点燃；得胜者所承受的，全教会也要承受。
主借保罗所启示关于基督身体的事，原是要在地方教会中实现出来，并且每一个地方教会都彰显那身体；在不同的地方上都有真实、实际的显出，彰显一个身体，而不是彰显许多不同的身体。这是神圣的定意，也是教会的起点。但我们知道，可悲的是，教会失败了，因此主自己就需要从天上再说话。主再说话的时候，就给我们关于教会和众教会一个新的注释，这就是为何启示录二、三章对我们如此有帮助。在那两章里，
主耶稣借着约翰，使祂的教会看见更进一步的神圣供应。我是指在七封书信末了主所给的应许。这是约翰对这个大体上偏离神的时代特别的信息：在腐败和败落的光景中，神寻找一些子民，在众教会中作祂的得胜者。
“得胜者”的意义是什么？为了避免误解，首先我们要清楚，这些人不是一班非凡的、特别好的基督徒。他们不是个人比别人好，所以命定要得更大的荣耀。请记得，得胜者只不过是正常的基督徒；而所有其他人在那个时候，都在正常以下。
在已过的永远里，神有一个确定的计划，一个祂永不会放弃的设计。得胜者就是看见了那个设计，就靠着神的恩典，使自己为此站住的人。他们不是某些传奇人物，比保罗更往前，或得着与保罗不同的启示。我再说，他们在神眼中再平常不过，他们也没有特别可夸的优点。
在约翰的著作里，得胜不是单指个人的得胜。这不是胜过罪（最好用“得释放”一辞），也不是个人的圣洁（所谓“得胜的生活”）。约翰所说的得胜，乃是在某个特定的环境中，为神站住，并为神争取权益的得胜。当许多人拒绝了保罗的信息时，基督徒就受试诱说，“事情既是如此，我们能作什么呢？我们必须尽力保守自己在某些方面的正直，但有些事情是没有希望了，我们只好让它过去；这是无法恢复的，我们无法作什么来改善情形。”当我们受环境所困，无论是真实或假想的，不知道如何克服时，我们很容易退缩，认为我们那特别的光景是无法恢复的；其中有太多事需要调整，太多艰苦的工作需要完成。这是不可能的。
就在这样的时刻，得胜者借着他们的生命和见证，再确定宣告神是不改变的。他们肯定神的标准没有改变，祂仍然定意今天要得着属天的人，至终要得着属天的城。教会整体所该作而未作的，神就兴起他们代表并为着教会来作。他们对那得胜、属天的人持守忠信，站住了立场。这就是圣经在这里所说的得胜。
约翰在启示录表明得胜者的范围，乃是在今天失败的教会里。那些当今在自己的环境中，为神争取权益的人，对神才是重要的。神的计划中有一部分关系到我们每一个人，就在我们所在之处，为此祂需要得胜者。我再说，得胜者不是特别好，只是没有不正常的差而已，这是他们与人唯一的区别！他们不过持守神的标准就是了。但他们认识基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，所以他们就像神手中的工具，要把撒但从他的宝座上赶出去。他们代表教会预备自己，并为着教会争战。他们竭尽所有的努力，不为自己，乃为身体；因着他们是预备好的，所以神看教会是预备好的新妇。他们如同火炬把火点燃；得胜者所承受的，全教会也要承受。
你们少年人哪
出埃及记、利未记、民数记这三卷旧约的书，与基督徒的经历恰好是平行的，可比作以弗所书中的“坐”、“行”、“站”（参一20，四1，六13）。出埃及记说到以色列人蒙神大能的手拯救脱离埃及，并借着不变的工作被建立成为神的子民。利未记立下了借血与神交通，并借十字架圣别行事的基础。民数记为着争战把他们安排得有次有序，目的为使他们得享受神所赐的产业。民数记一开头就清楚指出末了这点，一章三节说，亚伦要数点“凡以色列中，…能出去打仗的”。
在这句话之前，在利未记末了一章，我们看见主似乎要来估量祂的儿女，看那些人对祂最有价值。这就是论到许愿之例的一段（二七1~8）。我们必须清楚区分这段与出埃及三十章说到各人献赎命价银的一段。出埃及记那里是对每一个以色列人的命令，每一个人都是同样的价银，就是半舍客勒银子。我想，那是说到神要为我们所作的；但在利未记二十七章这里，乃是我们可以为祂摆上什么的问题，所以这里所说的不是照着命令，乃是自愿的行动。“人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的…。”（2~3）接着就列出各种价银舍客勒的数目，是按照年龄及性别分的，我们可以表列如下：
年龄 男子 女子
五岁以下 五舍客勒 三舍客勒
五至二十岁 二十舍客勒 十舍客勒
二十至六十岁 五十舍客勒 三十舍客勒
六十岁以上 十五舍客勒 十舍客勒
神并不忽略任何人，甚至小孩和婴儿也被估价；但我们可能问说，为什么二十岁以上这一组有最高的估价呢？当然这是因为我们刚才看过的，下一卷书民数记一开头就界定那些能以出去打仗的，乃是“从二十岁以外”的（一3）。这意思必然就是，我们向神献上我们自己、我们的心、心思、意志和生命，神估量其价值，乃是根据于我们是否适合争战。在我们这一边仅仅是个愿（神不许可我们任何人作不许愿的基督徒），但在神那一边却有特定的估价。不错，拯救灵魂是好的，个人圣洁是好的，为主作许许多多有用的事都是好的；但在这一切之上，神所看为最宝贵的，乃是我们能适合有分于持续为着主的争战，逐出祂的仇敌，带祂的子民进入并享受那在祂里面的产业。耶和华是争战的神，为着争战的力量是祂最为宝贵的。
当然，旧约里最悲惨的乃是那些老年人，在正常的情况下，他们肉身为着争战的力量是不断衰退的。但在此我们必须马上想到新约，那里说，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后四16）溪水旁的树是永不枯干的。真正的基督徒生活是没有午后，没有力量衰退的。迦勒是民数记这卷书里真正的得胜者，我们若完全跟随主，就要像他那样，在八十岁时争战的力量仍与四十岁时一样。
我信这就是约翰在他第一封书信里所论到并加以发挥的点，他说，“少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。”（约壹二13）少年人天生是满了活力，这句话再一次含示，神称许他们属灵的力量和其果子。但请记得，约翰把他书信的受者分类为小子们、少年人和父老，这与利未记的分类不同。他是写信给属灵的婴孩，他们已经得着赦罪的确据；给属灵的战士，神的话住在他们里面；给属灵的父老，他们经过了婴孩、儿童、以及争战之成人的阶段，从其中累积了许多东西，就对那万有的起源者有丰满完全的认识。今天，没有任何一个属灵年龄的组别能免于争战。真的，这里不该有迟迟不成熟的基督徒，在属灵的事上也不该有退休的年龄（在属灵争战的价值上，“少年人”一辞包括年轻妇女，就某一面说，在利未记已经是这样）。
所以，不管我们属灵历史的长短，我们每一个人必须自问：我今天在圣所的价值是多少？神对我们每一个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形，而祂对每个人在圣所的估价，乃是根据我们属灵力量的尺度。不管我们的年日如何，我们的估价可以高达三十或五十舍客勒，而不只是十五舍客勒。哦，愿我们每一个人都有迦勒争战的灵！
在这句话之前，在利未记末了一章，我们看见主似乎要来估量祂的儿女，看那些人对祂最有价值。这就是论到许愿之例的一段（二七1~8）。我们必须清楚区分这段与出埃及三十章说到各人献赎命价银的一段。出埃及记那里是对每一个以色列人的命令，每一个人都是同样的价银，就是半舍客勒银子。我想，那是说到神要为我们所作的；但在利未记二十七章这里，乃是我们可以为祂摆上什么的问题，所以这里所说的不是照着命令，乃是自愿的行动。“人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的…。”（2~3）接着就列出各种价银舍客勒的数目，是按照年龄及性别分的，我们可以表列如下：
年龄 男子 女子
五岁以下 五舍客勒 三舍客勒
五至二十岁 二十舍客勒 十舍客勒
二十至六十岁 五十舍客勒 三十舍客勒
六十岁以上 十五舍客勒 十舍客勒
神并不忽略任何人，甚至小孩和婴儿也被估价；但我们可能问说，为什么二十岁以上这一组有最高的估价呢？当然这是因为我们刚才看过的，下一卷书民数记一开头就界定那些能以出去打仗的，乃是“从二十岁以外”的（一3）。这意思必然就是，我们向神献上我们自己、我们的心、心思、意志和生命，神估量其价值，乃是根据于我们是否适合争战。在我们这一边仅仅是个愿（神不许可我们任何人作不许愿的基督徒），但在神那一边却有特定的估价。不错，拯救灵魂是好的，个人圣洁是好的，为主作许许多多有用的事都是好的；但在这一切之上，神所看为最宝贵的，乃是我们能适合有分于持续为着主的争战，逐出祂的仇敌，带祂的子民进入并享受那在祂里面的产业。耶和华是争战的神，为着争战的力量是祂最为宝贵的。
当然，旧约里最悲惨的乃是那些老年人，在正常的情况下，他们肉身为着争战的力量是不断衰退的。但在此我们必须马上想到新约，那里说，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后四16）溪水旁的树是永不枯干的。真正的基督徒生活是没有午后，没有力量衰退的。迦勒是民数记这卷书里真正的得胜者，我们若完全跟随主，就要像他那样，在八十岁时争战的力量仍与四十岁时一样。
我信这就是约翰在他第一封书信里所论到并加以发挥的点，他说，“少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。”（约壹二13）少年人天生是满了活力，这句话再一次含示，神称许他们属灵的力量和其果子。但请记得，约翰把他书信的受者分类为小子们、少年人和父老，这与利未记的分类不同。他是写信给属灵的婴孩，他们已经得着赦罪的确据；给属灵的战士，神的话住在他们里面；给属灵的父老，他们经过了婴孩、儿童、以及争战之成人的阶段，从其中累积了许多东西，就对那万有的起源者有丰满完全的认识。今天，没有任何一个属灵年龄的组别能免于争战。真的，这里不该有迟迟不成熟的基督徒，在属灵的事上也不该有退休的年龄（在属灵争战的价值上，“少年人”一辞包括年轻妇女，就某一面说，在利未记已经是这样）。
所以，不管我们属灵历史的长短，我们每一个人必须自问：我今天在圣所的价值是多少？神对我们每一个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形，而祂对每个人在圣所的估价，乃是根据我们属灵力量的尺度。不管我们的年日如何，我们的估价可以高达三十或五十舍客勒，而不只是十五舍客勒。哦，愿我们每一个人都有迦勒争战的灵！
那控告弟兄的
约翰写信给他的“小子们”，说到他们已得着赦罪的确据。在某种意义上，我们一直都是约翰所称的小子，因为我们在一生中，没有一个时刻是长进到不需要宝血的。这的确是得胜者的首要兵器。约翰在启示录十二章论到那控告弟兄的，就是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”；他告诉我们：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”（10~11）
在属灵的争战中，得胜的根基总是宝血。从来没有人能达到不需要血的地步。撒但是杀人者并欺骗者，他诱惑人并攻击人，但今天他特别的工作乃是控告。他的确是那控告弟兄的；与此相对的，我们的主乃是祭司和中保。天认识撒但的工作，所以每一个基督徒也必须认识。他昼夜控告我们，他的控告指向我们的良心，那是我们最感觉缺乏力量与他争战的地方。他的目的就是使我们绝望并想说，“我对神还可能有什么用处呢？”为什么有些基督徒从早到晚都在自责说，“我是一个无望的失败者，神对我是无能为力了！”这是因为他们容让自己接受仇敌的控告，以为那是无法辩驳的。如果他能使我们达到这样的地步，他就真的得胜了，因为我们已经投降。如果我们没有转向神的荣耀，只接受他的控告就停在那里，我们必然失去与他争战的力量。
良心是很宝贵的，但不住地重复说，“我一无是处！我一无是处！”这不是基督徒的谦卑。我们承认自己的罪，这是健康的；但我们绝不要认罪到一个地步，似乎我们的罪恶大过基督的工作。魔鬼知道攻击基督徒最有效的武器，就是制造这个错觉。补救的办法是什么？就是对主说，“主啊，我一无是处！”然后转向祂的宝血，接着说，“但是主啊，我住在你里面！”
撒但不会无缘无故的控告我们。他必定能指出我们许多的罪；但耶稣基督的血洁净我们一切的罪。我们相信吗？这就是对撒但指控的回答。罪所需要的乃是血，圣经没有告诉我们罪需要控告─不，我们只要向主认罪。当然，我们若说自己无罪，约翰警告我们，这将会为控告者敞开大门。但，如果我们站在神的光中，向祂承认我们的罪，那么血就有能力洁净，撒但一切的控告都变无效。为着这样一位辩护者赞美神！为着这样一位祭司赞美神！我们绝不要借着夸自己的好行为，或为我们的罪难过，来回答撒但，我们总是单单倚靠血。这就足以护卫我们。
基督的宝血是我们的护卫；我们见证的话是我们攻击的武器。这是我们向着人的见证，却不是单单向着人的。基督的得胜、祂的掌权、祂国的临近、以及我们已经从撒但的国迁到基督的国─这些都是事实，我们不仅要向人宣告，也要向黑暗的权势宣告，确认神是君王，祂的儿子是得胜者，撒但已经失败，这世上的国即将成为我们神和祂基督的国。这些乃是正面的神圣事实，乃是我们攻击的利箭。撒但害怕这样对属灵事实的宣告。因为我们见证的话甚至能摇动阴府的门。宣告耶稣是主，宣告祂的名是超乎万名之上的名。要向仇敌宣告出来！许多时候，这样的见证比祷告更有果效。
祷告有两面：一面是向神，一面是向山。“对这座山说，你挪开此地…。”（可十一23）我们能对撒但说，“你离开这里！”彼得和约翰对那瘸腿的人说，“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒三6）他们直接应付了这个情形，而我们今天可能已经召开祷告会了。不要忽略祷告，但我们也要信靠宝血的有效，而说出见证的话。许多时候我们来到神面前，气氛是受压的，我们无法祷告。我们该作什么？不要放弃，乃要接受神的话，转向撒但并对他说话。宣告主的得胜，宣告祂已经给我们权柄，践踏蛇和蝎子、以及仇敌的一切权势。然后祷告！
可惜，我们今天太过注意福音的道理，太少注意事实了。没有事实，我们就没有见证。但加略乃是历史。我们有福音，就是关于这事实的好消息。福音的事实在这地上已经将近二千年了。主给了我们宝血，以及确定见证的话；让我们用这二者来面对仇敌。
最后，这些得胜者乃是那些认识什么是被钉十字架的人；被钉十字架，就是除去他们这个人，以致他们所作成的，都将荣耀归与神。我们在此无须再详论这点；但请记得，撒但就着约伯的事向神挑战说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。”（伯二4）但现在，天上有大声音论到得胜者，似乎是对这挑战的回应：“他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11）同样的声音也宣告说，“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了！”（10。）
（摘自《这人将来如何》第十一章）
在属灵的争战中，得胜的根基总是宝血。从来没有人能达到不需要血的地步。撒但是杀人者并欺骗者，他诱惑人并攻击人，但今天他特别的工作乃是控告。他的确是那控告弟兄的；与此相对的，我们的主乃是祭司和中保。天认识撒但的工作，所以每一个基督徒也必须认识。他昼夜控告我们，他的控告指向我们的良心，那是我们最感觉缺乏力量与他争战的地方。他的目的就是使我们绝望并想说，“我对神还可能有什么用处呢？”为什么有些基督徒从早到晚都在自责说，“我是一个无望的失败者，神对我是无能为力了！”这是因为他们容让自己接受仇敌的控告，以为那是无法辩驳的。如果他能使我们达到这样的地步，他就真的得胜了，因为我们已经投降。如果我们没有转向神的荣耀，只接受他的控告就停在那里，我们必然失去与他争战的力量。
良心是很宝贵的，但不住地重复说，“我一无是处！我一无是处！”这不是基督徒的谦卑。我们承认自己的罪，这是健康的；但我们绝不要认罪到一个地步，似乎我们的罪恶大过基督的工作。魔鬼知道攻击基督徒最有效的武器，就是制造这个错觉。补救的办法是什么？就是对主说，“主啊，我一无是处！”然后转向祂的宝血，接着说，“但是主啊，我住在你里面！”
撒但不会无缘无故的控告我们。他必定能指出我们许多的罪；但耶稣基督的血洁净我们一切的罪。我们相信吗？这就是对撒但指控的回答。罪所需要的乃是血，圣经没有告诉我们罪需要控告─不，我们只要向主认罪。当然，我们若说自己无罪，约翰警告我们，这将会为控告者敞开大门。但，如果我们站在神的光中，向祂承认我们的罪，那么血就有能力洁净，撒但一切的控告都变无效。为着这样一位辩护者赞美神！为着这样一位祭司赞美神！我们绝不要借着夸自己的好行为，或为我们的罪难过，来回答撒但，我们总是单单倚靠血。这就足以护卫我们。
基督的宝血是我们的护卫；我们见证的话是我们攻击的武器。这是我们向着人的见证，却不是单单向着人的。基督的得胜、祂的掌权、祂国的临近、以及我们已经从撒但的国迁到基督的国─这些都是事实，我们不仅要向人宣告，也要向黑暗的权势宣告，确认神是君王，祂的儿子是得胜者，撒但已经失败，这世上的国即将成为我们神和祂基督的国。这些乃是正面的神圣事实，乃是我们攻击的利箭。撒但害怕这样对属灵事实的宣告。因为我们见证的话甚至能摇动阴府的门。宣告耶稣是主，宣告祂的名是超乎万名之上的名。要向仇敌宣告出来！许多时候，这样的见证比祷告更有果效。
祷告有两面：一面是向神，一面是向山。“对这座山说，你挪开此地…。”（可十一23）我们能对撒但说，“你离开这里！”彼得和约翰对那瘸腿的人说，“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒三6）他们直接应付了这个情形，而我们今天可能已经召开祷告会了。不要忽略祷告，但我们也要信靠宝血的有效，而说出见证的话。许多时候我们来到神面前，气氛是受压的，我们无法祷告。我们该作什么？不要放弃，乃要接受神的话，转向撒但并对他说话。宣告主的得胜，宣告祂已经给我们权柄，践踏蛇和蝎子、以及仇敌的一切权势。然后祷告！
可惜，我们今天太过注意福音的道理，太少注意事实了。没有事实，我们就没有见证。但加略乃是历史。我们有福音，就是关于这事实的好消息。福音的事实在这地上已经将近二千年了。主给了我们宝血，以及确定见证的话；让我们用这二者来面对仇敌。
最后，这些得胜者乃是那些认识什么是被钉十字架的人；被钉十字架，就是除去他们这个人，以致他们所作成的，都将荣耀归与神。我们在此无须再详论这点；但请记得，撒但就着约伯的事向神挑战说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。”（伯二4）但现在，天上有大声音论到得胜者，似乎是对这挑战的回应：“他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启十二11）同样的声音也宣告说，“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了！”（10。）
（摘自《这人将来如何》第十一章）
