神的身位是个奥秘，远超过我们有限、属人的理解。因此，每当我们摸这件事时，需要非常谨慎，并且必须避免太深入细节。第二世纪时教父们为这事起了很大的争论，并且他们所争论的直到今天还没有解决。这是因为神的身位是个奥秘，超过我们理解的限度。关于这项奥秘的主题，无论我们说什么，都必须基于两件事─圣经中的启示和我们的经历。除了圣经以外，我们必须考虑我们的经历，但我们的经历必须始终基于圣经，绝不可与圣经抵触。

圣经的头一句话就启示神是三一的。创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”在希伯来原文里，这节的“神”字不是单数的，乃是复数的。在纽伯利参考圣经（Newberry Reference Bible）中，纽伯利在钦定英文译本经文中的一些字旁加了符号，指明该字在希伯来原文中的数、时态或时间。在创世记一章一节中的“神”字旁，他加了三条横线，指明希伯来原文“神”字的数是复数的。这启示神有三的方面。然而，这意思不是有三位神；这可从这节所用的动词看出来。虽然这节的主词“神”是复数的，动词“创造”却不是复数的，乃是单数的。这相当奇特。任何懂得文法的人都知道，一个句子主词与动词在数上要相符。主词若是复数的，动词也该是复数的。主词“神”是复数的，动词“创造”却是单数的，这启示出神是三一的。

　在创世记其他一些经节中，神以复数来说到祂自己。创世记一章二十六节开头说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”在三章二十二节神说，“那人已经与我们相似。”在十一章七节，祂说，“来吧，我们下去，在那里变乱他们的语言，使他们的言语彼此不通。”在以赛亚六章八节，主也以复数说到祂自己，祂问说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”这些经文的意思，难道是指有一位以上的神吗？当然不是，因为圣经中其他的经节清楚陈述只有一位神。以赛亚四十五章五节说，“我是耶和华，再没有别神；除了我以外没有神。”林前八章四节下半说，“神只有一位，再没有别的神。”提前二章五节上半宣告说，“只有一位神。”虽然圣经清楚地启示只有一位神，但神自己一再的以复数说到自己。这是我们无法理解的奥秘。

　以赛亚六章三节记载旧约里撒拉弗赞美神的方式。他们宣告说，“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。”启示录四章八节描述新约里四活物赞美神的方式。他们宣告说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神…全能者。”为什么旧约和新约里都以同样方式赞美神，为什么撒拉弗和四活物都重复“圣哉”这辞三次？他们只说一次“圣哉”，难道不够吗？这必然是指明神的三一所是。

　在民数记六章，主向摩西说到亚伦和他儿子们要为以色列民祝福的方式。二十二至二十六节说，“耶和华对摩西说，你要对亚伦和他儿子们说，你们要这样为以色列人祝福，说，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”这里我们再次看见一件事作了三次。这是三重的祝福。这祝福的第一部分，是耶和华赐福给以色列民并保护他们。这是指父神（弗一3，约十七11，15，彼前一5）。这祝福的第二部分，是耶和华使祂的面光照他们，赐恩给他们。这祝福说到光和恩典，与子神有关（路一78，太四16，约九5，一14，16~17）。这祝福的第三部分，是耶和华向他们仰脸，赐他们平安。这是指圣灵，将主的同在带给我们，并将神的平安赐给我们（约十四16~18，腓四7）。因此，这几节的三重祝福指向三一神。

　主在马太六章里的祷告也含示神圣的三一。在开头，主祷告说，“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（9~10）在这里主三次说到“你的”这辞。第一次─“愿你的名被尊为圣”─指着父。第二次─“愿你的国来临”─指着子，因为子是国度的王（西一13，启十一15，十九16）。第三次─“愿你的旨意行…”─指着圣灵。旧约里的祝福和新约里主的祷告，都是三重的。

　新约满了强调三一神之三方面的经节。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”在这一节里，“名”的希腊原文是单数的，但一个名却由三者共用。这是一个奥秘，向我们启示神是三一的。

　以弗所一章三节也说到三一神，说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”在“神与父”这辞句里我们看见父神，在“我们主耶稣基督”这辞句里我们看见子神，在“各样属灵的福分”这辞句里我们看见灵神。在此我们清楚地看见神圣三一的三者。以弗所三章十四至十七节进一步启示三一神的三者。十四节说，“因这缘故，我向父屈膝。”这是说到父神。十六节继续说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这节是说到灵神。然后十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里。”这里我们有子神。这三处经节给我们看见神格的三者一同作工。

　圣经启示神是三─父、子、灵，但这意思不是有三位神。圣经清楚地说神是一位，而有几处经节把神格的三者联在一起。譬如，以赛亚九章六节启示子就是父。这节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”所生的婴孩是全能的神，所赐的子是永远的父。婴孩是神以及子是父，这事实是我们无法理解的。有些神学家试图解释这一节，说子不是父，只是称为父。他们作出这解释的原因是，他们相信子和父是分开的。然而，这解释既不照圣经，也不合理。你若不是史密斯先生，人却称你为史密斯先生，这是不合理的。人若称你为史密斯先生，你就必定是史密斯先生。子称为父，因为子就是父。约翰十四章也启示父与子乃是一。在八节，腓力求主将父显给他们看。在九节，主回答腓力，说，“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。”主的回答表明祂与父原是一（十30）。以赛亚九章六节和约翰十四章八至九节启示子就是父；林后三章十七节揭示子就是灵。这节开头说，“而且主就是那灵。”子就是父，而作为子的主（四5）就是灵。我们也许不能领会这事，但我们必须接受，因为这是圣经的启示。

　撒迦利亚二章十至十一节是另一段奥秘的经文。这两节说，“锡安的女子啊，应当欢呼喜乐，因为我来了，要住在你中间；这是耶和华说的。那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”在这两节经文里，那位要住在以色列民中间的，乃是耶和华，但这一位也是受耶和华差遣的。祂为耶和华所差遣，并且祂就是耶和华。这怎么可能？这与圣经其他部分的启示相符。在约翰五章主一再宣告，祂是父所差来的（23，30，36~38）；在以赛亚九章六节我们看见，子就是父。子是父差来的，并且子就是父。

　罗马八章九至十节也给我们看见，我们不能把神圣三一的三者分开。九节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”神的灵住在我们里面，等于我们有基督的灵。这给我们看见，神的灵就是基督的灵。十节继续说，“但基督若在你们里面…。”这证明基督的灵就是基督自己。神的灵是基督的灵；基督的灵就是基督自己。这是圣经的教训。没有人能否认神是三一的。基于这启示，圣经学者使用“三一”这辞。有些人争论说“三一”这辞不在圣经中。我们的确无法在圣经中找着这样的辞，但我们不能否认这事存在的事实。

我们的经历也给我们看见，将父与子分开，或将主与灵分开是不可能的。按照林前十二章三节，我们能借着说“耶稣是主！”而接触那灵；并且按照加拉太三章十四节，我们能借着相信耶稣接受那灵。进到我们里面的那位是灵，但我们相信并呼求的那位是主耶稣。喊“哦，主耶稣！”也把我们带到父这里。我们向主祷告一段时间以后，也许发现自己说，“哦，天上的父啊！”我们越说“主耶稣”和“哦，天上的父”，我们里面就越有平安喜乐。在我们的经历里，不可能把父和子分开，或把子和灵分开。这是因为父、子、灵实在是一。

我们可以用水的三种状态说明神的三一性质。你若把冰块放在太阳底下一个钟头，冰块就化成水。你若把水留在太阳底下半天的时间，水就化成蒸气。冰、水、蒸气是三件东西或一件东西？它们乃是一件东西在三个阶段、外形和状态里。冰是冰，水是水，蒸气是蒸气，但在素质上这三项乃是一。在外形上它们是三，但在本质上它们是一。这是以一种很有限的方式来说明三一神。在圣经中，父乃是源头，祂如同冰块。子是父的彰显，可以比作水。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”父是源头，子是祂的表明、显明、彰显。灵是神向着我们的往来和交通，可以比作蒸气（林后十三14，约二十22）。蒸气很容易被接受进来；我们只需要呼吸。有时房间里的空气太干燥，我们就在房间里放增湿器，使空气潮湿，因此我们一呼吸，就把水接受进来。我们借着那灵，就是神向着我们的往来和交通，就能把神自己接受到我们里面。

圣经中的另一个奥秘，是永远的救恩与神对祂儿女之审判的关系。神的救恩绝对是恩典的事，与行为毫无关系。以弗所二章八至九节说，“你们得救是靠着恩典，借着信；这并不是出于你们，乃是神的恩赐；也不是出于行为，免得有人夸口。”有些人有一种观念，以为我们得救后若犯罪，就要失去我们的救恩。这是不合逻辑的。救恩若绝对是恩典的事，就与行为无关；我们以为作错就失去救恩，乃是不合逻辑的。我们若因着过失有可能失去救恩，救恩就与行为有关。我们一接受救恩，就绝不可能失去。在约翰十章二十八节主把这事说得很清楚，祂说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”我们所接受的生命是永远的，我们永不灭亡（三16）。

　林前五章五节给我们一个例子，一个弟兄犯了可怕的罪，却没有失去救恩。保罗说到这位弟兄时，他说，“把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”虽然这位弟兄犯了严重的罪，保罗说他在主的日子仍要得救。我们一得救，就绝不会失去我们的救恩。

圣经清楚地说，我们绝不会失去我们的救恩，但对于得救后犯罪而不肯悔改的信徒，神如何对付？这问题的答案相当复杂。我们的神是智慧的，祂有许多对付祂子民的方式。林前三章十三至十五节给我们看见，神在祂子民得救后对付他们的一种方式。十三节说，“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是哪一种的。”这节告诉我们，主回来时，要试验我们，以断定我们得救后的工程是那一种的。十四节继续说，“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”这节说到赏赐，不是说到得救。赏赐与得救不同。十五节接着说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这节说我们的工程若被烧毁，我们就要受亏损。这里不是说我们就要沉沦。受亏损与沉沦不同，这可从“自己却要得救”这句子得着证明。我们的工程若被烧毁，我们就要受亏损，但我们仍要得救。然而，我们不该说，一切都好；因为虽然这节说我们要得救，结语却是这句话：“只是这样得救，要像从火里经过的一样。”

　我们绝不会失去我们的救恩。救恩是永远的，基督十字架上的工作是我们得救的基础，那是永远的（来九12）。这事很清楚。然而，我们得救以后，需要按神的旨意并照着基督生活。我们若如此行，主回来的时候，就要得赏赐。这赏赐是在救恩之外另加的。然而，我们若不按神的旨意并照着基督生活，主回来时，就要使我们受亏损。这亏损对我们是一种惩罚。我们一得救，就永远得救。这是一定永定的事。然而，除了救恩的问题以外，还有赏赐或亏损的问题。这是圣经清楚地教训。

圣经启示神的审判有几种。启示录二十章十一至十五节说，在白色大宝座前有最终的审判。这审判与基督徒无关。然而，圣经中说到另一种审判，的确与信徒有关，就是基督审判台前的审判（罗十四10，林前四5，林后五10）。基督回来时，要设立祂的审判台，祂所有的门徒都要被带到那里受审。在这审判台前，只有得救的人要受审判。这审判不是为着永远的救恩或永远的灭亡；这审判台乃是要决定谁要得赏赐，谁要受亏损。我们若按照神的旨意生活并工作，就要得赏赐。我们若没有按照神的旨意生活并工作，就要受亏损（太七21~23，二五1~30）。这给我们看见，我们接受主以后如何生活并工作的重要性。我们必须谨慎；否则，我们要受亏损。

使徒保罗是向着基督的审判台生活的人，他竭力要得赏赐。他在林前九章二十五至二十七节写说，“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”保罗明明已经得救，但在这些经文里他告诉我们，他仍然在奔跑。他为什么要奔跑？他奔跑乃是要得奖赏，得赏赐。保罗甚至说，他恐怕自己反不蒙称许。这意思是保罗可能失去他的救恩吗？当然不是。有些圣经版本把“不蒙称许”翻作“被丢弃”。被丢弃的意思，不是某人失去救恩；它的意思是丢失奖赏。

　在十章一至五节保罗继续陈述他的思想，说，“因为弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。”所有以色列人都借逾越节得救并过红海，但并不是所有人都进迦南。一面，他们都得救了，但另一面，他们不都得奖赏，不都得赏赐。有鉴于这警告，使徒保罗告诉我们，他奔跑赛程，竭力要得奖赏。

　保罗写腓立比书时，仍在竭力向前。在腓立比三章十三至十四节，他宣告说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”甚至在这时刻，他还不认为自己已经取得了。因此，他继续追求，奔跑赛程，并竭力向前。保罗未到一生末了之前，没有把握说他已经得着奖赏。保罗知道自己快要为主的缘故殉道时，告诉提摩太说，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”（提后四~8）保罗已经得救，但他在他基督徒生活的整个过程中奔跑，以得着奖赏、冠冕。这冠冕乃是赏赐，是在救恩之外另加的。保罗在一生末了时，才知道自己已经得着赏赐。保罗也告诉提摩太，这赏赐不仅是给他一个人，也是给凡爱主显现和来临的人。

我们在信主的那一刻，就得救了；我们一得救，就绝不会失去救恩。然而，我们得救以后，必须问自己，我们要如何奔跑基督徒生活的赛程。我们奔跑这赛程的方式，将决定我们是否会得着冠冕作为奖赏。我们已经看见，我们奔跑基督徒生活的赛程也包括我们工作的方式。我们若没有正确的工作，主回来时，我们就要受亏损。我们要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

　这种对圣经的领会，解决了加尔文派和亚美尼亚派之间的难题。一面，有永远的稳固；另一面，也有主公义的决断。关于这事，加尔文派和亚美尼亚派已经争论了好几代。加尔文派坚持救恩是永远的，并且是基于预定。他们是正确的，但他们忽略了另一面─责任的一面。亚美尼亚派强调责任的一面，但他们忽略了永远稳固的一面。然而，圣经是平衡的。救恩是永远的；因此，我们永远稳固。然而，我们得救以后，关于我们如何奔跑基督徒生活的赛程，我们必须向主负责。跑得成功的人，要得赏赐，得奖赏；跑得不成功的，要受亏损并受惩罚。对圣经这样平衡的观点调和了这两面。

　我们可以用父亲和孩子的经历，说明救恩和赏赐之间的关系。作父亲的常常会告诉孩子，他们在学校里若表现得好，就会得赏赐，但他们在学校里若表现得不好，就会受惩罚。他的一个孩子若努力作而表现得好，父亲就会赏赐这孩子；但一个孩子若作得不好，父亲就会惩罚这孩子。虽然父亲也许惩罚表现不好的孩子，但这并不表示这孩子不再是父亲的孩子。儿子绝不会失去他儿子的身分，但他可能受罚。对他来说，这惩罚乃是亏损。我们可将这例证应用在我们是神儿女的身分上。凡相信基督的人，都是神的儿女（约一12~13），但在神的家中有规矩。我们若遵循这些规矩，基督回来的时候，就要赏赐我们，说，“好，进来与我一同快乐。”（参太二五23）我们若不遵循这些规矩，祂回来时，就要惩罚我们（30）。祂绝不会拒绝我们，而对我们说，“从今以后，我不再把你当作我的孩子。”祂爱我们，并且救了我们，所以祂绝不会这么作。然而，我们若不按照祂的规矩生活，祂会量给我们某种惩罚，使我们受亏损。我们必须清楚，我们已经永远得救。然而，我们不该完全安心，因为我们在我们的父面前有一些责任。这是圣经关于永远救恩和神对祂儿女之审判的平衡启示。