奉献要绝对，不给自己留后门
问：什么叫作奉献，什么叫作走主的道路？
答：一个信徒真实地奉献，就是让神进到他里面作工。要这样让神作工，就得学习跟随自己灵里的感觉。灵里感觉到，神在你身上有什么要求，你就答应；灵里感觉到，神在你里面有什么要你去掉的，你就顺服；灵里面觉得，神要你在某方面被破碎，你就接受。这就是奉献，这就叫作走神的道路。
要领会神的路，并不难；乃是我们真要神这样作工，真要起首走神的路时，我们就会觉得很为难。我们人都是弯曲的，常常里面有一个要求，就把它抛掉；或者有一个感觉，我们考虑一下之后，就把它抹煞；有时来了一个破碎的功课，我们拖一拖，就避掉了。这样的故事，在有的人身上非常多，他们从岁首到年终，可以说，都没有让神走过路、作过工；或者，有的人恐怕从来没有让神走过路、作过工。有的弟兄姊妹常常俸献，奉献时也是真诚的，但等到碰到神有要求时，他就是一个理由、两个理由的推托过去。
十多年前，曾有一位作工的弟兄问我：“你看我有什么难处？”我好好的看了他一下，然后说，“你要我说真话吗？”他微笑着点点头。我明言的说，“你有一个难处，就是讲理由。”他说，“我承认我有这个难处，可是…。”我马上指着他说，“你这个“可是”，就是你的难处。难得有一个人的话，你是真接受到里面。表面上你接受，但是到末了，你就来一个“可是”、“但是”、“不过”；这就是你的难处。难得有一次，你是好好接受神的话语，好好接受神给你的感觉。表面上你承认，到末了你总会“然而”、“不过”。无论神给你什么带领，你是统统接受，但接受到末了，总有一个“不过”。你的讲理由，就是你的大难处。”他回答说，“李弟兄，我承认。但是…。”
一个人天然的难处，在神面前是非常的难破碎。那一天我和他谈话，最少谈了两个钟头。到末了，他还是说，“李弟兄，你说的我都承认，不过…。”他在每一个承认之后，总是说，“你说的对，但是…。”说了两个钟头的话，他还是一直说“不过”、“但是”、“然而”、“可是”。但愿这个例子，能给你们看见一点光，知道人是何等难破碎。
许多弟兄姊妹都想要走主的路，然而一旦到了必须走上去时，他们几乎都会有一个“但是”、“然而”、“不过”、“可是”，结果就完了。那一天说到最后，我厉害的说，“弟兄，你就像一块光滑的鹅卵石，这边动一动，你就滚到那边去；那边动一动，你又滚到这边来。从没有一把锤子，能把你打住。别人都是方方的，能够被打破；唯有你，无论在什么亮光下，都跟着一个‘然而’滚过去，再跟着一个‘但是’滚过来。”
有些圣徒多年在主面前，却从未被对付过，也从未顺服过。好像他很认真要走主的路，但是一遇到有要求时，他就滚一下；他的滚是由不得自己的。比方一块方石头在这里，无论我用什么打它，它都不会动；但若是一个圆弹子，我只要打它一下，它就滚动一下。圆弹子的滚动是由不得它自己的，因为它是圆的。这样的人，虽然口口声声愿意受对付，但一碰到实际的状况，却很自然的就闪开了。
就原则说，这个难题在我们许多人身上都有。难得有一个弟兄或姊妹，有一种态度：“打就打，我总得摆在这里。神啊，你打吧，打错了我也接受。”难得有人会如此。许多人都问到一个问题：“要跟从里面的感觉，这难道不会跟错吗？难道不需要多加考虑？”你一考虑，就留一个后门；再考虑，后门就更大。要你把自己奉献到祭坛上，接受破碎，这的确是不容易作到的；因为等到神真来引导你，要破碎你的时候，你就会考虑很多了。事实上，你说的考虑，就是“然而”，就是“但是”，就是“不过”。
真实奉献的人，一有了里面的感觉，就不考虑别的。他只考虑一件事，就是怕失去神的感觉。盖恩夫人的传记，最帮助人的至少有两点；许多人多半接受她十字架工作的那点，但还有一点，就是她不只接受十字架，更是在那里欢迎十字架。今天许多人有了感觉，还要考虑再三，说是万一弄错，怕顺服错了产生难处。这样的考虑，表面是害怕弄错，实际上是害怕难处。害怕弄错得罪神的成分不多，怕顺服错了带进苦难的成分多。我们许多的考虑，多不是怕错失与神的交通，而是怕错了吃亏怎么办？难为怎么办？
盖恩夫人在主面前的优点，就是不怕感觉错，只怕己不受亏损。你我如果有这样的存心，许多感觉来时，就不会考虑。所有带领的弟兄们都当看见，许多人的奉献，或许是真的，但等到神真来引导时，就推托掉了。这样推托出去很便当，失去神的同在也很便当。墙只有一道，后门却有很多─“但是”、“然而”、“也许”、“可是”都是后门。盼望我们都能操练关起后门。
如何分辨出于人的或出于神的
问：我们的思想和神的光照有什么分别？
答：许多人都有一个问题，怎么能知道是神给的感觉、神的引导？换句话说，我们里面怎么能清清楚楚知道，这个引导是不是出于神的？其实，原则都一样。神在宇宙中工作的中心和目的，就是要把祂自己作到人里面。故此，祂给人的引导，必定不是外在、客观的，乃是内在而主观的；并且是调着人的，同时也是带着人的。凡读化学的人都知道，水从硫黄经过，就变作硫黄水。是硫黄水不错，但其主要成分仍是水；虽然是水，却带着硫黄的成分。今天神进到我们里面，就像这样，不只调着我们，还带着我们。神进到你里面，是带着你这人给你感觉的；所以在那个感觉里，的的确确有人的成分。因这缘故，你就难以分辨，什么是人的思想，什么是神给我们的感觉。
虽然这个很难分，但并非完全无法知道。你可以这样辨别，先知道什么是出于我们人的思想？凡单纯出于我们思想的，里面没有神的成分。凡出乎神的感觉的，都会在我们灵里，经过我们的思想，然后给我们领会。无论神怎么引导，总会等到我们心思领会的时候。换言之，神在你灵里所给你的感觉，必须能变作你的领会，变作你的心思，才成为祂的引导。所以我们能看见，有时，我们的思想单纯就是我们的思想；有时，在我们里面有神的感觉经过我们而有的思想。这样的思想不单单是我们自己的思想，还有神调在里面。凡出于神的引导，不管是在我们思想里，或者是神所给的感觉，都是经过神，有神的成分，这是定规的。
此外，还有一个分辨，就是我们的思想单纯，所以从我们心思出来的，许多时候是一阵一阵，来过就结束了。神给的感觉，是从我们灵里出来的，经过我们心思的领会，变作一个属灵的心思，这不容易过去，乃会一直在我们里面引导我们。比方，一个念头是出于你自己的思想，那个很快就会过去；如果一个感觉是出于圣灵的，就不容易放你过去。今天神给你感觉，你顺服了，就过去；若不顺服，明天又会来；明天不顺服，第三天、第四天还会再来。
再者，我们必须认识自己的思想是肤浅的，圣灵所给我们的感觉是深沉的。所以如果要分析，就是这样分别：一个是出于我们自己的念头，顷刻之间就过去，同时是肤浅的，一点不深；一个出乎灵的感觉的，乃是持久的，同时也是深沉的。
实在说，不需要这样分析。我们里面和主有交通，即使错了一两次，也不要紧。比方，你头一次到某地，因为路不熟，走错了路，这也是正常的。若是你因为怕走错，就不敢一个人出门，路永远不熟。若是你天天走，不管错不错，至终你一定很熟悉街道。许多弟兄姊妹就因为一直怕错，所以一直不走；结果怕了十年，还不懂什么是错，什么是不错。如果你的态度是错了再改，结果一定越错越熟。只要走错几次路，久而久之路一定熟。如果有人存心要走错，那就是堕落。比方你的目的地是台大，存心却是要去阳明山，就故意往阳明山方向走，结果当然走不到台大。存心的错不对，无知的错却会帮助你；所以不必怕错，只要走就是了。
我们都当知道，一切事乃是操之在神，不在我们。你怎么知道你会来台湾？你怎么知道你不作美国人？箴十六9说，“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。”这意思是，人可以筹划、选择自己的路，但定规他脚步的是耶和华。神定规你的脚往台湾走，我的脚往美国走；你经商，我传道。认识我的人都知道，我的负担是在中国北方。圣徒们说，李弟兄是开“三北”公司─西北、华北、东北。事实上，我作梦都没有想到会来台湾，更没有意思要到海外。一切都不在于我们。所有的问题都在于我们的居心，要错或者不错都在其次。
如果你存心是不要错，就不要怕拘禁在神的手里面。比方，你怎么知道，今天你住在宿舍就对？你又怎么知道待在房间里就对？也许刚刚好有个小孩，拿一颗石头，一扔就打在你身上。我们不管对不对，环境安排你在那里，当然你就住那里。至于安全不安全，这个不操在你我手里，我们只应该信。
我们要一再强调，我们的存心最要紧。如果我存心敬畏主，要主的道路，就是错了，也因为我要主的道路，就变成对的。理智上是错的，原则还是对的。有的人，原则错了，理智却对，好比瞎猫碰到死老鼠。基督徒不该是理智对，乃要原则对。所谓原则对，意思就是，存心要神；只要神给我的感觉，我都顺服。即使在一件事情上我弄错了，也无所谓，因为我的原则对。
这些问题的交通是很宝贝的，盼望你们年轻人好好忠心的走这条路，不要只求在道理上明白。
恩典就是实际，恩赐需要经历才能成为职事
问：如何从恩典的生活，进到实际的生活？如何能叫恩赐变成职事？
答：这两个问题，都是同一个原则，这原则就是，怎样从不稳定的肤浅生活，进到稳定的深处里去。换句话说，怎样从表面进到隐藏里。
恩典就是实际，这个实际在约一17说到，国语和合本译成真理，说恩典和真理都是从耶稣基督来的。按原文，这里的真理应该翻作实际。我们知道，一般人领会的真理，意思是那个道理是真的，从其中找不出虚假。“真理”的英文是truth，这辞有两个用法，一个是真理，一个是真，就是与假相对，不过是作名词用，如“宇宙之真”。这字在希腊文里，就是实际的意思。约一17说，主耶稣来了，是把恩典带给我们，也把实际带给我们。按真理说，主耶稣没有带给我们两样东西，基督和生命、恩典、实际，就是一个。
什么叫作恩典？请记得，恩典就是实际。比方中国有一句成语“画饼充饥”，画得满纸都是饼，但这些都是假饼。现在这里有一块真的饼，要送给你们吃，你们一看就明白，纸上的饼是道理的饼，这里的饼是实际的饼。在此，你们要看见两件事：第一，这一块真的饼是送给你们的，是恩典；第二，这块饼是实际，和纸上画的饼不同。恩典和实际乃是一个。
当主耶稣来到地上以前，人关于神的认识都是“画饼充饥”。有许多理论，许多讲说，许多启示，但都只是“画饼充饥”。有一天，神成为肉体，名叫耶稣；祂来了就是神来了（约一14~17）。好比从前人只有纸上画的饼；但有一天，这块饼实际的来到。这块饼来了，就把自己递送到你里面，这便是恩典；同时，这块饼就是纸上所画之饼的实际。旧约三十九卷书里所描写的神，都不过是图画的饼；现今来到的主耶稣，才是实际的饼。
恩典乃是神自己；因这缘故，我们要看见，恩典和实际乃是一个，并没有所谓恩典生活和实际生活的分别。这也就是说，如果有一种生活是恩典的生活，那种生活同时也就是实际的生活。这是第一点。
第二，所谓的实际生活，乃是信徒第二重的生活。第一重生活，是自己有点用力的生活，也可以说是自己挣扎的生活。比方你早晨起来，花点时间守晨更，生活中，可能一天祷告好几次，这样就有点像样了。你是花力气在那里，过一个挣扎的生活。这是第一重的生活。第二重乃是恩典的生活，也就是实际的生活。挣扎的生活，是我们用自己的力量，享受神的恩典。每个得救的人，一这样生活，都会得复兴；复兴的初期都是如此感觉。例如你碰到人对你说几句不高兴的话，你会忍耐着低下头。如果你没有这样挣扎的生活，恐怕当场就会大发脾气。所以这是人工敬虔的生活。
然而，常常这样挣扎，这样的用力，渐渐就会从这时期出来，进入自然时期。比方学脚踏车的人都知道，初学时很快就会直跑，但怎么骑就是不会转弯；所以每到转弯时，都得用尽九牛二虎之力。等到这样过了一段时间，有一天，转弯就很自然了，好像是用我的力气，实际上是自然的力量。即使是踩煞车，也是同样的原则。凡学过的人都知道，一开始全不是自然的能力，都是用自己的力量去挣扎学习；但久而久之，自然就会越骑越快，越骑越稳。
这个自然的力量，就是罗马七至八章里，所说的“律”。“律”是什么呢？就是自然。比方你把饭吃下去了，你不用一直默念说“我要消化”，你所吃进去的食物，自然会消化；因为里面有一个律。全身的动作都是律的作用。比方我们的手动一动时，不必命令小拇指往前或往后，小拇指会自然配合着动。以生理来说，是生机支配；动起来却很自然，这就是一个律。
所以，等到你从挣扎的时期里出来，进到自然的律里时，你就是活在恩典，活在实际里。等到那一天，当别人在那里吵的时候，你不必低头，用力克制，就自然不会有不当的反应。
你们的问题应该是，怎样从挣扎努力的生活，进入属灵自然的生活？这问题的答案，乃在于你们要在一切的操练里，将生命交织起来，联结起来；到一个地步，自然就能联出生命自然的律。罗马八章称这种自然律为“生命之灵的律”。
第二个问题问到，如何能叫恩赐变作职事？恐怕有的人不太懂什么是恩赐。恩赐就是说，圣灵的感动和神的话配合，在你身上，给你一个本能，那个本能就叫作恩赐。比方，有人在这里讲了八天道，都是讲十字架对付肉体。圣灵配合圣经，在他身上感动他，给他亮光，能让他连讲了八天。然而请记得，这不过是恩赐，因为他自己不一定这样经历过；他不过是受了灵感，在灵感里受圣经光照。
什么是职事呢？职事就是，你蒙了光照，天天活在这光照里，结果你就成了那个人。比方，十字架对付肉体的光，借着你天天的经历，一直组织在你里面；到一个地步，有一天，你这个人就是肉体被十字架对付过的人，你这个人就是被十字架对付够多的人。这时，你站起来说话，不是出于恩赐，乃是一个职事。所以什么叫作职事呢？职事乃是：我就是我所传之道的这个人。
比方，有些作大学教授的人，从年轻教授到老，自然就是一个职事。如果今天有人请我去教英文，我勉强可以讲一篇，让学生听了觉得不错。这个是恩赐。什么是职事呢？就是我是教大学英文的，并且教了三十年，教到一个地步，英文简直都跑到我的血轮里了。好像我到了五十岁，什么都不必作了，我这个人就是英文人。这就是职事。在此，我们能看见其中的分别。
真正的职事不必预备，什么时候他站起来，就是讲那一套，因为他就是那个人。好比我是中国人，中文是我的母语，也是我的构成；虽然我也会说英文，但那是个恩赐，说中文才是一个职事。所以我写东西，用英文写是恩赐，要花二十分钟；若是用中文写，那是职事，只需要两分钟。一个是组织到我里面的，一个是恩赐给我的。假使你要我立刻用英文讲句话，我还得在头脑里转一转；但是用中文就不必了，我可以不假思索的说出来，因为那是构成在我里面的。所以，需要花力气的，是恩赐；不假思索、自然出来的，才是职事。
同样的原则，有时我们在讲一篇道，花了相当的力量，但无论说什么，都不过是恩赐。恩赐的意思是，你仅仅说了道理，那个道理还没有变作你这个人的成分；一旦你所传讲的，在你的生活中，变作你这个人的组织成分，那就变成你的职事。所以，不是一天两天就能进入职事；这需要时间。
读书与事奉间该如何取舍
问：在学读书，有心事奉，对于功课感觉是打岔，该怎么办？
答：这是很为难的问题。当初摩西在埃及王宫读书时，圣经说，他在埃及人的一切智慧上受了训练（徒七22）。我们可不可以说同样的一句话呢？当然摩西学的时候，还没有奉献给主，因为那时他尚未得救，埃及王宫里也没有会所。他只是专心研究，要把书读好；以后才蒙召。所以对他来说，没有所谓功课打岔的问题。然而许多青年弟兄姊妹，大学尚未毕业，就得救并且得复兴、蒙召了。
不过这个问题，对想留在埃及的人不难，反正已经得救，不会下地狱了。好比一个以色列人，虽然在埃及生活，爱世界，但总是以色列人，反正遭不了灾害。所以将来不下地狱，今天又有大学的学问，有博士学位，这岂不是两得吗？有的弟兄姊妹，就是打这样的如意算盘。你怎么劝他，他总是说，你算你的账，我算我的账。有时，恐怕你也给他讲得动心了，觉得好像有理。
对于这样打算的人，在大学里读书不但没有难处，反而大有益处。第一，没有什么不良嗜好，不但牌不打，烟不抽，酒也不喝。今天很多的名人，都是这样出名的；他们是基督徒不错，是得救的，但留在埃及生活。或者按原则说，他们都是混血的人，都是聪明人。一般来说，两个民族的人结婚，生下的小孩都是聪明人。同样的，一个最聪明的人，就是在世界里、爱世界的基督徒。爱世界的基督徒最聪明、最成功。对于这样的人，读书倒有益处。有的人就是听见人这样传福音，才信耶稣的，这也不错；好像摩西一面是作以色列人，一面又在埃及的王宫里读书，取得成功的事业。
另有一种人也不难，就是绝对奉献的信徒。对绝对奉献的信徒，读书不是难处，他总以事奉神为第一。神许可他读，就用功读；神不许可他读，就不读。神许可他读得成功，就读成功；神不许可他读成功，就读不成功。在这人身上，总是以神为念，没有自己的坚持。
最难的是有一种人，已经蒙神呼召要出埃及，心里却又想留在王宫里。这样的人最难，他们一面想，如果出埃及，到了旷野，只能享受吗哪，吗哪又是从天降下的，一切都得倚靠神；一面又想，如果不绝对奉献就会为难。
真实地基督徒，约分为这三种。在那边的不难，在这边的不难，难的就是在中间的。是黑的不难，是白的不难，最难的就是灰的。不爱主又想爱，不爱学问又舍不得，完全把世界丢弃又不甘心，想要爱世界又怕将来不能进国度。这样的人最苦。对那些绝对奉献的人来说，什么都不苦，因为他们将一切归给神的安排，无论环境如何苦、如何煎熬，别人如何升迁、加薪，他们都不为所动，只是绝对的跟随主。
百年前，英国的达秘，人评论他说，这人若没有作基督徒，定规在某方面崭露头角；或在文学上，或在政治方面，总能承担甚至奋兴起一个局面。这意思是，对一个真实奉献的人，若在世界上，他们的前途真不简单。然而，对他们来说，事奉神比世界的前途更重要、更宝贝，因为他们宝贝属灵的事物。例如摩西，不是无所谓的把埃及丢弃；他宁可选择和神的百姓同受苦害，他算为基督受的凌辱，比在埃及的地位、前途更宝贵（来十一25~26）。他把那个算了一算，就算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。我们到店里买东西时，总会在那里算一算，贵不贵，值不值得？摩西所以把埃及的一切都丢弃，是因为他好好算过了。
同样的，保罗看万事如粪土（腓三7~8），也是好好计算过。他把基督和万事摆在一起，将二者都算了一算，比较一下。算过之后，这个是宝贵而值得的，那个却是粪土，所以他丢弃那个，宝贝这个。两件东西总要比一比，算一算，才能决定取舍。所以奉献是出代价的，丢弃也是出代价。一个是里面有生命的要求，属灵的生命在里面有要求，要求你奉献；一个是自己算一算，愿意舍弃。
一个蒙召的信徒，书读得好，固然光荣，但是不奉献，里面定规不舒服。同样的原则，有的人里面不奉献，就不平安，过不去。还有一种是计算，把两下好好计算比较一下，就是把基督和世界摆在一起，算一算，到底是要世界的前途，或者是要属灵的赏赐？许多人都是这样算过，所以今天都还在召会里。
英国有个大政治家格莱斯敦（William Gladstone），是一位基督徒，他作过首相，在政治上有很大的成功。在他七十岁将近离世时，人问他为英国有这样的成就，他有什么感想？他回答说，“虽然我在英国政治舞台上，作了一个最重要的人物，成为柱子，为英国花了这么多的力气和时间；但是我为着已过的时间痛心。今天如果能给我三条命，我必定叫每一条命都出去传福音。”这是他所给我们的比较。
世界的前途，有相当的价值；但是属灵的前途，更有宝贵的价值。二者我们都要好好计算一下。然而这不是说，你追求主，书就不该读了；你总要在主所带领的限度内，好好读书，好好尽本分。所以，关于读书这个问题，你们还得在奉献里解决。比方菲律宾有二位圣徒，已过一个在最有名的医科大学读书，另一个在最好的工程学校；但是为着主的需要，今天他们都肯放下学业。这是他们的计算，但这不是说人人都该如此。我们没有意思要人放弃读书，乃是说，人人都要在奉献的问题上解决，其他的问题自然而然就迎刃而解了。没有一个人能效法别人，我们都只能学习向主负责。
召会的代表权柄必须属灵
问：我们的奉献，如果出自召会的安排，是不是代表属灵的权柄？
答：这问题要从另一个角度来看。你要顺服召会的安排，必须这个召会属灵；召会如果与主有交通，召会不会不属灵。召会如果不属灵，安排当然有问题。按正常情形说，召会的安排应该就是圣灵的带领；同时，圣灵所引导的，召会也会跟随。换句话说，凡圣灵在你身上所作的，召会的安排不过就是属灵的印证，你接受了当然有益处。另一面，你不能只在意召会的安排，而不问主的意思如何。你自己必须在主面前，有好的定规，与主有活的交通；在交通里，你有出乎主的感觉，出乎主的定规，不过为着怕错，能得着召会的印证最好。
从另一面说，我们总要有属灵的学习。接受召会的定规是好的，但若是你个人的定规，与召会不一致时，你若坚持，就是没有学习；说得厉害一点，就是没有顺服权柄。接受召会的带领，就是服在权柄底下；这会叫你有很好属灵的学习。即使召会安排错了，你仍存心顺服那个权柄，还是会有好的学习。属灵所以有难处，都在于我们的“己”。神在我们身上设立权柄，就是叫我们失去“己”，叫我们自己没有权柄。属灵的权柄，乃是为着对付我们的“己”。
“己”是指什么说的呢，其定义又是什么？“己”是重在主张。马太十六章给我们看见，“己”是重在我们的意见，因为主在前文说，不思念神的事，只思念人的事（23）。下面接着说，“若有人要跟从我，就当否认己。”（24）这话证明，“己”乃是表明人的意见，因为不思念神的事，只思念人的事，就是借心思的意见，将自己发表出来。
现在为着叫你长进，所以有一个权柄在你身上，叫你没有意见，叫你的“己”破碎。可能召会对你的安排是错误的，但对的是那个权柄。
越是错误的安排，对“己”的破碎越厉害。一般来说，对属灵的人的安排，我们没有不服的；但若换一个人安排，我们就不服了，马上就看见我们的“己”。曾有一位姊妹，只佩服一个人，所以得了一个外号叫“佩服英雄好汉”。如果错的安排你也能服，对你的“己”就有一个厉害的破碎。
问：有时，自己里面感觉不清楚，让环境或召会来印证会不会错？
答：有的人很明白怎样才是，怎样就不是。里面的感觉和外面的引导，二者看起来都是“是的”，都差不多。或许有的人“是”的很清楚，有的人“是”的很糊涂；不过结果都一样。当自己不清楚时，把自己让给环境或召会，这是对的，因为有的人的确很糊涂，只好定规看环境或召会怎么说。如果问那一种好，其实都好，因为知道好，不知道也好，最多不过是让环境和召会来定规。
另一方面，里面不清楚，就证明你在主面前不够强，所以才会不知道、不明白。在这种情形下，你不让给召会或环境，实在也没有其他的办法。这样作当然好，但若以你个人属灵的光景来说，实在不太好。我们总得学习更多在主里面。
基督徒可不可以杀生
问：有一种宗教说要爱众生，我们基督徒可不可以杀生？
答：不杀生是佛教的思想，是人为的；严格说，是撒但作的。在人堕落以前，有两件事和今天不同。人堕落以前，第一，神定规人吃素，不吃荤；第二，其他的生物不伤害人，换句话说，就是不互相残害。然而，从人堕落以后，罪进到世界，神就叫人吃荤（创九3），杀牲献祭（三21，四4）；同时，生物间也彼此残害。所以吃荤，乃是人堕落以后的事。
吃荤表明人堕落，需要救赎；人若没有堕落，就不需要吃荤，只要吃素就可以。在圣经里，荤和素都有象征的意思。荤指救赎说的，救赎是神对堕落人类的一个基本观念，一个时期的应用。撒但创造出来的一种宗教，特别反对这一点，他们以为不杀生是一种好德行；他们不知道那种教导，是撒但用来顶撞神的救赎的。神说，要救赎杀牲；撒但说，不可。那种宗教讲修行，是靠行为，所以主张吃素；基督徒是靠血才能得赦罪（来九22），所以也吃荤。那种宗教是向神宣告说，不要靠血，要靠行为。因此在提前四章，保罗说，禁戒食物乃是鬼的教训，是出于撒但的。吃素表征倚靠自己的行为；那种宗教就是不要人吃荤，只要人吃素，这是撒但的意思。
整个宇宙都是基督的象征（西二16~17）；因此主耶稣讲道时，什么比喻都可以用。那些宗教人士，不懂得不杀生是出于撒但的，反以为那是好德行；实在说，那是撒但的诡计，用来顶撞神救赎的原则。
在山西曾有一位姊妹，有鬼附身，无论如何不吃荤，却很热心。有一天，人带信给我们，盼望我们去接触她。我们问她说，为什么不吃荤？她说自己身上有难处。我们说，提摩太前书说，禁戒食物乃是鬼的教训（四1~3）。圣经的话这样证明，她没有法子废弃，但她就是不能吃。
当她禁吃荤的时候，你和她接触，能很明显的感到她身上有鬼。你在碰到一个常常祷告的人时，你能感受到他身上属灵的分量；所以，你碰到这位吃素的姊妹，也能察觉她身上有紊乱的味道，有一股阴森森的气味。若是一个房间里，有这两种人在祷告，你一进去，便会觉得好乱；一面属灵的空气让你不在乎，一面你又觉得阴森森。你到一班属灵的人聚会的地方，一走进去，就会感觉很温暖。这不是心理作用；这的确有一种属灵的成分。大家聚会时祷告、唱诗，你一走进去，立刻觉得温暖。所以我们必须知道，那些宗教的主张，乃是出自于阴府，出自于鬼魔。
问：我们对血的态度如何？
