读经：
以弗所书一章三至二十三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的；叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们；求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”
我们相信，当我们起首认识神，也认识神的作为，认识神在永世里所预定的永远计划的时候，我们就越过越看见，神在以弗所书里所给我们的亮光，是何等的多，是何等的高，是何等的特别。有一件事，是我们在神面前不能不注意的，就是在以弗所书里，神叫保罗有两个祷告：在一章这里有一个，在三章那里也有一个。在一章里的祷告是基本的，在三章里的祷告乃是为着建造的。在一章里，保罗的祷告是叫我们知道我们与主的关系；在三章里，保罗祷告的目的，不只是叫我们知道我们与主的关系，也是要我们知道我们与教会的关系。我们在这里所要讲到的，是保罗在一章里的祷告。
保罗在这里祷告说，“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那智慧和启示的灵，赏给你们。”（17，照原文译，无“赐人”二字）保罗要他们得着智慧和启示的灵作什么呢？是要知道底下这几件事：
十七节：“使你们真知道祂。”这是知道神的自己。
十八节：“使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”这是指着神永远的计划，和神永远计划的成功。神的恩召就是召我们来作祂的儿子。这些儿子将来就成为祂的产业。神的恩召是从创世以前就已经定规了的，而在将来的永世里，神在圣徒中要得到基业，这基业是有何等丰盛的荣耀。在已过的永世里神有一个定规，在将来的永世里神有一个得着，这两个合在一起，就是神永远的计划和目的。保罗在这里所要我们知道的，就是神永远的计划。
十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这是叫我们知道神在今天用什么能力来达到祂自己的目的，来叫祂的计划得着成功。这是特别说到我们今天与祂的关系，并与祂永远计划的关系。
这几件事是我们必须知道，必须在神面前得着启示的。
以弗所书一章三至二十三节：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典；这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的；叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们；求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”
我们相信，当我们起首认识神，也认识神的作为，认识神在永世里所预定的永远计划的时候，我们就越过越看见，神在以弗所书里所给我们的亮光，是何等的多，是何等的高，是何等的特别。有一件事，是我们在神面前不能不注意的，就是在以弗所书里，神叫保罗有两个祷告：在一章这里有一个，在三章那里也有一个。在一章里的祷告是基本的，在三章里的祷告乃是为着建造的。在一章里，保罗的祷告是叫我们知道我们与主的关系；在三章里，保罗祷告的目的，不只是叫我们知道我们与主的关系，也是要我们知道我们与教会的关系。我们在这里所要讲到的，是保罗在一章里的祷告。
保罗在这里祷告说，“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那智慧和启示的灵，赏给你们。”（17，照原文译，无“赐人”二字）保罗要他们得着智慧和启示的灵作什么呢？是要知道底下这几件事：
十七节：“使你们真知道祂。”这是知道神的自己。
十八节：“使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”这是指着神永远的计划，和神永远计划的成功。神的恩召就是召我们来作祂的儿子。这些儿子将来就成为祂的产业。神的恩召是从创世以前就已经定规了的，而在将来的永世里，神在圣徒中要得到基业，这基业是有何等丰盛的荣耀。在已过的永世里神有一个定规，在将来的永世里神有一个得着，这两个合在一起，就是神永远的计划和目的。保罗在这里所要我们知道的，就是神永远的计划。
十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这是叫我们知道神在今天用什么能力来达到祂自己的目的，来叫祂的计划得着成功。这是特别说到我们今天与祂的关系，并与祂永远计划的关系。
这几件事是我们必须知道，必须在神面前得着启示的。
真知道神
保罗在这里求神将那智慧和启示的灵赏给我们，使我们知道几件事，第一件事就是“真知道祂”。叫我们真能够知道神，这是一件何等奇妙的事。
当保罗走过雅典的时候，他看见有一座坛，上面写着“未识之神”（徒十七23）。在当时雅典人的头脑里，认为神是没有法子认识的。用他们的思想没有法子认识神，用他们的哲学，神还是不能认识的。他们能够有理想，他们能够有猜想，但是他们仍不能认识神。正像今天有的人一样，他们虽然口说有神，却未曾认识神。
在主耶稣快要离世的时候，祂这样说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）祂给我们看见什么是永生，永生就是认识神。所以在以弗所的圣徒是已经认识神的；你不能说在以弗所的圣徒不认识神，他们的的确确是已经认识神的，因他们已经是有永生的。但是，保罗在这里还加上一个祷告，就是求神“将那智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂”。这就给我们看见，雅典人固然不认识神；但即使是一个基督徒，他已经得着永生，已经认识了神，那一个认识还是不够的。
我们初信主的时候，或者信了主好几年之后，我们对于神不能说不认识，我们也认识；但是，许多时候，我们还需要头脑的帮助，还需要感觉的帮助，才能走前面的路。我们对于神有一点的认识，但是在这一点之外，我们需要许多思想来帮助。如果我们没有那么多的思想，我们就觉得像我这样的认识神靠不住，这样的理由不够充分。所以我们常常需要思想的帮助，才能维持我们作基督徒。没有思想的帮助，在理由上、道理上，若有什么讲不通，好像就没有法子走前面的路。也有许多时候，我们是需要感觉，需要热切的感觉，需要快乐的感觉，需要高兴的感觉；我们需要在认识神之外，加上这些感觉，才能走前面的路。
但是，有一天，当神将那智慧和启示的灵赐给我们，将祂自己重新的、特别的、更深的启示给我们，叫我们不只说是认识祂，并且能够说是真知道祂，那时候你就要说，“我知道了，我看见了，我清楚了，什么别的帮助都用不着了，思想的帮助用不着了，感觉的帮助也用不着了，我已经真知道神了。”
也许有人不大领会这里面的意思，所以我们举一两个例来说明它。曾有一个基督徒说过这样的话：“我信主已经二十二年了。在头两年的时候，我要花力气去信。问我得救不得救，我的的确确是得救了，谁也不能说我没有得救。我知道我是得救的，我也知道我有永生。但是有一个难处，就是当人家问我信不信神，我说我信神，可是我要顶用力的说‘信’。我好像要抓住自己去信。如果不抓住自己，就怕我也许会变作不是基督徒了。我的那一个信主耶稣，是自己花许多力气在那里信的。我信神吗？我信。我真知道神吗？不知道。我需要许多理由，我需要许多道理，来保护我的信仰。需要理由能够讲得通，道理能够讲得对，那么我就可以放心了，我也可以讲给别人听了。我需要思想上的帮助，才能作基督徒。但是到了今天，我能够作见证说，我不是这样了。今天我能说，我知道我的神。我用不着理由来帮助我信，我用不着外证来保护我信了。”
弟兄姊妹，真知道神就是这么一回事，这一个知道是从启示来的。不是道理讲得好，乃是你里面知道。不是像才得救的时候那一种的认识，好像一满杯水要顶小心的拿着，一不小心就要倒翻了。有许多人相信主耶稣，就像手里拿着一满杯的水，走起来要顶小心。他怕听见这个，他怕听见那个。但是有一天，神给他启示，他里面知道祂，祂真的知道祂，真的看见祂，就什么都不成问题了。弟兄姊妹，你如果真知道祂，那么全世界的人都相信也不会更帮助你，全世界的人都不相信也不会摇动你。即使别人讲得好像有道理，即使别人说圣经完全是假的，不信的理由好像比信的理由多得多；但是，不管有多少理由，都不能摇动你，你能大胆的说，“我里面知道了。我的知道是比思想更深，我的知道是比感觉更深。我里头知道，是外头没有法子摇动的。”
这的的确确是一个大问题。有许多基督徒是靠着感觉活着的。他今天如果觉得欢喜快乐，就说神真是恩待我。他今天如果觉得什么都是冷冷淡淡的，好像一点味道都没有，他就几乎要说，唉，神在那里，是难以知道的！许多人是靠感觉扶持着他，感觉一没有，他就摇摇晃晃站不住。这样的光景，就是由于他没有真知道神。我们需要被神带领到这个地步：不管我觉得冷或者觉得热，不管我觉得平淡或者觉得兴奋，都不成问题，因为我已经认识神了。我的认识比我的快乐还要深，我的认识比我的痛苦还要深，我的认识比我任何的感觉还要深。虽然外面有快乐、有痛苦、有种种的感觉，但是不管感觉怎样，我里面知道祂。弟兄姊妹，只有这样的人是能够站得住的，只有这样的人是能不被摇动的，也只有这样的人是能被神所用的。
从前有一位弟兄，当他信主不久的时候，有一个人对他说，圣经有些地方有错误。他急得差一点要哭出来，他相信圣经是对的，那里能错呢？但是那一个人一指就指了好几个地方。他心里有点怕了，他想，如果真是错了的话怎么办？他就把这些问题去问一位老年的姊妹。他心里想，她是爱主的，她是爱圣经的，如果看见圣经有这些错误，必定要着急起来。但是怪事，那位姊妹听他说了之后，好像没有这一回事，只说，这不成问题。那位弟兄想：你不成问题，我成问题。所以他要那位姊妹对这些问题给他解释解释。那位姊妹却说，认识神不在乎认识这些问题的答案。这位弟兄心里还是想：像你这样老年的人，不想这些问题也许可能，但是我是青年的人，有一个会想的头脑，就这样让它去，是不可能的。后来这位弟兄用了一年的工夫读圣经，就是去查这些问题，他找出凭据来，证明圣经没有错，圣经是对的，他心里的这块石头才放下。其实这位弟兄如果真知道神，就不必白担心一年之久。弟兄姊妹，如果你真知道神，就是有再多的问题，这块石头根本不会在你心上，不能打扰你。人能够证明这个，人能够证明那个，我们基督徒也能够证明一件事─神是神，我们知道我们的神。神是这样实在，知道的就是知道。真的知道祂，就什么问题都解决了。不是理由说得多么通，不是道理讲得多么清楚，乃是在乎启示。这一个启示不能少。总得求神把启示的灵赏给我们，叫我们里面真知道祂。这一个知道是信徒的根基，这一个知道是十分重要的。
当保罗走过雅典的时候，他看见有一座坛，上面写着“未识之神”（徒十七23）。在当时雅典人的头脑里，认为神是没有法子认识的。用他们的思想没有法子认识神，用他们的哲学，神还是不能认识的。他们能够有理想，他们能够有猜想，但是他们仍不能认识神。正像今天有的人一样，他们虽然口说有神，却未曾认识神。
在主耶稣快要离世的时候，祂这样说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）祂给我们看见什么是永生，永生就是认识神。所以在以弗所的圣徒是已经认识神的；你不能说在以弗所的圣徒不认识神，他们的的确确是已经认识神的，因他们已经是有永生的。但是，保罗在这里还加上一个祷告，就是求神“将那智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂”。这就给我们看见，雅典人固然不认识神；但即使是一个基督徒，他已经得着永生，已经认识了神，那一个认识还是不够的。
我们初信主的时候，或者信了主好几年之后，我们对于神不能说不认识，我们也认识；但是，许多时候，我们还需要头脑的帮助，还需要感觉的帮助，才能走前面的路。我们对于神有一点的认识，但是在这一点之外，我们需要许多思想来帮助。如果我们没有那么多的思想，我们就觉得像我这样的认识神靠不住，这样的理由不够充分。所以我们常常需要思想的帮助，才能维持我们作基督徒。没有思想的帮助，在理由上、道理上，若有什么讲不通，好像就没有法子走前面的路。也有许多时候，我们是需要感觉，需要热切的感觉，需要快乐的感觉，需要高兴的感觉；我们需要在认识神之外，加上这些感觉，才能走前面的路。
但是，有一天，当神将那智慧和启示的灵赐给我们，将祂自己重新的、特别的、更深的启示给我们，叫我们不只说是认识祂，并且能够说是真知道祂，那时候你就要说，“我知道了，我看见了，我清楚了，什么别的帮助都用不着了，思想的帮助用不着了，感觉的帮助也用不着了，我已经真知道神了。”
也许有人不大领会这里面的意思，所以我们举一两个例来说明它。曾有一个基督徒说过这样的话：“我信主已经二十二年了。在头两年的时候，我要花力气去信。问我得救不得救，我的的确确是得救了，谁也不能说我没有得救。我知道我是得救的，我也知道我有永生。但是有一个难处，就是当人家问我信不信神，我说我信神，可是我要顶用力的说‘信’。我好像要抓住自己去信。如果不抓住自己，就怕我也许会变作不是基督徒了。我的那一个信主耶稣，是自己花许多力气在那里信的。我信神吗？我信。我真知道神吗？不知道。我需要许多理由，我需要许多道理，来保护我的信仰。需要理由能够讲得通，道理能够讲得对，那么我就可以放心了，我也可以讲给别人听了。我需要思想上的帮助，才能作基督徒。但是到了今天，我能够作见证说，我不是这样了。今天我能说，我知道我的神。我用不着理由来帮助我信，我用不着外证来保护我信了。”
弟兄姊妹，真知道神就是这么一回事，这一个知道是从启示来的。不是道理讲得好，乃是你里面知道。不是像才得救的时候那一种的认识，好像一满杯水要顶小心的拿着，一不小心就要倒翻了。有许多人相信主耶稣，就像手里拿着一满杯的水，走起来要顶小心。他怕听见这个，他怕听见那个。但是有一天，神给他启示，他里面知道祂，祂真的知道祂，真的看见祂，就什么都不成问题了。弟兄姊妹，你如果真知道祂，那么全世界的人都相信也不会更帮助你，全世界的人都不相信也不会摇动你。即使别人讲得好像有道理，即使别人说圣经完全是假的，不信的理由好像比信的理由多得多；但是，不管有多少理由，都不能摇动你，你能大胆的说，“我里面知道了。我的知道是比思想更深，我的知道是比感觉更深。我里头知道，是外头没有法子摇动的。”
这的的确确是一个大问题。有许多基督徒是靠着感觉活着的。他今天如果觉得欢喜快乐，就说神真是恩待我。他今天如果觉得什么都是冷冷淡淡的，好像一点味道都没有，他就几乎要说，唉，神在那里，是难以知道的！许多人是靠感觉扶持着他，感觉一没有，他就摇摇晃晃站不住。这样的光景，就是由于他没有真知道神。我们需要被神带领到这个地步：不管我觉得冷或者觉得热，不管我觉得平淡或者觉得兴奋，都不成问题，因为我已经认识神了。我的认识比我的快乐还要深，我的认识比我的痛苦还要深，我的认识比我任何的感觉还要深。虽然外面有快乐、有痛苦、有种种的感觉，但是不管感觉怎样，我里面知道祂。弟兄姊妹，只有这样的人是能够站得住的，只有这样的人是能不被摇动的，也只有这样的人是能被神所用的。
从前有一位弟兄，当他信主不久的时候，有一个人对他说，圣经有些地方有错误。他急得差一点要哭出来，他相信圣经是对的，那里能错呢？但是那一个人一指就指了好几个地方。他心里有点怕了，他想，如果真是错了的话怎么办？他就把这些问题去问一位老年的姊妹。他心里想，她是爱主的，她是爱圣经的，如果看见圣经有这些错误，必定要着急起来。但是怪事，那位姊妹听他说了之后，好像没有这一回事，只说，这不成问题。那位弟兄想：你不成问题，我成问题。所以他要那位姊妹对这些问题给他解释解释。那位姊妹却说，认识神不在乎认识这些问题的答案。这位弟兄心里还是想：像你这样老年的人，不想这些问题也许可能，但是我是青年的人，有一个会想的头脑，就这样让它去，是不可能的。后来这位弟兄用了一年的工夫读圣经，就是去查这些问题，他找出凭据来，证明圣经没有错，圣经是对的，他心里的这块石头才放下。其实这位弟兄如果真知道神，就不必白担心一年之久。弟兄姊妹，如果你真知道神，就是有再多的问题，这块石头根本不会在你心上，不能打扰你。人能够证明这个，人能够证明那个，我们基督徒也能够证明一件事─神是神，我们知道我们的神。神是这样实在，知道的就是知道。真的知道祂，就什么问题都解决了。不是理由说得多么通，不是道理讲得多么清楚，乃是在乎启示。这一个启示不能少。总得求神把启示的灵赏给我们，叫我们里面真知道祂。这一个知道是信徒的根基，这一个知道是十分重要的。
知道神的恩召和神的基业
神不只要我们真知道祂，神并且要我们知道祂的呼召，就是我们所蒙的恩召是怎么一回事，要我们知道祂在圣徒中所得的基业是怎么一回事。换句话说，神不只要我们知道祂自己，神也要我们知道祂从永世一直到永世在那里作什么事，神要我们知道祂永远的计划和目的。
我们要知道，以弗所书是说到从永世到永世的问题，是给我们看见神永远的计划。保罗在这里提到神的恩召和祂在圣徒中所得的基业，也提到神向我们信的人所显的能力，这就是告诉我们，人如果真明白神永远的计划，真能够看见从永世到永世神在那里作什么事，就要看见这一个神永远的计划，是与我们每一个人的蒙召发生关系的，这一个神永远的计划，是与神在我们中间所得的产业发生关系的，这一个神永远的计划，是与神在我们中间所显的能力发生关系的。这样，我们就不至于抽像的去看神永远的计划，我们就不至于把神永远的计划看作无关紧要，以为知道也可以，不知道也可以，或者知道了仍旧摆在一边也可以。弟兄姊妹，这一个神永远的计划，是与我们每一个人发生关系的。当我们说到神永远计划的时候，我们不要以为这一个神永远的计划，是我们抓也抓不牢，领会也领会不来的。不，不是这样。神永远的计划是与我们所蒙的恩召发生关系的，神永远的计划是与我们成为神的产业发生关系的，神永远的计划是与神的能力在我们身上所作的工作发生关系的。
现在我们先要来看神的恩召和神的基业。然后再来看神向我们信的人所显的能力。
第一，我们要说到我们所蒙的恩召。十八节说，“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。”我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？四节说，“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”这一个是神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神，在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍微知道一点你是多么软弱的人，稍微知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说，“感谢神，你召我是叫我圣洁，你召我是叫我没有瑕疵，你召我是叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你是完全的一样。”感谢神，有一天，祂自己拣选我们的那一个目的必定要达到。不管我们今天何等的软弱，不管我们今天何等的无用，不管我们今天何等的有毛病，何等的可指摘；感谢神，总有一天，我们要被神带到一个地步，站在神面前像神一样的圣洁、没有瑕疵。这是神拣选我们，神呼召我们来得着的。祂既这样定规，就必定这样成功。因此，我们在神面前就知道我们的盼望是何等的盼望。我们是有指望的，我们的指望就是像神一样。神拣选我们，神呼召我们，为要我们来得着这一个。
第二，我们要说到神在圣徒中所得的基业。我们再看十八节：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道…祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”什么是神在圣徒中得的基业呢？圣徒就是神的基业，圣徒就是神的产业。这里的意思不是说神将基业赐给圣徒，乃是说圣徒成为神的基业。保罗说，神在圣徒中，神在祂儿女中要得着产业，那一个产业是荣耀的；不只说荣耀，并且说那一个荣耀是何等丰盛。
在以弗所一章五节和十一节这两节圣经中，都用“预定”这一个辞。五节说，“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。”这是说我们被预定得着儿子的名分。十一节说，“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”这是说我们被预定成为祂的基业。五节所说的与十一节所说的有一点不同，但是这两个又是连在一起的。
从永世一直到永世，神有一个永远的计划，就是说，神要得着儿子。许多人不觉得这一个儿子的问题是多大，但是我们要知道，神的目的就是要得着儿子，神的计划就是和儿子发生关系。在加拉太四章六节这样说，“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”这给我们看见，神将祂儿子的灵摆在我们里面，是叫我们能够作儿子。到希伯来二章十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”这给我们看见，当神达到祂的目的的时候，是众子在荣耀里，神要带领众子进入祂的荣耀。神的目的乃是为要得着儿子。这些儿子，神把他们称为祂的产业。所以在以弗所一章里，神一面给我们看见祂预定要得着儿子（5），另一面又给我们看见祂预定要得着产业（11）。
什么叫作神的产业呢？神的产业，就是说这是属乎神的。神预定我们圣徒作祂的儿子，神也预定我们圣徒作祂的产业。我们圣徒个个都是属乎神的人。保罗盼望我们心中的眼睛能够蒙光照，能够看见神在圣徒中所得的产业有何等丰盛的荣耀。那一个荣耀是什么呢？就是像神自己一样，就是能够荣耀神。神是要这一个。神拣选我们作属乎祂的人，作祂的产业，作祂的儿子。求神开我们的眼睛，叫我们看见这是何等荣耀的事！
神要我们看见，不只祂的自己是我们所该知道的，并且祂的工作，祂的计划和目的，也是我们所该知道的。这一个知道，需要有异象。我们如果没有异象，我们所看见的就不过是那么小的，不过是那么一点儿的，不过是那么短暂的。关于属灵的工作，我们往往只着眼于自己手里目前的一点点工作，我们高兴是因为自己的工作作得稍微好一点，我们难受是因为自己的工作作得不好一点。我们的眼光不过局限于这么一个小范围里面，而没有在神面前看到更大的东西。哦，这实在小得很。正像一个小孩子拿了一张十元的新钞票，他看作了不得的大事，看这一张十元的钞票就是他全部的产业。许多时候，我们的眼光就是这样小，却没有看见那永远的。我们要知道，神的眼光是从永世一直看到永世的。神要开我们的眼睛，叫我们不作一个窄小的人。唉，人太窄小，我们的自己太窄小，我们手里的工作太窄小。神要我们从自己那一个小的范围里出来，神要我们看见，祂的恩召有何等的指望，神在圣徒中所得着的基业将来要有何等丰盛的荣耀。这不只是人需要的问题，这更是神需要的问题。我们为什么传福音？传福音不只是因为人有需要，更是因为神有需要。我们不要以为恩典的福音和国度的福音是两个福音；不，这不是两个福音，这是一个福音从两方面来看。在人这方面看，是恩典的福音；在神那方面看，就是国度的福音。神要得着多人归于祂自己，神要得着多人来成功祂自己的目的，所以我们的工作就不应当单从人的方面来看，更要从神的方面来看。神要得着人，神要多得着人来荣耀祂自己，我们传福音得着人，也是为着神这一个需要。因此，神的儿女需要有异象，就是永世的异象。这一个异象要改变你的工作，这一个异象要改变你的看法，要改变你的基督徒生活。你看见这一个异象之后，你就不能继续在你已往那样窄小的工作里了，你就不能继续在你已往的看法、作法里了，你就不能继续在你已往那些小得小失里了。
有的弟兄姊妹，他也听见过神的计划，他也听见过神的目的；但是，当他出去作工的时候，传福音的时候，他会说，“我不知道怎么能把我的工作和神的计划连起来。我在那一个工作里忙一忙，作一作，我就把我所听见神永远的计划和目的失掉了，神永远的计划和目的，就渐渐变作黯淡了、看不见了。当我听的时候很清楚，但是我一下子就忘记了。”我们要知道，听见的容易忘记，看见的就不容易忘记；道理容易忘记，异象就不容易忘记。所以问题是在你看见了没有，你心中的眼睛有没有被神打开。如果神开了你心中的眼睛，你真是看见了神的恩召，看见了神的产业，看见了神的计划和神的目的，那你自然而然就看见，不管你所作的工是大是小，总得和神的计划连在一起，如果不是和这一个连在一起的，就算不得作神的工。
我们需要神开我们的眼睛，给我们看见异象。这是一个大的拯救，拯救我们脱离自己，拯救我们脱离那一个窄小的范围。这样，我们就会感觉到，永世的工作一天没有作成，我们就一天都没有安息的可能；神永远的计划一天没有作成，我们就一天都没有满足的可能。我们心里所挂念的、身上所担负的、手里所作的，都是神所要作的。那怕是一块小石头在那里动，都是在建造从永世到永世的那一个工作。我们要求神施恩保守我们在这一个异象里。我们何等容易失去这一个异象，我们何等容易作的工作比这一个异象小。神并不一定要我们作大的事，可是神要我们所作的工作都是在祂那一个大的范围里，都和祂那一个大的目的连得起来，都是祂那一个大的工作的一部分。你的工作也许一生一世就只是那么一点点也难说，但如果是神所要你作的，那的的确确是大的工作，是神从永世到永世所作工作的一部分。
我们要知道，以弗所书是说到从永世到永世的问题，是给我们看见神永远的计划。保罗在这里提到神的恩召和祂在圣徒中所得的基业，也提到神向我们信的人所显的能力，这就是告诉我们，人如果真明白神永远的计划，真能够看见从永世到永世神在那里作什么事，就要看见这一个神永远的计划，是与我们每一个人的蒙召发生关系的，这一个神永远的计划，是与神在我们中间所得的产业发生关系的，这一个神永远的计划，是与神在我们中间所显的能力发生关系的。这样，我们就不至于抽像的去看神永远的计划，我们就不至于把神永远的计划看作无关紧要，以为知道也可以，不知道也可以，或者知道了仍旧摆在一边也可以。弟兄姊妹，这一个神永远的计划，是与我们每一个人发生关系的。当我们说到神永远计划的时候，我们不要以为这一个神永远的计划，是我们抓也抓不牢，领会也领会不来的。不，不是这样。神永远的计划是与我们所蒙的恩召发生关系的，神永远的计划是与我们成为神的产业发生关系的，神永远的计划是与神的能力在我们身上所作的工作发生关系的。
现在我们先要来看神的恩召和神的基业。然后再来看神向我们信的人所显的能力。
第一，我们要说到我们所蒙的恩召。十八节说，“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。”我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？四节说，“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”这一个是神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神，在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍微知道一点你是多么软弱的人，稍微知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说，“感谢神，你召我是叫我圣洁，你召我是叫我没有瑕疵，你召我是叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你是完全的一样。”感谢神，有一天，祂自己拣选我们的那一个目的必定要达到。不管我们今天何等的软弱，不管我们今天何等的无用，不管我们今天何等的有毛病，何等的可指摘；感谢神，总有一天，我们要被神带到一个地步，站在神面前像神一样的圣洁、没有瑕疵。这是神拣选我们，神呼召我们来得着的。祂既这样定规，就必定这样成功。因此，我们在神面前就知道我们的盼望是何等的盼望。我们是有指望的，我们的指望就是像神一样。神拣选我们，神呼召我们，为要我们来得着这一个。
第二，我们要说到神在圣徒中所得的基业。我们再看十八节：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道…祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”什么是神在圣徒中得的基业呢？圣徒就是神的基业，圣徒就是神的产业。这里的意思不是说神将基业赐给圣徒，乃是说圣徒成为神的基业。保罗说，神在圣徒中，神在祂儿女中要得着产业，那一个产业是荣耀的；不只说荣耀，并且说那一个荣耀是何等丰盛。
在以弗所一章五节和十一节这两节圣经中，都用“预定”这一个辞。五节说，“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。”这是说我们被预定得着儿子的名分。十一节说，“我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。”这是说我们被预定成为祂的基业。五节所说的与十一节所说的有一点不同，但是这两个又是连在一起的。
从永世一直到永世，神有一个永远的计划，就是说，神要得着儿子。许多人不觉得这一个儿子的问题是多大，但是我们要知道，神的目的就是要得着儿子，神的计划就是和儿子发生关系。在加拉太四章六节这样说，“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”这给我们看见，神将祂儿子的灵摆在我们里面，是叫我们能够作儿子。到希伯来二章十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”这给我们看见，当神达到祂的目的的时候，是众子在荣耀里，神要带领众子进入祂的荣耀。神的目的乃是为要得着儿子。这些儿子，神把他们称为祂的产业。所以在以弗所一章里，神一面给我们看见祂预定要得着儿子（5），另一面又给我们看见祂预定要得着产业（11）。
什么叫作神的产业呢？神的产业，就是说这是属乎神的。神预定我们圣徒作祂的儿子，神也预定我们圣徒作祂的产业。我们圣徒个个都是属乎神的人。保罗盼望我们心中的眼睛能够蒙光照，能够看见神在圣徒中所得的产业有何等丰盛的荣耀。那一个荣耀是什么呢？就是像神自己一样，就是能够荣耀神。神是要这一个。神拣选我们作属乎祂的人，作祂的产业，作祂的儿子。求神开我们的眼睛，叫我们看见这是何等荣耀的事！
神要我们看见，不只祂的自己是我们所该知道的，并且祂的工作，祂的计划和目的，也是我们所该知道的。这一个知道，需要有异象。我们如果没有异象，我们所看见的就不过是那么小的，不过是那么一点儿的，不过是那么短暂的。关于属灵的工作，我们往往只着眼于自己手里目前的一点点工作，我们高兴是因为自己的工作作得稍微好一点，我们难受是因为自己的工作作得不好一点。我们的眼光不过局限于这么一个小范围里面，而没有在神面前看到更大的东西。哦，这实在小得很。正像一个小孩子拿了一张十元的新钞票，他看作了不得的大事，看这一张十元的钞票就是他全部的产业。许多时候，我们的眼光就是这样小，却没有看见那永远的。我们要知道，神的眼光是从永世一直看到永世的。神要开我们的眼睛，叫我们不作一个窄小的人。唉，人太窄小，我们的自己太窄小，我们手里的工作太窄小。神要我们从自己那一个小的范围里出来，神要我们看见，祂的恩召有何等的指望，神在圣徒中所得着的基业将来要有何等丰盛的荣耀。这不只是人需要的问题，这更是神需要的问题。我们为什么传福音？传福音不只是因为人有需要，更是因为神有需要。我们不要以为恩典的福音和国度的福音是两个福音；不，这不是两个福音，这是一个福音从两方面来看。在人这方面看，是恩典的福音；在神那方面看，就是国度的福音。神要得着多人归于祂自己，神要得着多人来成功祂自己的目的，所以我们的工作就不应当单从人的方面来看，更要从神的方面来看。神要得着人，神要多得着人来荣耀祂自己，我们传福音得着人，也是为着神这一个需要。因此，神的儿女需要有异象，就是永世的异象。这一个异象要改变你的工作，这一个异象要改变你的看法，要改变你的基督徒生活。你看见这一个异象之后，你就不能继续在你已往那样窄小的工作里了，你就不能继续在你已往的看法、作法里了，你就不能继续在你已往那些小得小失里了。
有的弟兄姊妹，他也听见过神的计划，他也听见过神的目的；但是，当他出去作工的时候，传福音的时候，他会说，“我不知道怎么能把我的工作和神的计划连起来。我在那一个工作里忙一忙，作一作，我就把我所听见神永远的计划和目的失掉了，神永远的计划和目的，就渐渐变作黯淡了、看不见了。当我听的时候很清楚，但是我一下子就忘记了。”我们要知道，听见的容易忘记，看见的就不容易忘记；道理容易忘记，异象就不容易忘记。所以问题是在你看见了没有，你心中的眼睛有没有被神打开。如果神开了你心中的眼睛，你真是看见了神的恩召，看见了神的产业，看见了神的计划和神的目的，那你自然而然就看见，不管你所作的工是大是小，总得和神的计划连在一起，如果不是和这一个连在一起的，就算不得作神的工。
我们需要神开我们的眼睛，给我们看见异象。这是一个大的拯救，拯救我们脱离自己，拯救我们脱离那一个窄小的范围。这样，我们就会感觉到，永世的工作一天没有作成，我们就一天都没有安息的可能；神永远的计划一天没有作成，我们就一天都没有满足的可能。我们心里所挂念的、身上所担负的、手里所作的，都是神所要作的。那怕是一块小石头在那里动，都是在建造从永世到永世的那一个工作。我们要求神施恩保守我们在这一个异象里。我们何等容易失去这一个异象，我们何等容易作的工作比这一个异象小。神并不一定要我们作大的事，可是神要我们所作的工作都是在祂那一个大的范围里，都和祂那一个大的目的连得起来，都是祂那一个大的工作的一部分。你的工作也许一生一世就只是那么一点点也难说，但如果是神所要你作的，那的的确确是大的工作，是神从永世到永世所作工作的一部分。
知道神的能力
以弗所书给我们看见从永世一直到永世的问题。一面我们所看见的是一个已过的永世，在那一个已过的永世里，神有一个预定，神有一个计划，神有一个旨意；一面我们所看见的是一个将来的永世，在那一个将来的永世里，神要成功祂自己的目的，神要得着祂自己所要得着的。那么，在这两个永世之中，就是在时间里，祂要怎么作，来成功祂在已过的永世里所定规的事，好叫祂在将来的永世里得着祂自己所要得着的呢？
保罗在这里的祷告提到客观和主观两方面：叫我们真知道神自己，叫我们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，这是客观方面的；还有主观的一面，就是“知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大”。我们知道了神的自己，我们也知道了神从永世到永世的工作，我们才看见有能力在我们里面，主观方面才起头。先是客观方面看见了，然后才有主观方面的工作。有许多基督徒掉了一个头，完全掉了一个头，知道神，可以放在一边，知道神永远的旨意，也可以放在一边，第一要紧的，就是“我”这个人要得着神的能力，叫“我”能够更圣洁，叫“我”能够更得胜，叫“我”能够更属灵。他所注意的问题都是在“我”这一边，不是在神那一边。但神所注意的问题是：因着我们认识祂是怎样的神，因着我们知道祂永远的旨意，所以现在祂要在我们里面作工，来达到这一个。神在我们里面的工作，是为着成功祂永远的旨意的。在我们身上那些个人的得胜，个人的工作，都是为着神那一个永远的目的。
在神的儿女中，不少人都把这一个次序颠倒了，他所注重的，都是个人的问题：个人怎么得胜，个人怎么圣洁，个人的祷告怎么得着答应。在神面前没有追求的人不必说，就是有追求的人，盼望在神面前走路的人，往往也只有一个追求，就是他个人的问题在神面前怎么得着解决。他所注意的问题都是个人的问题。他所有的羡慕，所有的盼望，都是神在他身上能够拯救他，能够释放他，能够叫他过平安喜乐的日子。许多人都是以自己为中心，一直在自己里面绕圈子，所注意的就是自己。
不错，我们需要神在我们身上作工，我们需要个人的得胜，我们需要个人的圣洁，我们也需要个人的能力、个人的刚强、个人的释放、个人的拯救。不过问题在这里，神是盼望我们先看见异象，知道祂的工作有什么目的，然后祂在我们里面作工来达到祂的目的。神的目的不是仅仅给你个人有一个得胜的生活，神的目的不是仅仅给你个人有一个圣洁的生活，神的目的不能那么小。神是要给我们看见，神从永世一直到永世有祂的工作要作，每一个蒙救赎的人在祂的计划里都有一分，神用祂的大能大力在我们里面作工，为的要叫我们能够成功祂永远的计划。
所以我们必须看见那一个紧要的原则，就是说，主观的工作，必须根据于客观的看见；主观的能力，乃是根据于客观的异象；先是异象，后是能力；先是客观的，后是主观的。人如果没有异象，就不能盼望神在他里面作工。比方：一个父亲要叫他的儿子替他买一点东西，他就拿钱给他的儿子。父亲的目的不是要儿子的口袋里多几张钞票，父亲的目的是要儿子把东西买回来。照样，神将能力赐给我们，不是要叫我们个人有属灵的享受，乃是为着要达到祂的目的。这一个问题，我们必须在神面前有一次彻底的解决。也许你觉得这一个问题太大了。不错，这个问题是大的，但是这是和我们属灵的前途发生关系的。许多人在主观方面得不着神在他里面的工作，乃是因为他没有得着异象。所有主观的工作，都是根据于神所给你的异象。异象是第一件事，然后才是主观的工作。先是异象的看见，后是主观的工作；先是知道恩召的盼望，和神在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，然后才知道祂在你里面所运行的能力是何等浩大。所以我们真是要求神施恩，叫我们看见，我们在神的家里光作仆人不行，光作一点事不行；我们必须作神的朋友，必须明白神的心意。要看见，要知道，要有异象，要给那一个异象抓住，要给那一个异象吸住我们的心，叫我们在神面前看见，神的工作就是我们的工作。
你得着了异象，你也得知道基督在你里面的工作，你也得知道神在你里面的能力，你在神面前才有用处。异象是叫你看见神的计划，能力是叫你能够达到神的计划；异象是叫你明白神的计划，能力是叫你作出神的计划。使徒在这里给我们看见，不只要知道祂的恩召有何等指望，和祂在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀，并且要知道：“祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”我们不光要认识神，我们也不光要认识祂的计划和目的，我们还必须认识神的大能大力。我们不能说我们真认识神，如果神的能力在我们里面没有作过工。我们不能说我们真认识祂的计划和目的，如果神的能力没有在我们里面作过工。光是认识神，认识祂的计划和目的，而不认识祂浩大的能力，就所有的一切都不过是客观的，而不是主观的。所以我们需要认识神，需要认识祂的计划和目的，也需要认识复活的大能。
十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭他们自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，只能说是大的，总是比我们所想要的还要大，总是比我们所知道的还要大。
所以我们不要以为这一个瓦器里面没有多少东西。我们要知道，这一个瓦器里面有宝贝（林后四7）。我们相信吗？在我们这一个瓦器里有宝贝，这一个瓦器里的宝贝，宝贝到一个地步，连我们自己也弄不清楚。这一个宝贝需要主来开我们的眼睛，叫我们知道它有多宝贝。我们一方面看见，这一个瓦器在地上是要过去的帐棚；但是另一方面要看见，主在我们身上所显的能力，是何等浩大。神的儿女必须知道，他在重生的那一分钟，他所得着的是什么。人得重生，人接受主，也许只需要一分钟，却需要三十年、四十年来给他发现，那一分钟他所接受的有多少。那一分钟的经历，他当时很快就过去了，但是需要三十年、四十年的工夫，给他重新再经历过，叫他的眼睛再打开，叫他知道神在那一分钟所给他的，是何等大的恩赐，从那一分钟起，神在他身上所显的能力是何等浩大。重生好像是平常的事，但是眼睛被开起来的人要说，神在我身上所显的能力是何等浩大。重生是在那么短的时间里就可以得着的，但是眼睛被开起来的人要说，这是永世的生命，这生命要活到永远，这一个能力是何等浩大。神的儿女在地上没有一个能完全知道，当他重生的那一分钟，神所给他的有多么大，但能多知道一点的人有福了。
我们的长进，不是在乎从主那里多得着能力，乃是在乎多看见主所给我们的能力是什么能力，多看见主所给我们的能力是多大的能力。在我们重生的那一刹那，神就将宝贝放在我们这瓦器里，但是需要一生一世来发现这一个宝贝是多大，需要一生一世来发现这一个宝贝是什么种的宝贝。如果有人在他得救那一天所看见的宝贝，和他得救以后十年、或者二十年所看见的宝贝没有两样，这个人就并没有长进；他虽然过了十年、二十年，但还是和刚生下来的婴孩一样。神是要我们因着圣灵的启示，能够看见神在我们身上的能力是何等浩大。我们的刚强或者软弱，乃是在乎我们多看见或者少看见。看见的人就刚强，没有看见的人就软弱。不是得着的就刚强，没有得着的就软弱；得是已经得着了，今天的问题乃是在乎看见。神在我们里面的工作，不是因着我们在祂面前求祂说，你给我这一个，你给我那一个。神所能给我们的已经都给了，已经都在我们里面了。我们今天要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能看见，看见了就有经历。已往许多圣徒，当他们过一个属灵的关的时候，都不是神给他们另外一股的力量，他们都是自己跳起来说，感谢神，这一个我都已经有了。他们不是在那里求、求、求，要得着他们所没有得着的，乃是看见他们已经得着了，所以他们就发出感谢和赞美。没有看见的人，就无法想像这一个能力有多大。
到底这个能力是何等浩大呢？保罗说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力。”我们特别注意这一个“照”字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大；神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。这一个，不知道你看见了没有？你如果没有看见，你也需要祷告。你不要自以为以弗所书读了好几遍了，会背了，十九节到二十节背得很熟了，就算可以了。会背算不得数，要有启示，要看见才算数。保罗为他们祷告，是要叫他们看见，神所已经给他们的能力有何等浩大。如果我们还没有看见在我们身上的能力和在基督身上的能力是一样的，我们还是得求看见。如果在我们身上所彰显的能力赶不上在基督身上所彰显的能力，我们只得承认说，还有许多是我们没有看见的。我们要谦卑的承认，还有许多我们没有看见，还得求神给我们看见。但是无论你看见或者没有看见，事实总是这样：神在信的人身上所显的能力，是照着祂在基督身上所运行的大能大力。阿利路亚！这是事实。在基督身上的能力有何等浩大，在信祂的人身上的能力也照样有何等浩大。感谢神！这是事实。我们要求神开我们的眼睛，叫我们真的看见。我们不是求神从外面用更多的能力来灌输在我们身上，我们只求神叫我们在我们里面发现得更多，看见得更多就好了。神如果开你的眼睛，叫你看见了，你就能够为着你所已经有的，越过越赞美神。
现在我们看这一个能力作了什么事。保罗说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活。”这一个能力能够叫基督从死里复活。哦，我们每一次想到复活的时候都觉得宝贵。复活，就是死亡不能拘禁祂（徒二24），死亡不能留着祂。从来没有一个人到死里去能够重新活过来的。没有。历世历代的人都死了，所有进到死里去的人，都留在死里面不能出来。但有一个人曾从死里出来。这个人就是我们的主。祂曾说，“我是复活和生命。”（约十一25，原文直译）祂是生命，所以信祂的人必永远不死；祂是复活，所以信祂的人虽然死了，也能起来。所有到死里去的人都被死拘禁了，没有一个能出来；只有一个能力能够到死里去，也能够从死里出来，那一个就是神的能力。弟兄姊妹，当你看见一个人要死，你盼望他活的时候，你才知道死的能力有多大。人进入死亡是容易的事，但是要从死亡里出来就不能。人不要生命作得到，人不要死亡作不到。撒但的工作就是一面借着黑暗，一面借着死亡。但是，有一个从神出来的能力，能够经过死亡而不被死亡所拘禁，鬼魔的权势不能够胜过它，阴间的权势不能够吞灭它，这就是叫作复活。就是这一个经过死亡而不受影响的，叫作复活。现在在我们里面的能力就是这一个能力，这个叫基督从死里复活的能力，也叫我们能经过死而不被死抓住。这一个能力能够叫主耶稣从死里复活，这一个能力也能够叫我们从死里复活。
神的这一个能力不只叫基督从死里复活，并且“叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切…”；不只如此，并且“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首”。神使基督作万有之首，乃是为着教会；基督作万有之首，乃是为要教会得着好处。所以教会能够从主那里得着这一个能力的供应。弟兄姊妹，在你里面的能力是这样一个能力，有这样一个宝贝在你里面，你如果还说作基督徒作不来，那么要神再给你什么才作得来呢？你应该对神说，“不必再给了，你已经都作好了。”这一个能力现在已经摆在我们里面了，所以，基督徒没有不能解决的难题，基督徒也没有胜不过的试探，因为基督徒里面的能力，是复活的能力，是远超过一切的能力，是叫万有服在基督脚下的能力，是照着运行在基督身上一样的能力。
保罗写以弗所书顶谨慎，他怕我们误会这一个主观的工作乃是个人的，所以他紧接着就写一句话说，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”主观的工作不是为着个人的，乃是为着身体的。这也就是说，神要给我们看见，祂在永世里的计划，是与教会发生关系，不是与个人发生关系。与神永远的计划发生关系的乃是教会，在已过的永世里是教会，在将来的永世里是教会，在今天神的工作里也是教会，都是教会，不是个人。今天在你身上有能力彰显出来，也是为着教会，不是为着你个人。神要教会得着这一个能力，不是个人，你凭着自己一个人就得不着。所以我们要求神施恩，叫我们看见什么叫作基督的身体，叫我们看见我们的生命需要整个身体才能保全，单个肢体没有用处。生命的保全是在我的生命不破坏，同时别人的生命也没有破坏；如果一根血管断了，流血不止，整个身体都会死掉。而在积极方面，耳朵听见就是整个身体听见，眼睛看见就是整个身体看见，一个肢体得着，别的肢体也就有所得着。所以我们要学习活在身体里面，学习不重看自己，学习宝贵教会，学习与神的众儿女一同走路。我们要学习看见身体是保全生命的器皿。保罗说，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”所以那一个浩大的能力是认识教会的人所经历的。谁若看不见教会，不拒绝自己，在他身上的那一个何等浩大的能力就没法子彰显。所以当我们说到神在我们主观方面工作的时候，是以教会作单位，并不是以个人作单位。
盼望神开我们的眼睛，叫我们真看见神在我们身上所作的事。这莫大的能力不是从另外的恩典得着的，这莫大的能力乃是从看见而得着的。基本的问题是在启示，是在看见，光是听道没有用。你听见了许多的道而没有启示，你就不能看见祂的能力在你身上，你所听的道就像一笔死账，永远拿不着它，永远用不着它。求神拯救我们脱离这一种死账式的道理，我们要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们真的有所看见。
保罗在这里的祷告提到客观和主观两方面：叫我们真知道神自己，叫我们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，这是客观方面的；还有主观的一面，就是“知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大”。我们知道了神的自己，我们也知道了神从永世到永世的工作，我们才看见有能力在我们里面，主观方面才起头。先是客观方面看见了，然后才有主观方面的工作。有许多基督徒掉了一个头，完全掉了一个头，知道神，可以放在一边，知道神永远的旨意，也可以放在一边，第一要紧的，就是“我”这个人要得着神的能力，叫“我”能够更圣洁，叫“我”能够更得胜，叫“我”能够更属灵。他所注意的问题都是在“我”这一边，不是在神那一边。但神所注意的问题是：因着我们认识祂是怎样的神，因着我们知道祂永远的旨意，所以现在祂要在我们里面作工，来达到这一个。神在我们里面的工作，是为着成功祂永远的旨意的。在我们身上那些个人的得胜，个人的工作，都是为着神那一个永远的目的。
在神的儿女中，不少人都把这一个次序颠倒了，他所注重的，都是个人的问题：个人怎么得胜，个人怎么圣洁，个人的祷告怎么得着答应。在神面前没有追求的人不必说，就是有追求的人，盼望在神面前走路的人，往往也只有一个追求，就是他个人的问题在神面前怎么得着解决。他所注意的问题都是个人的问题。他所有的羡慕，所有的盼望，都是神在他身上能够拯救他，能够释放他，能够叫他过平安喜乐的日子。许多人都是以自己为中心，一直在自己里面绕圈子，所注意的就是自己。
不错，我们需要神在我们身上作工，我们需要个人的得胜，我们需要个人的圣洁，我们也需要个人的能力、个人的刚强、个人的释放、个人的拯救。不过问题在这里，神是盼望我们先看见异象，知道祂的工作有什么目的，然后祂在我们里面作工来达到祂的目的。神的目的不是仅仅给你个人有一个得胜的生活，神的目的不是仅仅给你个人有一个圣洁的生活，神的目的不能那么小。神是要给我们看见，神从永世一直到永世有祂的工作要作，每一个蒙救赎的人在祂的计划里都有一分，神用祂的大能大力在我们里面作工，为的要叫我们能够成功祂永远的计划。
所以我们必须看见那一个紧要的原则，就是说，主观的工作，必须根据于客观的看见；主观的能力，乃是根据于客观的异象；先是异象，后是能力；先是客观的，后是主观的。人如果没有异象，就不能盼望神在他里面作工。比方：一个父亲要叫他的儿子替他买一点东西，他就拿钱给他的儿子。父亲的目的不是要儿子的口袋里多几张钞票，父亲的目的是要儿子把东西买回来。照样，神将能力赐给我们，不是要叫我们个人有属灵的享受，乃是为着要达到祂的目的。这一个问题，我们必须在神面前有一次彻底的解决。也许你觉得这一个问题太大了。不错，这个问题是大的，但是这是和我们属灵的前途发生关系的。许多人在主观方面得不着神在他里面的工作，乃是因为他没有得着异象。所有主观的工作，都是根据于神所给你的异象。异象是第一件事，然后才是主观的工作。先是异象的看见，后是主观的工作；先是知道恩召的盼望，和神在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，然后才知道祂在你里面所运行的能力是何等浩大。所以我们真是要求神施恩，叫我们看见，我们在神的家里光作仆人不行，光作一点事不行；我们必须作神的朋友，必须明白神的心意。要看见，要知道，要有异象，要给那一个异象抓住，要给那一个异象吸住我们的心，叫我们在神面前看见，神的工作就是我们的工作。
你得着了异象，你也得知道基督在你里面的工作，你也得知道神在你里面的能力，你在神面前才有用处。异象是叫你看见神的计划，能力是叫你能够达到神的计划；异象是叫你明白神的计划，能力是叫你作出神的计划。使徒在这里给我们看见，不只要知道祂的恩召有何等指望，和祂在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀，并且要知道：“祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”我们不光要认识神，我们也不光要认识祂的计划和目的，我们还必须认识神的大能大力。我们不能说我们真认识神，如果神的能力在我们里面没有作过工。我们不能说我们真认识祂的计划和目的，如果神的能力没有在我们里面作过工。光是认识神，认识祂的计划和目的，而不认识祂浩大的能力，就所有的一切都不过是客观的，而不是主观的。所以我们需要认识神，需要认识祂的计划和目的，也需要认识复活的大能。
十九节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭他们自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，才能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，只能说是大的，总是比我们所想要的还要大，总是比我们所知道的还要大。
所以我们不要以为这一个瓦器里面没有多少东西。我们要知道，这一个瓦器里面有宝贝（林后四7）。我们相信吗？在我们这一个瓦器里有宝贝，这一个瓦器里的宝贝，宝贝到一个地步，连我们自己也弄不清楚。这一个宝贝需要主来开我们的眼睛，叫我们知道它有多宝贝。我们一方面看见，这一个瓦器在地上是要过去的帐棚；但是另一方面要看见，主在我们身上所显的能力，是何等浩大。神的儿女必须知道，他在重生的那一分钟，他所得着的是什么。人得重生，人接受主，也许只需要一分钟，却需要三十年、四十年来给他发现，那一分钟他所接受的有多少。那一分钟的经历，他当时很快就过去了，但是需要三十年、四十年的工夫，给他重新再经历过，叫他的眼睛再打开，叫他知道神在那一分钟所给他的，是何等大的恩赐，从那一分钟起，神在他身上所显的能力是何等浩大。重生好像是平常的事，但是眼睛被开起来的人要说，神在我身上所显的能力是何等浩大。重生是在那么短的时间里就可以得着的，但是眼睛被开起来的人要说，这是永世的生命，这生命要活到永远，这一个能力是何等浩大。神的儿女在地上没有一个能完全知道，当他重生的那一分钟，神所给他的有多么大，但能多知道一点的人有福了。
我们的长进，不是在乎从主那里多得着能力，乃是在乎多看见主所给我们的能力是什么能力，多看见主所给我们的能力是多大的能力。在我们重生的那一刹那，神就将宝贝放在我们这瓦器里，但是需要一生一世来发现这一个宝贝是多大，需要一生一世来发现这一个宝贝是什么种的宝贝。如果有人在他得救那一天所看见的宝贝，和他得救以后十年、或者二十年所看见的宝贝没有两样，这个人就并没有长进；他虽然过了十年、二十年，但还是和刚生下来的婴孩一样。神是要我们因着圣灵的启示，能够看见神在我们身上的能力是何等浩大。我们的刚强或者软弱，乃是在乎我们多看见或者少看见。看见的人就刚强，没有看见的人就软弱。不是得着的就刚强，没有得着的就软弱；得是已经得着了，今天的问题乃是在乎看见。神在我们里面的工作，不是因着我们在祂面前求祂说，你给我这一个，你给我那一个。神所能给我们的已经都给了，已经都在我们里面了。我们今天要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能看见，看见了就有经历。已往许多圣徒，当他们过一个属灵的关的时候，都不是神给他们另外一股的力量，他们都是自己跳起来说，感谢神，这一个我都已经有了。他们不是在那里求、求、求，要得着他们所没有得着的，乃是看见他们已经得着了，所以他们就发出感谢和赞美。没有看见的人，就无法想像这一个能力有多大。
到底这个能力是何等浩大呢？保罗说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力。”我们特别注意这一个“照”字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大；神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。这一个，不知道你看见了没有？你如果没有看见，你也需要祷告。你不要自以为以弗所书读了好几遍了，会背了，十九节到二十节背得很熟了，就算可以了。会背算不得数，要有启示，要看见才算数。保罗为他们祷告，是要叫他们看见，神所已经给他们的能力有何等浩大。如果我们还没有看见在我们身上的能力和在基督身上的能力是一样的，我们还是得求看见。如果在我们身上所彰显的能力赶不上在基督身上所彰显的能力，我们只得承认说，还有许多是我们没有看见的。我们要谦卑的承认，还有许多我们没有看见，还得求神给我们看见。但是无论你看见或者没有看见，事实总是这样：神在信的人身上所显的能力，是照着祂在基督身上所运行的大能大力。阿利路亚！这是事实。在基督身上的能力有何等浩大，在信祂的人身上的能力也照样有何等浩大。感谢神！这是事实。我们要求神开我们的眼睛，叫我们真的看见。我们不是求神从外面用更多的能力来灌输在我们身上，我们只求神叫我们在我们里面发现得更多，看见得更多就好了。神如果开你的眼睛，叫你看见了，你就能够为着你所已经有的，越过越赞美神。
现在我们看这一个能力作了什么事。保罗说，“就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活。”这一个能力能够叫基督从死里复活。哦，我们每一次想到复活的时候都觉得宝贵。复活，就是死亡不能拘禁祂（徒二24），死亡不能留着祂。从来没有一个人到死里去能够重新活过来的。没有。历世历代的人都死了，所有进到死里去的人，都留在死里面不能出来。但有一个人曾从死里出来。这个人就是我们的主。祂曾说，“我是复活和生命。”（约十一25，原文直译）祂是生命，所以信祂的人必永远不死；祂是复活，所以信祂的人虽然死了，也能起来。所有到死里去的人都被死拘禁了，没有一个能出来；只有一个能力能够到死里去，也能够从死里出来，那一个就是神的能力。弟兄姊妹，当你看见一个人要死，你盼望他活的时候，你才知道死的能力有多大。人进入死亡是容易的事，但是要从死亡里出来就不能。人不要生命作得到，人不要死亡作不到。撒但的工作就是一面借着黑暗，一面借着死亡。但是，有一个从神出来的能力，能够经过死亡而不被死亡所拘禁，鬼魔的权势不能够胜过它，阴间的权势不能够吞灭它，这就是叫作复活。就是这一个经过死亡而不受影响的，叫作复活。现在在我们里面的能力就是这一个能力，这个叫基督从死里复活的能力，也叫我们能经过死而不被死抓住。这一个能力能够叫主耶稣从死里复活，这一个能力也能够叫我们从死里复活。
神的这一个能力不只叫基督从死里复活，并且“叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切…”；不只如此，并且“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首”。神使基督作万有之首，乃是为着教会；基督作万有之首，乃是为要教会得着好处。所以教会能够从主那里得着这一个能力的供应。弟兄姊妹，在你里面的能力是这样一个能力，有这样一个宝贝在你里面，你如果还说作基督徒作不来，那么要神再给你什么才作得来呢？你应该对神说，“不必再给了，你已经都作好了。”这一个能力现在已经摆在我们里面了，所以，基督徒没有不能解决的难题，基督徒也没有胜不过的试探，因为基督徒里面的能力，是复活的能力，是远超过一切的能力，是叫万有服在基督脚下的能力，是照着运行在基督身上一样的能力。
保罗写以弗所书顶谨慎，他怕我们误会这一个主观的工作乃是个人的，所以他紧接着就写一句话说，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”主观的工作不是为着个人的，乃是为着身体的。这也就是说，神要给我们看见，祂在永世里的计划，是与教会发生关系，不是与个人发生关系。与神永远的计划发生关系的乃是教会，在已过的永世里是教会，在将来的永世里是教会，在今天神的工作里也是教会，都是教会，不是个人。今天在你身上有能力彰显出来，也是为着教会，不是为着你个人。神要教会得着这一个能力，不是个人，你凭着自己一个人就得不着。所以我们要求神施恩，叫我们看见什么叫作基督的身体，叫我们看见我们的生命需要整个身体才能保全，单个肢体没有用处。生命的保全是在我的生命不破坏，同时别人的生命也没有破坏；如果一根血管断了，流血不止，整个身体都会死掉。而在积极方面，耳朵听见就是整个身体听见，眼睛看见就是整个身体看见，一个肢体得着，别的肢体也就有所得着。所以我们要学习活在身体里面，学习不重看自己，学习宝贵教会，学习与神的众儿女一同走路。我们要学习看见身体是保全生命的器皿。保罗说，“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”所以那一个浩大的能力是认识教会的人所经历的。谁若看不见教会，不拒绝自己，在他身上的那一个何等浩大的能力就没法子彰显。所以当我们说到神在我们主观方面工作的时候，是以教会作单位，并不是以个人作单位。
盼望神开我们的眼睛，叫我们真看见神在我们身上所作的事。这莫大的能力不是从另外的恩典得着的，这莫大的能力乃是从看见而得着的。基本的问题是在启示，是在看见，光是听道没有用。你听见了许多的道而没有启示，你就不能看见祂的能力在你身上，你所听的道就像一笔死账，永远拿不着它，永远用不着它。求神拯救我们脱离这一种死账式的道理，我们要求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们真的有所看见。
需要启示
我们已经稍微看过一点保罗在以弗所一章里为着圣徒们所发出来的祷告。在这一个祷告里，有一个主要的点，就是他盼望他们能从神那里得着智慧和启示的灵，叫他们的眼睛能够看见，叫他们能够知道那几件事。以弗所一章所特别给我们看见的，就是神所有的工作已经都作了，今天我们所需要的不是神再作工，乃是神的启示，对于那一个神所已经作的工作的启示。神已经有了计划，神已经有了旨意；今天神的儿女所需要的是来知道神已经有了的计划，神已经有了的旨意。希伯来十一章六节告诉我们说，“到神面前来的人，必须信祂是。”（原文直译）神就是“是”，神从来没有改变。今天我们是需要有启示来知道神所已经是的。所以使徒在这里的祷告乃是说，求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们能真知道这一位已经“是”了的神，叫我们真知道祂所已经定规了的计划，叫我们能知道祂所已经作了的工作。许多人在神面前有一个思想，就是最好神在祂的计划里有一个新的定规，有一个新的工作。但是使徒在这里给我们看见的不是这么一回事。使徒要我们在神面前清楚看见神已经“是”了。不是说，神的计划最好这样定规就好，或者最好那样定规就好；乃是说，神已经定规了，我们是要去看见祂所已经定规的。我们不是需要神再多作一件事，乃是需要看见神所已经作的。我们一看见那一个，我们就能有新的经历。我们需要智慧的灵来领会祂所作的工作，需要启示的灵知道祂所已经作的工作，然后我们在神的面前才能作一个有用处的人。
保罗在这里给我们看见，神的工作有两大部分：一部分是祂在创世以前作的，一部分是祂在十字架那里作的。一切关乎祂永远的计划的，在创世以前已经作了；一切关乎我们的堕落、我们的失败的，祂在十字架上已经对付了。神在永世里已经有了一个恩召摆在那里，已经有了一个拣选摆在那里，已经有了一个预定摆在那里。神所要的一切，神在创世以前都定规了。祂在那里已经拣选，祂在那里已经预定，谁都不能摇动。是的，从创世以后，人堕落了，撒但进来破坏神的工作；但是，感谢神，神在信祂的人身上，有何等浩大的能力。是的，有堕落；但是也有救赎。是的，有死亡；但是也有复活。神有一个永远的计划，神还有一个十字架的救赎。永远的计划好像是被人的堕落破坏了，但是堕落所能破坏的，复活能恢复，复活能挽回。十字架能够把堕落打破，复活能够把死除掉。我们看见，神的工作在十字架和复活里都已经作好了。
神的工作都已经作好了。所以，我们没有一个人能够盼望神为我们再多作一件事。有人说，“神如果在创世之前有那么一个定规就好了。”但是保罗说，祂在创世之前所定规的是完全的。我们会说，“哎哟，神如果今天多作一件事就好了。”但是神要我们看见，祂在十字架上，祂在复活里，都作好了。今天圣徒的需要不是神多作一点工作。今天圣徒的需要乃是神的启示。保罗没有祷告说，巴不得神为你们多作一点工作；保罗没有祷告说，巴不得神给你们的恩典更丰富一点；保罗没有祷告说，巴不得神在你们身上的能力更大一点。保罗乃是祷告说，求神赐给你们智慧和启示的灵，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，叫你们能看见、能知道，祂所已经给你们的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得着的基业有何等丰盛的荣耀，祂在你们中间所已经给你们的能力是何等浩大。保罗不是要我们得着祂更多，保罗乃是要我们看见我们所已经得着的是何等荣耀，是何等丰盛，是何等浩大。今天我们所缺少的不是神的工作，乃是神工作的启示；今天我们所需要的不是得着神的工作，乃是看见神的工作。保罗在以弗所一章里的祷告，就是说，要看见神所已经作的事。他没有求神给他们更大的能力，他没有求神作更多的工作，他所求的是智慧和启示。这一个智慧，这一个启示，能叫我们看见神所已经成功的事情。在这一个祷告里所要得着的是看见。在这里不是神有没有工作的问题，在这里乃是我们有没有得着启示的问题。哦，这里面有一个极大的分别。有许多基督徒就是在那里盼望得着这个，盼望得着那个，好像神从来没有在他身上作过事，好像神从来没有给他什么。但是，以弗所一章最特别的点，就是给我们看见，神什么事都作好了，没有一件事留给我们去作。神在永世里都作了，在十字架和复活里也都作了。今天只有一个问题，就是我们看得见或者看不见。今天的问题不是神作工的问题，今天的问题是我们看见神所已经作的工的问题。
假如一个弟兄有很厉害的脾气（姑且引这么低的事情作例子），他一次要胜过不能胜过，两次要对付没有办法，三次要拒绝不能成功。他心里就想，为什么神不把他的脾气对付一下？他好像有一点怪神。看见吗？他的毛病就是盼望神有一个工作。他想说，神的手动一动就好了。但是以弗所一章三节说，神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”。“曾”就是已经作了。神不是要我们求祂再作什么，神是要开我们的眼睛，叫我们看见祂已经作了。阿利路亚！神是要我们看见祂已经作了事。这一个是以弗所一章所给我们看见的。我们会祷告说，“神啊，你怎么不赐给我们更大的能力，把我们的坏脾气，以及许许多多不好的事，都赶得干干净净呢？”我们是求更大的能力，但是圣经说，你不是需要得着更大的能力，乃是需要智慧和启示的灵，给你看见你里面的能力已经有何等浩大。如果有一天神开你的眼睛，叫你看见你里面的能力已经有了多大，你就要说，再没有比这个大的了。
弟兄姊妹，你知道么，复活的能力，是神最大的能力。在全部圣经中，神显明一个事实，就是复活是神工作的最高点。在复活的时候，神是作工作到了顶点。神就是要我们的眼睛开起来，看见神的工作没有法子作得更多了，神在基督身上所作的是达到最高点了，没有方法再作了。所以我们看见保罗在以弗所一章里的那一个祷告，不是求神再作什么。在这一个祷告里，保罗一点不盼望神再作事情。感谢神，赞美神，神的工作已经作到完全了，你要加一点上去也不能。神今天只要开你的眼睛，给你看见一下；你只要看见那一个能力是何等的能力，那一个能力就要显明在你身上。
在神的儿女中，有许多人所盼望得着的拯救，是一个将来的拯救，也许在明天，也许在明年；但是神所要我们看见的，乃是一个已成的拯救，不是要等到将来。有许多人的得胜，都是明天的事，都是将来的事；有许多人的羡慕，有许多人的盼望，有许多人的祷告，都是将来的事。但是，如果他有启示，他就看见神所已经成功的事实。启示是给我们看见神已经作好了什么事，不是神将要作什么事。许多人因为自己有一个软弱，有一个失败，就盼望有一天能够得着拯救。但是，神如果开他的眼睛，他就看见说，这一个软弱，这一个失败，已经在十字架上对付了。他眼睛开起来的时候，就要说，神，感谢你，赞美你，你已经作成功了；感谢你，赞美你，那一件事完全胜过了。
所以我们常常觉得以弗所一章顶宝贵，它给我们看见，赦罪是已成的事，救赎是已成的事，得着圣灵是已成的事。它给我们看见，我们什么都有了，我们所缺少的只有一件，就是启示。那一件一补进来，我们就什么都好了。为什么缘故我们还是这样软弱呢？没有看见。为什么缘故我们还是这样无用呢？没有看见。为什么缘故主耶稣在地上的时候那样有能力，而我们还是这样软弱呢？没有看见。神向信祂的人所显的能力，就是照着祂在基督身上所运行的那一个能力。神是把那一个能力赐给我们。不过分别是在这里，我们今天不像我们的主那样的看见。今天的分别不是能力种类的分别，不是能力大小的分别，乃是看见与没有看见的分别。我们今天所缺少的就是启示。有了启示，就什么都好了。
因此，我们一直注意说，我们需要启示，没有启示就没有用。我们一直注意说，光听见没有用处，要看见才有用处。是启示，不是道理。你能够把以弗所一章都读熟了，都会背了，但是没有用；等到你一看见，你就真的变作另外一个样子了。保罗在这里祷告：“求…神…将那…智慧和启示的灵，赏给你们。”（17）除了圣灵以外，聪明没有用处，道理没有用处。是圣灵开我们的眼睛，叫我们看见。当圣灵真是开我们的眼睛，叫我们看见的时候，我们立刻在祂面前能够说，感谢神，事情成功了。我们不要盼望神给我们更大的能力，我们是要看见神所已经给我们的能力有多大。智慧的灵能够叫我们明白，启示的灵能够叫我们看见。需要智慧，也需要启示。需要智慧才能够明白，才能够清楚；需要启示才能够看见，才能够懂得。
也许我们已经多次听见过神永远的计划，听见过教会在神永远计划中的地位，那么，我们与神永远的计划发生关系，是从那里起头呢？是从启示起头。是启示叫你看见神在永世之前所定规、所已经作的，也是启示叫你看见神在十字架上所已经作的。乃是这一个启示，叫你看见永世的定规和十字架的工作；也就是这一个启示，叫你能够明白、能够看见、能够知道神在你身上所显的能力；也就是这一个启示，叫你成为教会的一部分；也就是这一个启示，叫你从今以后在祂手里作一个有用的器皿。
这些话，在有的人也许已经很熟了，但是，我们在神面前要再一次看见启示是何等要紧。我们相信，神今天在天上是关心着祂的启示，因为祂所要作的一切祂已经都作了，今天的问题是人怎么样能够看见。所以，我们不必求别的，我们要像保罗那样，替我们自己祷告，替我们的弟兄姊妹祷告，求神把智慧和启示的灵赐给我们。我们要谦卑在神面前祷告说，“神啊，我要看见，我要看见！”
（原刊于“倪柝声文集”第二辑第十六册）
保罗在这里给我们看见，神的工作有两大部分：一部分是祂在创世以前作的，一部分是祂在十字架那里作的。一切关乎祂永远的计划的，在创世以前已经作了；一切关乎我们的堕落、我们的失败的，祂在十字架上已经对付了。神在永世里已经有了一个恩召摆在那里，已经有了一个拣选摆在那里，已经有了一个预定摆在那里。神所要的一切，神在创世以前都定规了。祂在那里已经拣选，祂在那里已经预定，谁都不能摇动。是的，从创世以后，人堕落了，撒但进来破坏神的工作；但是，感谢神，神在信祂的人身上，有何等浩大的能力。是的，有堕落；但是也有救赎。是的，有死亡；但是也有复活。神有一个永远的计划，神还有一个十字架的救赎。永远的计划好像是被人的堕落破坏了，但是堕落所能破坏的，复活能恢复，复活能挽回。十字架能够把堕落打破，复活能够把死除掉。我们看见，神的工作在十字架和复活里都已经作好了。
神的工作都已经作好了。所以，我们没有一个人能够盼望神为我们再多作一件事。有人说，“神如果在创世之前有那么一个定规就好了。”但是保罗说，祂在创世之前所定规的是完全的。我们会说，“哎哟，神如果今天多作一件事就好了。”但是神要我们看见，祂在十字架上，祂在复活里，都作好了。今天圣徒的需要不是神多作一点工作。今天圣徒的需要乃是神的启示。保罗没有祷告说，巴不得神为你们多作一点工作；保罗没有祷告说，巴不得神给你们的恩典更丰富一点；保罗没有祷告说，巴不得神在你们身上的能力更大一点。保罗乃是祷告说，求神赐给你们智慧和启示的灵，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，叫你们能看见、能知道，祂所已经给你们的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得着的基业有何等丰盛的荣耀，祂在你们中间所已经给你们的能力是何等浩大。保罗不是要我们得着祂更多，保罗乃是要我们看见我们所已经得着的是何等荣耀，是何等丰盛，是何等浩大。今天我们所缺少的不是神的工作，乃是神工作的启示；今天我们所需要的不是得着神的工作，乃是看见神的工作。保罗在以弗所一章里的祷告，就是说，要看见神所已经作的事。他没有求神给他们更大的能力，他没有求神作更多的工作，他所求的是智慧和启示。这一个智慧，这一个启示，能叫我们看见神所已经成功的事情。在这一个祷告里所要得着的是看见。在这里不是神有没有工作的问题，在这里乃是我们有没有得着启示的问题。哦，这里面有一个极大的分别。有许多基督徒就是在那里盼望得着这个，盼望得着那个，好像神从来没有在他身上作过事，好像神从来没有给他什么。但是，以弗所一章最特别的点，就是给我们看见，神什么事都作好了，没有一件事留给我们去作。神在永世里都作了，在十字架和复活里也都作了。今天只有一个问题，就是我们看得见或者看不见。今天的问题不是神作工的问题，今天的问题是我们看见神所已经作的工的问题。
假如一个弟兄有很厉害的脾气（姑且引这么低的事情作例子），他一次要胜过不能胜过，两次要对付没有办法，三次要拒绝不能成功。他心里就想，为什么神不把他的脾气对付一下？他好像有一点怪神。看见吗？他的毛病就是盼望神有一个工作。他想说，神的手动一动就好了。但是以弗所一章三节说，神“在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气”。“曾”就是已经作了。神不是要我们求祂再作什么，神是要开我们的眼睛，叫我们看见祂已经作了。阿利路亚！神是要我们看见祂已经作了事。这一个是以弗所一章所给我们看见的。我们会祷告说，“神啊，你怎么不赐给我们更大的能力，把我们的坏脾气，以及许许多多不好的事，都赶得干干净净呢？”我们是求更大的能力，但是圣经说，你不是需要得着更大的能力，乃是需要智慧和启示的灵，给你看见你里面的能力已经有何等浩大。如果有一天神开你的眼睛，叫你看见你里面的能力已经有了多大，你就要说，再没有比这个大的了。
弟兄姊妹，你知道么，复活的能力，是神最大的能力。在全部圣经中，神显明一个事实，就是复活是神工作的最高点。在复活的时候，神是作工作到了顶点。神就是要我们的眼睛开起来，看见神的工作没有法子作得更多了，神在基督身上所作的是达到最高点了，没有方法再作了。所以我们看见保罗在以弗所一章里的那一个祷告，不是求神再作什么。在这一个祷告里，保罗一点不盼望神再作事情。感谢神，赞美神，神的工作已经作到完全了，你要加一点上去也不能。神今天只要开你的眼睛，给你看见一下；你只要看见那一个能力是何等的能力，那一个能力就要显明在你身上。
在神的儿女中，有许多人所盼望得着的拯救，是一个将来的拯救，也许在明天，也许在明年；但是神所要我们看见的，乃是一个已成的拯救，不是要等到将来。有许多人的得胜，都是明天的事，都是将来的事；有许多人的羡慕，有许多人的盼望，有许多人的祷告，都是将来的事。但是，如果他有启示，他就看见神所已经成功的事实。启示是给我们看见神已经作好了什么事，不是神将要作什么事。许多人因为自己有一个软弱，有一个失败，就盼望有一天能够得着拯救。但是，神如果开他的眼睛，他就看见说，这一个软弱，这一个失败，已经在十字架上对付了。他眼睛开起来的时候，就要说，神，感谢你，赞美你，你已经作成功了；感谢你，赞美你，那一件事完全胜过了。
所以我们常常觉得以弗所一章顶宝贵，它给我们看见，赦罪是已成的事，救赎是已成的事，得着圣灵是已成的事。它给我们看见，我们什么都有了，我们所缺少的只有一件，就是启示。那一件一补进来，我们就什么都好了。为什么缘故我们还是这样软弱呢？没有看见。为什么缘故我们还是这样无用呢？没有看见。为什么缘故主耶稣在地上的时候那样有能力，而我们还是这样软弱呢？没有看见。神向信祂的人所显的能力，就是照着祂在基督身上所运行的那一个能力。神是把那一个能力赐给我们。不过分别是在这里，我们今天不像我们的主那样的看见。今天的分别不是能力种类的分别，不是能力大小的分别，乃是看见与没有看见的分别。我们今天所缺少的就是启示。有了启示，就什么都好了。
因此，我们一直注意说，我们需要启示，没有启示就没有用。我们一直注意说，光听见没有用处，要看见才有用处。是启示，不是道理。你能够把以弗所一章都读熟了，都会背了，但是没有用；等到你一看见，你就真的变作另外一个样子了。保罗在这里祷告：“求…神…将那…智慧和启示的灵，赏给你们。”（17）除了圣灵以外，聪明没有用处，道理没有用处。是圣灵开我们的眼睛，叫我们看见。当圣灵真是开我们的眼睛，叫我们看见的时候，我们立刻在祂面前能够说，感谢神，事情成功了。我们不要盼望神给我们更大的能力，我们是要看见神所已经给我们的能力有多大。智慧的灵能够叫我们明白，启示的灵能够叫我们看见。需要智慧，也需要启示。需要智慧才能够明白，才能够清楚；需要启示才能够看见，才能够懂得。
也许我们已经多次听见过神永远的计划，听见过教会在神永远计划中的地位，那么，我们与神永远的计划发生关系，是从那里起头呢？是从启示起头。是启示叫你看见神在永世之前所定规、所已经作的，也是启示叫你看见神在十字架上所已经作的。乃是这一个启示，叫你看见永世的定规和十字架的工作；也就是这一个启示，叫你能够明白、能够看见、能够知道神在你身上所显的能力；也就是这一个启示，叫你成为教会的一部分；也就是这一个启示，叫你从今以后在祂手里作一个有用的器皿。
这些话，在有的人也许已经很熟了，但是，我们在神面前要再一次看见启示是何等要紧。我们相信，神今天在天上是关心着祂的启示，因为祂所要作的一切祂已经都作了，今天的问题是人怎么样能够看见。所以，我们不必求别的，我们要像保罗那样，替我们自己祷告，替我们的弟兄姊妹祷告，求神把智慧和启示的灵赐给我们。我们要谦卑在神面前祷告说，“神啊，我要看见，我要看见！”
（原刊于“倪柝声文集”第二辑第十六册）
