第三，神既要人活在主的生命里，人当怎样才能活在这生命里呢？基本不能少的就是人当爱主。没有一个得救的人得不到主的生命，也没有一个不爱主的人能活在主的生命里。爱主越多，活在主的生命里也越多。人不爱主，就不能活在主的生命里。约翰十五章说，主是葡萄树，我们是枝子；又说我们要住在祂里面。约翰十五、十六章一直讲“住”（十五1，4~5，7；常，直译为住），另一面也讲爱祂（十六27）。爱祂才让祂住；爱祂多少，就靠祂生命活多少。

在启示录二章，主给以弗所教会使者的信里，主责备他们离弃了起初的爱（4）。他们所行的，无可指摘，但是他们缺少爱。结果主说灯台要从原处挪去，无分于生命树的果子（5，7）。灯台是亮光的问题，生命树是生命的关系。什么时候人离弃了对主的爱，人就失去亮光，失去生命。在以弗所的教会若能有一个弟兄，为了得着主的生命，起来爱主，就会有生命的亮光，以维持生命的见证。离弃了对主的爱，就没有生命，也失去亮光。我们不是要讲一个道给人听，乃是要指引人，给人看见一条生命的路。道不能使人活在主的生命里，唯有走生命的路，能帮助人活在主的生命里。

每一个想要活在主生命里的人，都当爱主。这个爱不是敬爱的爱，乃是爱情的爱，像雅歌里所说的爱。因为没有了这爱，生命的道与我们就没有关系。要活在主的生命里，就要爱主，就要有对主深刻的爱情。我们对主的爱，能使我们得着主的生命和亮光。若不然，我们就该祷告：“主，到如今我仍然不爱你。我知道我有你的生命，但我对你没有爱情。我敬爱你，但我不爱你。我感觉不到你的新鲜、美丽、可爱。主啊，拯救我，给我一点你的爱。”

没有一个事奉主的人，是对主没有爱情的。盖恩夫人身上第一个宝贝的特点，就是她爱主。我们要活在别人的生命性情中，就要活在爱中。那人的性情成为你的性情，因你爱他；你的性情成为那人的性情，因他爱你。二人的性情不只交通，更是交换。我们若要活在主的生命性情中，也是这样，我们需要爱主。我只能给你们看见道路和原则，但无法补你们的不足，你们要自己去祷告。我们若没有对主的爱情，我们是到老也无法叫生命长进。我们得救有主的生命，但我们若不爱主，不渴慕主，不追求主，至终我们最多不过是个老小孩；我们能祷告、读经、聚会，但没法活在主的生命里。这是个定律，只有爱主才能活在主的生命里。

第四，每一个要活在主生命里的人，不仅要有向主的爱情，更当学习绝对的放下自己。我们都知道，福音书中有二班跟随主的人：一班是弟兄，像彼得、约翰、雅各；一班是姊妹，像马利亚、马大。弟兄的那一班，对主没有爱情，却跟随主；就像犹大，主走到那里，他也跟到那里，然而到头来，他出卖主。再说彼得，我们能说他对主有爱情吗？我们说不出来。所以最后，主问彼得的问题，竟然是“你爱我吗？”问到一个地步，连彼得自己也糊涂了。若说不爱，他又何必跟随主三年半？若说爱，却又好像不是那样。所以彼得只好回答说，“主啊，是的；你知道…。”（约二一15~17）约翰也是这样，我们说不出他是否爱主。在福音书里，没有一个例子告诉我们，有那位弟兄爱主。这就是说，弟兄代表那些追求主、跟随主，却对主没有爱情的人。

新约起头，虽然有一班跟随主而没有爱的弟兄们，却另有一班什么也不懂，只知诚实爱主的姊妹们；她们代表向主有爱情的人。所以弟兄代表头脑清楚地，姊妹代表有情感却糊涂的。然而，向主有爱情的人又分二种─一是马利亚，一是马大。马大和马利亚都爱主，但马利亚的爱主和马大的爱主有分别；马利亚是把自己的意见放一边，马大却是把所有的意见都带来。

约翰十一章的主题，应当称作“人的意见反对复活的大能”。约翰十一章，在神的定规中，是要在拉撒路身上，彰显出主复活的大能；然而生命的大能要彰显出来，却遇到难处，就是人的意见。拉撒路病了，神在祂的主宰中，是要他病到死地，但马大、马利亚却打发人去叫主来医治他。主没有立刻前来，祂乃是留在原地，一直到拉撒路死了，才起身前去。拉撒路未死之前，门徒曾催主到他那里，主不去；拉撒路死了，主要去，门徒却又不赞成，说是犹太人会拿石头打祂。主说，拉撒路睡了，祂要去叫醒他，门徒却在那里发表他们的意见，拦阻祂。主耶稣到了，马大出来迎接祂，也是立刻发表意见，说，“你若早在这里，我兄弟必不死。”意思是，拉撒路没有死时，主不来，现在他死了、埋了，主又何必来。主对她说，“你兄弟必然复活。”马大却说，复活我知道，到末日那一天，他必要复活。马大自说自话的，把主的话延后到末日去。主又说，“我是复活，我是生命；信入我的人，虽然死了，也必复活；…你信这话吗？”（25~26，另译。）马大立刻回答说，“主啊，是的；我信你是基督，是神的儿子。”（27）主说的是东，马大说的是西；主说的是天，马大说的是地。马大可以说是答非所问。

不仅如此，马大与主说话说了一半，就跑去告诉马利亚主叫她。这也是马大的意见，因为读不出主如此说。等到马利亚去见主，也发表了和马大一样的意见。主哭了，许多人以为主是伤心而哭；岂不知主哭是因为主到了这里，连马利亚也不认识祂。主要求将拉撒路坟前的石头挪开，马大又答非所问的发表意见：“他现在必是臭了。”整个事例给我们看见，满了人的意见；意见阻挠了主的行动。所以，一个要活在生命里的人，必须把自己的意见放在一边。神的生命要在我们身上彰显出来，意见成了最大的仇敌，拦阻祂。因此，爱情要有，但意见不可有。

第五，向主有爱情，又没有自己的意见后，会满有主的感觉，然后我们就要在灵里，跟随主这生命的感觉而行。爱进来，意见出去，生命的感觉生发，然后我们跟随这感觉生活行动。许多时候，我们里面属灵的感觉不多，是因我们的爱不多，意见却太多。爱多而没有意见，是我们得着生命感觉的秘诀。当我们绝对的爱主，并绝对的没有意见时，我们的感觉定规加多。

在整本圣经中，我们看见马利亚只发表过一个意见，彼得却是没有一个场合不发表意见。彼得碰的钉子虽多，却仍然有意见。在马太十六章，主告诉门徒说，祂必须往耶路撒冷去，受许多的苦，并且被杀。彼得急着说，“这事必不临到你身上。”（22）主立刻就转过身来，对他说，“撒但退我后边去吧。”（23上）这给我们看见，意见就是撒但；撒但在彼得的意见中。主接着说，“你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（23下）然后说，“若有人要跟从我，就当舍己。”（24）先说撒但，后说人的意思，再说舍己；可见撒但就是人的意思、意见，是当被舍弃的。

不久，主耶稣带着彼得、雅各和约翰上了高山；就在他们面前变了形像。忽然有摩西、以利亚向他们显现。彼得一看，又忙着发表意见，结果神的话打断了他（十七1~5）。后来到了迦百农，收丁税的人来见彼得，说，“你们的先生不纳丁税吗？”彼得立即发表意见说，“纳。”等进了屋子，他还没有开口，主就问他说，“你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？”（24~25。）主的意思是，在山上你既听见我是神的儿子，现在丁税是为了修神的殿，你为何说纳呢？末了，主叫彼得去钓鱼，把鱼口里的一块钱拿去纳税（27）。我信彼得在钓鱼时，学了厉害的功课。主只说，你去钓鱼；但茫茫大海，鱼在哪里？就是鱼来了，那一条鱼口里会正好有一块钱呢？这真是为难。彼得在这里受了厉害地对付。

再看马利亚，她只发表过一次意见，到了她膏主的时候（约十二3，7），她已经完全没有话，没有意见。在跟随主的路上，我们一路只听见门徒有声音，有意见，有论断，但马利亚没有声音，没有意见。她没有意见，却有感觉；人不感觉主要死，她感觉；人不知道要膏主，她感觉要膏主。你看见吗？爱多，意见少，感觉就多。我们感觉少，是因为我们的意见多而爱少；意见多，感觉自然少。一旦我们有了感觉时，我们就当活在这感觉里。

第六，永远不要受好的事、对的事影响。许多时候，我们作基督徒，很容易受好的事影响，也很容易受对的事影响。这不应该。比方，我们看见一位弟兄很谦卑，就去学他；这虽然不错，但跟随主的人，不应受人影响，乃当受里面生命的感觉支配。又譬如有位姊妹很热心传福音，青年姊妹看了就都跟她学，结果什么也不顾，也不作，只传福音；等到了交通聚会，就起来责备那些不传福音的，有的青年姊妹被这么一说，也热心起来传福音。你们看这个好不好？这是今天基督教求之不得的路，却不是神要我们走的路。不是好不好的问题，是路如何的问题；这是鼓动、勉励的路，不是生命的路；是外面影响的，不是内里生命的。

人放下意见，定规有感觉；人跟随这感觉，受这感觉支配去传福音，就是里面出来的，是生命的路。人若受外面的影响，就绝对无法活在主的生命里。试想，我们前面所举例的事奉，是灵的事奉，还是魂的？没有疑问，是魂的。那种事奉是好的，但其源头不对。不是好不好、对不对的问题，而是源头的问题。只要我们爱祂，把心放在祂面前，把自己放在祂面前，我们就会满有感觉。有了感觉，就当跟随感觉走，这才是生命的路。

虽然我们没有提十字架，但在这生命的路里有十字架；虽然没有提复活的大能，但这里满了复活的生命。人的意见就是己；意见放下，就是十字架。人的意见顶大的表现，就是人的己。马太十六章，先提人的意见，后提己。我们里面的己出来，就是意见；十字架最终破碎的，就是意见。我们因为爱主，放下自己的意见，这就是十字架的破碎。若有人到我们所在的教会来二十次，都没有看见我们发表意见，我们就差不多成熟了。我们今天事奉主，积极方面爱主不够多，消极方面意见却非常多。这表示我们没有让十字架，作更深的工作；若是有十字架更深的工作，我们的意见就会消失。意见代表人的己，己就是魂；把魂放在一边，就是十字架的工作。我们所说活在生命的感觉里，就是活在复活的大能里。不要受外面人的影响，不要活在道德宗教里，要活在生命的感觉里。我们爱主，跟随主，绝对放下自己的意见，活在生命的感觉里，就是活在生命里。

问：在生活中，有时有话，但这话在一个时间，在心中作工，等时间过去，又另外有话在心中作工，这是不是生命的感觉？

答：这不是生命的感觉，这是话语的教导。生命的感觉不是我们听过的道，乃是我们里面的感觉。外面的教导可能提醒我们里面的感觉，但还不是生命的感觉。真正生命的感觉，是我们爱主，因着爱主，虽然我们没有想到要舍己，但里头有一个意见，有一个感觉叫我们舍己。我们为了爱主那样作，这就是生命的感觉。就连那因人提起而有的感觉，百分之八十也是宗教的、教导的；而不是启示的、生命的。

比方有人用手在我们眼前打过去，我们的眼皮会自然合起来，这是生命的。但若人对我们说，瞳孔是宝贵的，眼皮该好好的保护瞳孔，遇到人手打过来时，要把眼皮合起来；然后我们知道了，也定规以后遇到人打的时候，就把眼皮合起来。这个是教导的、是宗教的。若是生命的、启示的，就不必懂得，也不必眼科医师解说，只要有人用手从我们眼前打过去，我们的眼皮定规会合起来。

所谓启示的基督教，就是主自己；我们一碰到祂，就活了，就满有生命。凡需要道理帮助、教导的，就是宗教的；虽然那也有可能是生命感觉的，但百分比很小。比方有人说，“主的眼睛如同火焰，”这话在他里面作工，我信那百分之八十是宗教的。这话进到他心中，起了作用，可能是定规的，而不是灵的；就算是灵的，最多也只有百分之二十。

凡需要外面教导、提醒的，就不是启示的、生命的。我们为什么不看电影？是因有话说不可看电影，还是因我们害怕坐在电影院里时，主来了怎么办？若是这个叫我们害怕，所以不看电影，那也是宗教的。有人说，如果我们说谎话，死后会受审判被剪舌头，这是堕落的宗教思想；然而，这思想也进到了基督教。不必提醒，不必别人说不可看电影，我们里面就感觉不看电影，这是生命的、是活的。我们爱主，亲近祂，把自己的意见放在一边，主就有地位在我们里面自由运行、自由活动。祂的运行、活动是活的，在我们里面会生发感觉，这感觉一出来，就是祂出来。这时，无论我们有何意见、想法，我们都愿放下，而紧紧跟随祂，这就是十字架，也就是复活的生命。

问：天然的好与生命的好有何不同？

答：圣经中的人物，有好人，也有坏人；有的人很好，有的人不好。好又有二种的好，如以扫对雅各、大卫对扫罗。以扫有道德，雅各诡诈。以扫没有骗过人，以道德说，他是君子；雅各始终抓夺，是个小人。又如大卫和扫罗，扫罗一心要杀大卫，但大卫有机会可以杀扫罗时，却没有杀他。大卫的宽宏，也是一种的好。然而，以扫的好与大卫的好不同；以扫的好是人自己作出来的，大卫的好是神的能力作出来的。

有许多基督徒生性如雅各，喜爱抓夺；有许多非基督徒却生性大方。这样看来，许多基督徒的性情比不上非基督徒。就像雅各从小诡诈，他骗过哥哥，骗过父亲，骗过舅父，骗过妻子；“雅各”这名的意思就是诡诈、相争。他这样一个人，圣经却说神爱雅各（罗九13）。以人来看，雅各差得太远了。但这个雅各给神对付到一个地步，在他年老时，被神改名为“以色列”（创三二28）。他临终给约瑟祝福的时候，诚诚实实、坦坦然然，说神是一生牧养他的神（四八15）。他没有手腕，并且扶着杖头敬拜（四七31）；他说话乃是替神说。雅各老年时成熟了，那是神的工作，与以扫的天然高尚不同。这就是天然的好与生命的好不同之处。

另一面，大卫虽是一个活在神面前，与神有交通的人。然而，当神的手撤回去时，大卫就犯了罪（撒下十一）。大卫的好若没有神生命能力的托住，也会功亏一篑的。一个人只要活在神之外，就是邪恶、污秽的；唯有活在神面前，才会是高尚、光明的，才有真正生命的好。

问：有时对于感觉不知是生命的，还是出于自己头脑的，这时该如何分辨？

答：我们若是心爱主，又把自己放在一边，就不要分析我们的感觉如何，只管跟随这感觉行，一直到有不安的感觉为止。

首先，我们基督徒好像一个女人嫁给了主（林后十一2）；我们所以过这种生活，是因我们已经嫁给了主，我们爱祂。所以，我们要一直对主说，“主，我所以如此，是为了爱你。”其次，我们还要把自己的意见放一边，这样，我们就会有感觉，然后跟随这感觉行。若是里面稍有不安，就要打住。一个基督徒活在生命的感觉里，是不容易感觉得到的；乃是当他在错误里时，他才会不安，才会有感觉。所以，我们只管跟随里面的感觉，不要太分析。可能当时看不出结果，过几年再回头时，就会觉得是长进了。所以，只要爱主，放下自己的意见，跟随里面的感觉，就够了；其他无须去分析。

问：意志不强，是不是一个难处？

答：意志不强是一个难处。

有人生来意志刚强，这天然的强应当破碎；但有人生来意志不强，却可以求神使他意志刚强。意志不强，的确是一个生命的难处。生命在我们里面指示我们，我们跟随这生命的指示而行，意志就会渐渐刚强起来。我们意志不刚强，是因我们的灵不够强。若是我们让主的生命有地位，我们的灵定规刚强。灵一强，魂就会正常，不正常的情形也就会蒙拯救。有的人生来头脑比较不灵光，但因他爱主，灵刚强，头脑也就清楚了。有的人意志弱，但因为爱主，灵强，意志也就刚强了。因此意志薄弱，可以祷告。

问：神的话是为了教导我们吗？

答：神的话对我们好像有两面。一面，神的话好像是教导我们；但另一面，神的话实在是启示。不错，我们读经是得教导、得金句；但有更多的时候，我们读经是得启示、得亮光。当神的话打动我们的灵，叫我们的灵有感觉时，这是启示。但有时神的话好像是教我们明白，使我们头脑清楚，那是教导、是宗教。总归来说，教导的是宗教的、头脑的；启示的是生命的、感觉的。