启五8说，“当祂拿书卷的时候，四活物和二十四位长老，都俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告。”炉是众圣徒的祷告，这炉里有香。这意思是说，在众圣徒的祷告中，有向着神甜美的香。众圣徒的祷告乃是容器，而香是内容。
八3~4说，“另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。”
罗八26说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”虽然我们不晓得当怎样祷告，那灵却在我们里面为我们代求；许多时候，那灵是用说不出来的叹息，为我们代求。
诗二七4说，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”“耶和华的殿”有两种意思。今天的召会就是神的家，耶和华的殿（提前三15），而我们人的灵也是神的居所（弗二22）。
诗二七8说，“我的心为你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。”（达秘新译本）我要再读一读柏克莱译本（Berkeley Version）的这一节：“我的心为你的缘故宣告说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。”这指出诗人的心在他里面为耶和华说话。他的心说，“你们当寻求我的面。”在他的心里有一个呼求和宣告，他必须寻求耶和华的面。然后他的回应是：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”
将我们的读经与祷告调和
本章我们要更多交通到以亲密的方式享受基督。作一件事情总是有许多方法，但我们要知道最好的方法。祷告最好的方法就是将读经与祷告调和。我们该读主的话来享受主。我们来读主的话时，心思不该领头。我们读的时候，自然而然会明白一些事。然后我们可以思想我们所读的。我们思想过之后，就可以将我们所明白并思想的，转成祷告。我们应该操练灵来祷告。
我们不该操练心思来作祷告的文章。反而，我们必须学习用不完全的辞句来祷告。我们跟自己亲近的人亲密的说话时，不会作一篇正式的文章；但我们很多人都没有跟主亲密的祷告和说话，反而向主作正式的文章。这杀死我们的灵，并帮助我们操练心思。我们必须学习自然而然的用一些辞句来祷告，而不作任何正式的文章。我们应该学习自自然然的和主在一起。我们祷告的时候，也在读主的话；我们读主的话时，也在祷告。我们的祷告和读经乃是调和在一起的。这就是我们该如何对待主的话，以享受基督的路。
基督对我们是生命和一切，为要给我们享受。一面说，主就是话，主也在话里。另一面说，主就是那灵，主也在那灵里。而且，话也就是灵。约一1启示，基督是太初就有的话。六63给我们看见，话就是灵。弗六17指出，那灵就是神的话。我们有神的话在手中，又有那灵在我们灵里。这是我们接触并享受基督的两个凭借。基督徒的生活不是一种宗教的生活，而是一种时时享受基督的生活。
我们基督徒每日的行事为人，以及正当基督徒生活的一切美德，都是出自对基督的享受。以弗所五至六章说到妻子服从自己的丈夫，丈夫爱自己的妻子，儿女孝敬父母，父亲照顾儿女，奴仆忠信的服事主人，主人合宜的对待奴仆。这种正确的人性生活，来自于基督的充满（五18），就是对基督的享受。甚至以弗所书末了所说属灵的争战，也是来自对基督的享受。
借着祷告享受基督
为了要学习如何借着祷告享受基督，我们必须丢弃祷告的老路。并且，我们不该为着事务或个人的利益而祷告。我们反而要祷告来赞美祂，敬拜祂，感谢祂，观看祂的美丽，并吸入祂。许多时候我们还要借着叹息来祷告，说，“哦，主；哦，主…。”这是最好的祷告。真实地祷告不是出于我们，要主为我们作事。真实地祷告乃是那灵，就是基督自己，在我们里面作工并运行，使我们向祂敞开，呼出祂，吸入祂（参诗歌二一〇首）。我们必须给祂自由进出的通路，以发表一些出于祂的东西。
祷告不是顾到许多事情；祷告乃是属灵的，吸入属灵的空气，就是主自己。一天过一天，甚至每天好几次，我们必须学习吸入主作属灵的空气。就连我们在开车或在厨房煮饭，我们都能从深处呼求：“哦，主，”借此吸入祂。这乃是最好的祷告。
启示录给我们看见，众圣徒的祷告乃是盛着基督这香的香炉。我们的祷告里必须有基督作香。我们每天都必须烧香，就是献上祷告，在祷告中有基督升到神面前。基督在我们里面，我们需要有祷告作为香炉、容器，盛装内住的基督作香。我们若不祷告，虽然有基督在我们里面，却没有祂作为升到神面前的香。正确的祷告不是为着我们实际的需要，正确的祷告乃是为着基督的发表。我们祷告是要发表基督，就是给内住的基督有机会作为香，升到神面前，并在我们的祷告中得着发表。
太六31~33说，“所以不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”我们甚至可以对主说，“主，我不需要为许多事情祷告。太六31~33说，你已经知道我的需要是什么。”我们若对于个人的需要觉得不安，可以提醒主照着祂的话喂养我们，照顾我们。我们应该单单寻求主自己、祂的国和祂的义。我们所需要的一切，主不仅会赐给我们，并且要加给我们。我们该学习祷告并寻求主自己，观看祂的荣美。
然后我们可以继续学习求问主。这意思是我们必须学习问问主要我们祷告什么。不要照着你认为必须祷告的来祷告，而要问问主，祂要你在祷告中祷告什么。有时你可能要问：“主，我现在该为某个朋友祷告吗？我现在该为传福音祷告吗？”
在创世记十八章我们看见一个很好的例证：耶和华同着两位天使去访问亚伯拉罕。圣经告诉我们，亚伯拉罕是神的朋友（代下二十7，赛四一8，雅二23）。创世记十八章的记载给我们看见，在亚伯拉罕与耶和华之间，有亲密的友谊。亚伯拉罕接待耶和华，就像接待朋友、客人一样，并且服事祂（1~8）。耶和华和亚伯拉罕有相互的享受。接着耶和华问亚伯拉罕说，“你妻子撒拉在哪里？”（9。）祂告诉亚伯拉罕，他的妻子必生一个儿子（10）。在十八章里，亚伯拉罕并没有求耶和华给他一个儿子。他乃是让耶和华对他说话。我们不该把许多事带到我们的祷告里，而打岔我们与主的交通。我们应当观看主，让祂享受我们，我们也享受祂。我们该让祂问问我们，就像祂问亚伯拉罕：“你的妻子在哪里？”然后我们该让祂向我们说话。
耶和华与亚伯拉罕交通之后，祂和两位天使就起行。十六节说，“三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。”达秘的译本说，“亚伯拉罕与他们同行，给他们领路。”这意思是亚伯拉罕护送他们。这给我们看见，亚伯拉罕怎样对待耶和华如同亲密的朋友。他似乎是说，“主，你要走了吗？我舍不得你走，我不愿离开你。让我护送你一程。”借着亚伯拉罕的护送和领路，就产生代求的负担。
十七节说，“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”十七节是出于十六节亚伯拉罕的护送和领路。若是亚伯拉罕仅仅说，“主，再见了，”而没有护送祂一程，耶和华就不会跟他有进一步的交通。耶和华不能将祂所要作的事瞒着祂亲密的朋友，祂必须让亚伯拉罕知道祂将要作的事。
接着，耶和华告诉亚伯拉罕祂将要审判所多玛。事实上，那时候耶和华对罗得有真实地负担，祂需要有人为罗得祷告。耶和华总是需要人代求，使祂可以为人作事。亚伯拉罕因着与耶和华交通，就得知耶和华的心意。因为二者是亲密的朋友，所以根本就不需要提起罗得的名字。
二十二至二十三节说，“二人〔两位天使〕转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来说，无论善恶，你都要剿灭吗？”虽然两位天使离开了，亚伯拉罕还是不愿离开耶和华。他仍站在耶和华面前，为了要有更多亲密的交通。亚伯拉罕开始代求，问耶和华会不会将义人与恶人一同剿灭。这就是他为罗得祷告。这给我们看见，代求的负担来自于我们与主的接触。然后主向我们启示祂的心，我们得知祂的心意，祂的心意就成为我们的负担，这负担又成为我们的代求，回到主那里。
耶和华心头的渴望是要拯救罗得脱离所多玛，但祂需要有人为罗得祷告。若没有人为罗得祷告，主就无法行动。这乃是成为肉体的原则。在新造里，在主拯救人这恩典的工作里，总是需要成为肉体。这意思是说，总是需要有人与主合作，然后主才有立场作事。创十九29指明，当耶和华毁灭所多玛的时候，祂应允亚伯拉罕的祷告，拯救了罗得。
亚伯拉罕与耶和华彻底的交通之后，创世记告诉我们：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”（十八33）我们读创世记十八章看见是亚伯拉罕说了话，但三十三节说，耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。这给我们看见，最好的祷告不是我们对主说话，乃是主对我们说话。我们该让主说完祂要对我们说的话。然后我们可以对祂的话说阿们。我们应该问：“当我们祷告完了，说阿们的时候，是我们说完了我们的话，还是主说完了祂的话？”
严格的说，正确的祷告乃是主借着祷告的人说话。这就是为什么我们必须学习祷告来观看主的荣美，并吸入祂，而彰显祂。若是我们不晓得要祷告什么，我们可以叹息说，“哦，主，我不知道怎样祷告或祷告什么？哦，主…。”这样我们就会有最好的祷告。
我们需要实行本章所交通的。我们首先必须学习读祷主的话。我们也需要祷告以观看主并吸入主作我们属灵的空气。我们也许在早晨可以花十到十五分钟读祷主的话；之后我们需要另一段时间，也许五分钟，单单祷告。我们要将自己向主敞开，注视祂，寻求祂的面以观看祂、爱戴祂、敬拜祂、赞美祂、并感谢祂。倘若我们里面有些感觉不知道如何发表，我们可以在祂面前叹息。我们若操练这种活而亲密的祷告，就会不只在早晨，更是整天都得主喂养，被主更新，并得主加强。
我们需要学习时时这样祷告。帖前五17嘱咐我们要不住地祷告。只有借着这样的祷告，我们才能不住地祷告。这样的祷告就是属灵的呼吸。我们不管在作什么，都能以这种属灵呼吸的方式来祷告。不论我们作什么，都该不住地呼吸；那么我们就会继续不断地享受基督。
