读经：约一3，来一2，路二11，约一14，1，罗八3，提前三16，罗三25，来九4~5，林后五21，彼前二24，三18，路一35，约六57。

在开始本篇信息之前，我要补充一点负担的话。在主的恢复里，尤其到了今天，所有长老、同工、全时间的、以及一切事奉的人，都必须看见关于三一神的异象。否则，你们事奉的基础绝对不够，也绝不会稳固。迟早你们会看见，你们的认识就好比一栋房子，建造在不稳固的根基上；不是这里缺一块石头，就是那里缺一块房角石。这样的基础当然迟早会出问题。在今天的基督教里，一般事奉主的人很少有这样的基础；他们害怕谈论这个问题，也不肯花工夫去研究。然而我们必须清楚，全本圣经六十六卷，都是用三一神来构成的。

我以盖会所为例，说明这事。三十七年前，我在上海带头建造主恢复中的第一个大会所，位于上海南阳路。会所里面一共能坐五千人，两端也相当长。那时对于建筑的研究，上海一般建筑师都不赞成造一栋屋子的两端超过一百尺，因为觉得不稳妥，无法有那么长的梁木。所以当时的图样，就是当中有两根支柱，两边再有两根支柱，把整个会所划成四部分，每部分可容一千二百五十人，总共五千人。如果单单两边有支柱，全会所都是空的没有柱子，梁木就不够稳固。

但是在盖安那翰会所时，情况完全不同。那个会所相当大，有二百二十尺长，一百一十尺宽。其外观所显出来的，上面是木头，下面是石头；但实际上，那个大会所的骨架，既不是木头，也不是石头，而完全是钢铁。会所两端的大支柱，完全是钢铁；梁木也是钢铁，有一百一十尺长，除了两边，中间完全没有支柱，完全是用钢铁作成的，由弟兄们在爱荷华州监督作成，亲自押载运来，又监督着架上去。在钢铁的外面，又包上了好几层；先包水泥，再包石头。因此，你到安那翰会所，看不见一点的钢铁，只看见石头；那完全是为了好看，为了装饰。当然不能说石头一点力量都没有；但主要担当的力量，是在钢柱和钢梁上。

用这个比方，我们就能清楚，圣经六十六卷书，完全是以三一神作支柱、作架构；所有其余的部分，都是附加上去的。很可惜，今天所有读圣经的人，都好像是在看安那翰会所的外表，只注意到石头好不好看，木料完不完整。实在说来，好不好看与完不完整，并没有什么伤害，最低限度不会妨碍你的生命。安那翰会所因着有钢铁作支柱，无论是坐三千人，或是四千人，总是像堡垒一样，稳稳的立在那里，如同一座小山。除非有不得了的大地震，也许才会有影响。同样的原则，三一神就是全部圣经的架构；特别是新约的以弗所书，你若不认识三一神，你就无法领会以弗所书的深奥。以弗所书每一章都是以三一神为骨架。

约翰福音的中心信息，就在于十四至十六章这三章，加上十七章那篇结束的祷告。这四章圣经所讲的就是三一神，其骨架也就是三一神。我年幼时在基督教里作礼拜，也听人说到约翰十四章，大都只说，主耶稣说，“我就是道路、实际、生命。”（6）又说，主耶稣要去了，但很关心我们，所以祂就求父，再赐给我们一位保惠师，叫祂永远与我们同在（16）。这一位保惠师来了，就看顾我们。还有人说，在十五章，主耶稣形容我们和祂之间那个密切的关系，就像葡萄树和枝子一样；我们与祂应该有这样密切的关系（5）。这些他们虽然都读出来了，但不过是肤浅的看见，并没有把三一神这架构读出来。

我们必须看见，从十四章一开始，就点出三一神。主说，祂要到父那里去，并且祂往那里去，祂的门徒知道那条路。祂的门徒就说，他们不知道那条路，求主告诉他们，那条路是什么。于是主说，“我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（1~6）借着主，意思就是经过主。“到父那里去”是按中文文法的语气，原文并没有“那里”一辞。这是翻译圣经的人，为使这句话能像中文而加上的，以致读经的人都注重“那里”，以为是一个地方，却忽略了“父”自己。这是个很大的偏差。

接着主继续说话，然后腓力进来打岔（7~8）。他对主说，“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”这意思是说，他认为和主同在了三年半，天天看见的只有主这位拿撒勒人；虽然主一直将父告诉他们，但是从来不将父显给他们看见。所以腓力要求主将父给他们看一下，他们就满足了。这时主耶稣大吃一惊，对他说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（9~10。）在这里，主把子与父摆出来了。在主的话里，父和子没有办法分，祂们是互相内在的。

接着在16~17，主又说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵…。”子求父差灵来，祂来了不仅是保惠师，也是实际的灵。“保惠师”也是一个不容易明了的辞，很少人能翻译得准确。当初英国人翻译圣经时，有些字无法翻译，就直接把希腊字转移过来，当成英文使用。例如受浸的希腊字是baptizo，英语化就成为baptize。同样的，保惠师的希腊文是paracletos，英语化就成为paraclete。这字的意义包括许多，如护士、律师、医生、乳母、服事者等。达秘说，此字等于古罗马帝国的patron，就是陪伴在我们身旁，随时应付需要，办理案件，为我们辩护的那一位。当灵来的时候，就成为这样的一位而来。

不仅如此，祂也是实际的灵。实际的希腊原文是aletheia，也是很难解释的一个字，意思就是真实地、实在的、实体的、具体的。这也就是说，虽然主讲父讲了许多，祂自己也与门徒同在那么长久，但他们还是摸不着；必须等到灵来了，这位灵才把父实化到我们里面，也把子实化到我们里面。所以祂是实际的灵。当这灵进到信徒里面，就将三一神实化到他们里面，与他们调和，成为他们的生命和素质。这是约翰十四章一开头就给我们看见的三一神。

约翰十五章和十六章，也都说到三一神。十四章和十五章都有一个二十六节，也都是论到三一神。十四26说，“父在我〔子〕的名里所要差来的圣灵…。”十五26说，“我〔子〕要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵…。”十四章说，父在子的名里差灵来；到了十五章就说，子从父那里差灵来。这两节的“从”字，原文的意思是“从…同…”。这就是说，父在子里面差灵来，而子又从父并同着父差灵来。不仅如此，灵来了，是从父来，也就是从父并同着父来；父又在子里，所以子也来了。因此，灵来了，就是三一神来了。

这些都是人类的语言无法描述的，不仅难以翻译，更难以解释。所以今天多数的基督徒不敢去摸、去讲，因为实在太难了。父在子里差灵来，这是什么意思？既然父差灵来了，怎么以后子又从父那里差灵来？那么到底是谁差灵？是父差灵还是子差灵？我们越解释只会越糊涂。虽然这真理实在叫人难以明白；但在我们的经历和体认里，我们就清楚了。

连主耶稣在地上传讲真理时，也是同样使人难以明白。在六章，主把人说到一个地步，有好些门徒说，“这话甚难，谁能听呢？”他们就一个个退去，不再与祂同行（60，66）。那时主对以彼得为首的十二门徒说，“你们也想离去吗？”彼得就回答说，“主啊，你有永远生命的话，我们还归从谁？”（67~69。）我们看见，糊涂的彼得，这时比别人清楚。在六章末了，他是非常清楚，一点也不糊涂。我们怎么知道？因为主耶稣在这一章的话里，没有用到“永远生命的话”。主只说，“我…的话，就是…生命。”（63）彼得听进去了，就造出“永远生命的话”这个辞来。这证明彼得的确清楚了。今天有的人说，读圣经不要改圣经的话。彼得那天的回答，却把主的话改了。彼得听进主的话，就领悟主的话既是灵，既是生命，那不就是永远生命的话吗？所以虽然有许多门徒不懂主所说的，但至少有一位彼得听懂了。

因此，我盼望你们，要从基本上认识神圣的三一；这样，无论在读经的事上，在属灵的事奉上，或是在生命的长大上，你们就都能有个基础。其次，你们也必须看见，我们的神，在宇宙间的这位三一神，乃是有目的、有计划、有心意、有作为的。祂既不是糊里糊涂的神，就必然有一个经纶；这是另一件大事，是我们必须看见的。

按照新旧约的记载，在已过的永远里，神就在那里打算、计划，并立定了祂的经纶。但那时祂还没有作任何事。神在祂的经纶里所要作的一切，乃是定规了要由子来作。子来了乃是作基督，以承受使命。基督的希腊文是Christos，基利斯督，乃是旧约希伯来文“弥赛亚”的希腊译文。翻译中文圣经的人，取这辞的首尾二音，译为基督。这样的翻译配合“耶稣”的名，就非常符合音节。基督是神的弥赛亚，神的基督，神的受膏者。受膏者就是接受神的委任，以承受神使命的那一位。主耶稣不是在降生成为人之后才被委任；祂乃是在永世里就已经被委任。在永远里，三一神就定规要祂来完成一切。祂就是成全神经纶之使命的一位。

我们必须看见，在宇宙中有这样的讲究：一个是“永远”，一个是“时间”。永远是无始无终的，时间是有始有终的。时间是从那里起首的？乃是从神的创造。当基督一来创造，受造之物开始存在，时间就起首了。约一3说，“万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。”这里的“成”，意思就是“存在”。实在说，主耶稣也不是用创造的方式产生万物；祂乃是从无中命令出有来，祂乃是称无为有。祂一说“有！”万有就同时存在、成立了。原来没有天，祂说，“要有天！”天就从无中出来了、存在了。地也是这样成的；万有都是这样从无中产生出来的。天与地一存在，时间就起首了。

基督是神的委任者，承担神所委任的；祂成就的第一项，就是创造万有。当时间起首了，祂又在其中完成许多伟大的成就。这是我们每个事奉主的人必须要看见的。祂创造万有的目的，乃是为着带进宇宙，成立宇宙。“宇宙”一辞的意义，中文是“时间加空间”；按希伯来文的说法，乃是指所有世代的总和，是一个世代又一个世代。来一2末了说，“也曾借着祂造了宇宙。”读经的人常会碰到很不容易解释的辞句。我相信很少读经的人了解“宇宙”的意义，我们在这一节加了一个注。这个注解的定义，乃是根据文生的定义。我研究这辞很久，认为他的定义是最好的，所以就摘进新约圣经恢复本的注解里。注解说，宇宙的直译是“诸世代”，乃希伯来用语，意即宇宙。这里的诸世代不是指时间，乃是指在时间里，经过接续的世代所揭示的创造（宇宙）。可见宇宙是由诸世代所组成的，也就是在时间里，继续不断地世代组成。

一般基督徒都知道，基督创造了天地万物。但很少人知道，在祂创造之后，祂还在继续不断地成立一个又一个的世代。因此，宇宙不仅是指着天地说的，也是指着天地间一个又一个的世代说的。譬如，从天地被造之后，亚当被造了，于是就有了亚当的世代和故事；亚当的世代过去了，又出来挪亚的世代和故事；挪亚的世代过去了，又出来亚伯拉罕的世代和故事；亚伯拉罕的世代过去了，又出来摩西的世代，那时律法被颁赐下来；摩西的世代过去，又出来大卫的世代。以后旧约的世代过去，又出来耶稣基督的世代，就是新约的世代。这一个世代又一个世代，不是演变来的，也不是进化来的，乃是主耶稣创立出来的。

主耶稣不仅创造了天地万物；在创造天地之后，祂还在那里创立一个又一个的世代。如果没有一个又一个的世代，就只有天、地、和其中的万物，也没有发生什么故事，那就没有宇宙。因此，宇宙不单是时间加空间，还包括其中所有的故事。这就如电影一幕又一幕的，其中每一个角色不是只站着不动，而是照着剧本一直在演出故事。每一幕就是一个世代；主耶稣不仅为我们设立角色，还成立了一幕又一幕的内容，于是就有了宇宙。这也就是整部人类的历史。

宇宙就是一幕幕的戏；主耶稣不仅是导演，也是制作者。祂成立这宇宙的目的，乃为要给神有机会，得着祂所要得着的。人们都不明白，为什么今天有大战发生，明天有小战发生；一代过一代发生许多事。在来去之间，世人不懂得其中的奥秘。但就是这些连续发生的事，给神机会将我们一个一个的得着。若不是世界一幕一幕的在演变，我们今天就不会成为基督徒。今天坐在这里的圣徒，有从各国来的，也有各种肤色的。无论唱诗、祷告，中、英文都可以用，也不太需要翻译。是谁把我们这样调和一起聚集？只有主才能。

主为了要救我们，所以在祂的主宰权柄里兴起环境，使我们能得救。如果你们有人不是生在台湾，恐怕不会得救；也有人若不是到美国，就不会得救。我在美国曾见过几个留学生，他们都说，在台湾时对福音怎么都不喜欢，觉得讨厌听耶稣；但是到了美国，却非要耶稣不可。主在台湾抓不住他们，在美国就把他们抓住了。这都发生在宇宙里。宇宙给神造出机会，得着祂所要得着的。

我很宝贝这次在台湾的训练，使东、西方能融成一家人。四十年前，从我的家乡中国烟台到上海只能坐船，需要四十八小时。今天从美国安那翰到台湾，只要十二小时。十八小时前，我从台湾打电话到安那翰，告诉要来台湾的圣徒我需要什么，现在他们都带来了；真是便利。今天早上职事站报告，我在这里释放的信息，同时间在美国有三十六个地方能用英文收听，还有二十六个地方能同时用中文收听。盼望有一天，我们能用人造卫星来传播；这样，在这里所释放的信息，日本、印尼等地都能同步收听。这是我们今后要走的路，使一地所释放的话语，全地都能同时听到。这些事都属于“宇宙”的范围，是基督所成就的。

神创造了天地，然后创造了亚当。又经过了四千年，神就来成为肉体。今天在一般基督徒中间，很难听到成为肉体的真理；他们最多就是唱个圣诞歌，或者就是圣诞夜报佳音。他们虽然有一首很好的诗歌（诗歌七四首），写到基督的诞生；但是卫斯理查理（Charles Wesley）在这首诗里，并没有一处确确实实、郑郑重重的告诉人，主耶稣的诞生，乃是把神带进人里面，使神与人联结为一；最多只是说，天使传报佳音给人：“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”（路二11）

天使报佳音，乃是路加福音里的记载，说到主耶稣的诞生是作救主。但约翰的福音书里不是报救主诞生的佳音，乃是说，“话成了肉体。”（一14）这是约翰福音里的佳音。话成了肉体，这话就是一1的神，并且不是部分的神，乃是全体的神，是父、子、灵都包括在内的神。话就是神，这位神成了肉体。这才是惊人的佳音。惊人的佳音，不仅仅是今天为我们生了救主基督，乃是这位神亲自成了肉体。如果今天圣经里没有这句话，只是我自己在这里说的，恐怕你们没有人能信这句话。

话成了肉体，不是甜美的说法。按事实来说很甜美，但按“肉体”一辞来说却不甜美。在国语和合本里，凡讲我们人不好的部分，就译为“肉体”；但若与主有关，就译为“肉身”，那是翻得好听一点。例如约一14，罗八3，提前三16，这三处圣经的“肉身”原文是sarx，实际上就是指肉体说的。基督是谁？祂乃是神来成为肉体。生下来的是谁？是神进到人里面，使神性与人性联合；不仅联合，更是调和一起，成为一个单位，一个人位（one person）。祂是一个人位，但在这个人位里却有二性，这二性不仅是联结的，更是调和的。

今天基督教里仍有一个很大的异端，反对调和的真理。我在《关于基督的身位》一书里已经指出，在头几世纪，曾有一派异端主张，神人二性调在一起，各自的本性就失去了，而成了第三性。因这缘故，就激起反对调和真理的一派，直到今天。我也指出，旧约圣经中有调和的预表，就是油调细面作成无酵饼，为着献祭（利二）。读经的人都知道，油是指神性，细面是指人性。油和细面调在一起，二者各自的特性仍旧存在，但却相调为一，成为一个单位，就是无酵饼。因此，无酵饼是一个单位兼有二种性质；这二性各自存在，却相调一起，并不产生第三性。这是很奇妙的一件事，预表神、人二性调和这件事。我们必须看见，我们得救之后，神就进到我们里面，不仅与我们联结，更是与我们调和。

也许有人说，圣经告诉我们，基督耶稣降世，为要拯救罪人（提前一15）。又说，神差祂的儿子来，为我们的罪作了平息的祭物（罗三25，约壹二2，四10）。这些虽然都是圣经说的，但基督成为平息的祭物来拯救罪人，乃是一个手续，为要达到一个目的，就是使神能进到人里面。神今天要进到人里面，就必须除掉祂与人之间的障碍。第一个障碍就是罪，所以罪非除掉不可；罪不除掉，神就不能进到人里面。所以祂来成为肉体，也是带着肉体，并在肉体里作了各种的祭物（参来十5~10），就如赎罪祭（林后五21，罗八3）和赎愆祭（彼前二24，三18）等平息的祭物，把神和人中间最厉害的障碍物完全除掉；这样，神才能进到人里面，与人联结，甚至调和一起。这是祂成为肉体最重要的成就。

主耶稣成为肉体后，并没有马上带着肉体到十字架上死了。祂乃是在世上过了三十三年半的人性生活。四福音给我们看见，主在经历人生的过程中，从祂的人性里把神活了出来。当祂在那里活出神的时候，祂没有显扬说，“看哪，神来了！我来了就是神来了。”祂乃是在生活的时候，把神活出来，显给人看见。祂在地上三十三年半的生活，主要的是作一件事，就是活出神来。祂不是把神端出来给人看，乃是把神从祂的人性里活出来。祂所活出来的，都带着人性，但那人性里却满了神性。祂所活出来的，都是人性的美德，但每一个美德都包含着一个神圣的属性。神圣的属性，就从祂人性的美德里活了出来。祂爱人，你说那是人爱人也可以，你说那是神在人的爱里来爱人也可以。总之，那就是神爱人，是神在耶稣的人性里彰显出来。祂这样神人相调的生活，有三十三年半之久。

今天读圣经的人，大部分只看见福音书里的神迹，例如主叫瞎子看见、瘸子行走、长大痳疯的得洁净、聋子听见、死人复活等（路七22）。他们并没有看见，这四本传记里，描写一个人在那里经过人生，把另一个生命活出来。主自己清楚地说，“活的父怎样差我来，我又因父活着。”（约六57上）这就是说，主虽是一个人，但是祂这人不活祂自己的生命，乃把神的生命活出来。结果神与祂、祂与神是同生命、同生活；二者都凭一个生命活着，而且都活出同一个生活。这是一件很奇妙的事，就是夫妻的关系也无法表达。我们必须对这一点有清楚的认识。要知道，我们得救之后，就应该是这样一个人，并且这样的活着。主在说祂因父活着之后，接着又说，“照样，那吃我的人，也要因我活着。”（约六57下）祂怎样活出神的生命，我们今天也要照样活出祂的生命；祂怎样和神同命同活，我们今天也和祂同命同活。这是圣经的真理。

圣经的真理没有意思要改良你；圣经的真理只有一个意思，就是要把这位三一神作到你里面，成为你的生命，好成为你的生活。主耶稣在地上三十三年半的人性生活，乃是一个标本，也是一个模型。照着经历，我们得救之后，常会觉得我们所过的生活，是言语无法形容的，因为那就是神人同命同活，二者相调为一的生活。我们每一天都该过这个生活。虽然圣经在新约里好像也有一些改良的话，要我们怎样改良自己，怎样作好为善。但我们若仔细读上下文，就会看见那些不过是果子，是我们与主基督同命同活的果子。我们都需要看见这一点。

主耶稣经历人生，就将神活在人中间，使神从人性里得着彰显。我盼望你们都能看见，并且受这异象支配。这样，你们就知道，追求生命的长大，以及在属灵事奉上的努力，该是怎么一回事，该朝什么方向。这方向就是追求让祂能从我们里面活出来，使我们和祂同生命、同生活，并追求让祂能从我们的人性里彰显出祂的神性来。这些话乃是圣经中最内里生命成分的话。我盼望你们都能有清楚地看见，并把相关的圣经节一一找出，仔细研读、消化，然后在生活中有实际的操练、追求与学习。

李常受弟兄于主后一九八六年九月二十三日讲于台北