第一章
新郎基督
 读经:太九14~15路五29~3033~35
从马太福音的记载,我们看见所有与基督有关的事,都发生在宗教之外。在那时,犹太教是真正的宗教,是根据神的圣言所建立的。但是,凡与基督有关的事都发生在犹太教之外;换句话说,基督与宗教毫不相干。
 
基督在宗教之外出生
马太一章的记载告诉我们,基督的出生如何是在耶路撒冷以外,远离圣殿的地方成就的,与圣别的祭司无关。神并没有差遣天使加百列到祭司的家去,神也没有差遣加百列到耶路撒冷圣殿中祷告的人那里去。神乃是差遣祂的使者到被人藐视之地的一个小城─加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一个穷苦人家的女孩,一个童女那里。实际上,一切与这个女子并她情形有关的事物都在耶路撒冷、圣殿、圣别的祭司体系、以及典型并真正的宗教之外。基督的出生与宗教完全没有关系,完全是在宗教之外成就的。
你可以说耶稣是在拿撒勒成孕的,却是生在伯利恒。但我们若以圣灵的光仔细研究这记载,就看见这乃是以一种隐藏的方式成就的,我们甚至可以说祂是悄悄地生在那里,就是为了应验预言。祂突然间被带到伯利恒去出生,又突然被带走。基督的出生与任何宗教事物都无关。
 
基督在宗教之外被寻见
然后,马太二章继续告诉我们,人如何寻见这位基督。祂不是在宗教之中被寻见,也不是被宗教人士所寻见。祂不是在耶路撒冷被寻见,不是在圣殿被寻见,更不是被任何祭司或是圣民所寻见。我们都熟悉有关天上的星如何在外邦地,向一班没有圣经,没有真实宗教的人显现的记载。我们也知道,那些外邦的星象家如何运用他们天然的心思,推论犹太人的王应当生在耶路撒冷。他们这样作,使得许多婴孩的生命后来被杀害。但最终他们找到了耶稣。他们找到耶稣,主要不是照圣经上的知识。你记得当他们来到耶路撒冷时,希律王召集了经学家和法利赛人;他们是一班有圣经知识的人。他们都给了希律王正确并准确的引经,就是弥五2的话,那里说到基督将出生在伯利恒。他们有知识,有准确的圣经章节,却没有一个人去看基督。他们只为着圣经,却不为着基督。他们注意弥五2,预言基督要来,甚至预言基督出生的地方;然而,当基督出生的消息传来时,他们没有一个人去观看。今天基督徒的宗教在原则上也完全一样;人们谈论圣经,也有关乎基督的知识,但你很少发现真正关心基督的人。他们关心圣经,也留意预言,但他们不在意基督。
赞美主!有一班从外邦之地来的异教徒却关心基督。马太福音的记载告诉我们,他们离开耶路撒冷后,那星又再向他们显现。我告诉你们,当你们离开宗派,离开基督教时,那星就在那里。阿利路亚,那星就在那里!当你进到宗教里,你就失去了星,失去了目标。就近宗教人士,努力想跟随圣经死的字句,你就会失去天上的星,并且绝对找不到基督。当星象家离开耶路撒冷时,看哪,那星又出现了。阿利路亚,有天上的星是多么的好!然后,他们就找到了耶稣。寻见耶稣绝对是在宗教之外的事。
 
基督在宗教之外被引进
马太三章向我们陈述引进基督的原则─这也完全是在宗教之外。施浸者约翰向人引荐基督。他生来就是祭司,但他却不留在祭司体系里,也不留在圣殿中,甚至不留在耶路撒冷城里。我们读到他乃是在旷野里。他留在一个野的地方,甚至他自己也变成野的。他身穿骆驼毛的衣服。根据利未记十一章,骆驼乃是不洁净的动物。但约翰实际上是说,“你们说,照着你们宗教的规条,骆驼是不洁净的,那我就是这样一只骆驼!”你怎么说呢?约翰的行动根本是对抗宗教的。再看看他所吃的东西,他吃的是野蜜和蝗虫。他没有宗教,也没有文化;他与宗教相对,也与人类的文化相对。他不在圣殿里,也没有祭坛可以献祭物。约翰与宗教甚至与人类的文化都毫不相干。
不久以前在洛杉矶,有一位弟兄穿着毛毯来聚会。这条毛毯对一些人真是个试验。但施浸者约翰是穿着骆驼毛。毛毯是有文化熏陶,经过处理,并由人手制造的。但施浸者约翰所穿的骆驼毛却是绝对生野的。他是野的,实实在在是野的。这就是基督的先锋。就是这一位站在那里,看到基督来了,对人宣告说,“看哪,神的羔羊!”乃是这一位说,他看到那灵,仿佛鸽子从天降下停留在基督身上;他也知道这位基督乃是在圣灵里施浸的。我们能说什么呢?他一点不说十诫,他放弃了十诫。他说,“看哪,神的羔羊!”他指着那位在圣灵给人施浸的,对众人说,“你们要悔改!”约翰没有教导人有关宗教的事,他乃是呼召人要悔改,改变他们的心思,改变他们对宗教和文化的观念。他没有告诉他们去作什么事,他乃是为他们施浸,埋葬他们,了结他们。约翰说,“我是将你们浸在水里,但那在我以后来的,祂要将你们浸在圣灵里。”
你们怎么说?耶稣是以这样野的方式被引荐的。你们相信吗?你们接受这个吗?耶稣是由一个野人,用与宗教毫不相干的方式引荐的。为着施浸者约翰,阿利路亚,他实在是好!
 
基督在宗教之外被人跟随
马太四章告诉我们,耶稣被引进之后,有一些亲爱的人跟随了祂。他们是谁呢?是大祭司吗?是经学家吗?都不是。他们乃是加利利的渔夫。有些是在海里打鱼的,有些是补网的─他们都是没有学问的人,但是他们跟随了耶稣。他们开始跟随耶稣的地方,不是在耶路撒冷,也不是在圣殿,甚至也不是在圣地,而是在当时称为“外邦人的”加利利(太四15)。
你们看基督的出生,基督的被寻见,基督的被引进,以及被人跟随,都完全远离宗教。而后,阿利路亚,耶稣来了:祂不仅出生了,也达到成年;祂出来尽职事,把自己荐与人。祂就在那里;祂来到人那里,人不需要去寻找祂。
 
约翰的门徒成为宗教徒
我们越过马太五、六、七、八章来到九章,一件十分有趣的事发生了(14~15)。约翰的门徒到耶稣那里,谈论一些宗教的事。你能相信在这么短的时间内,这位与宗教全然无关的施浸者约翰,他的门徒竟落到一种宗教里面吗?他们建立了新宗教,领头对主耶稣产生了疑问。不但如此,约翰的门徒是和法利赛人的门徒一起来的(路五3033)。他们竟然联袂而来!法利赛人是老一代的宗教徒,约翰的门徒是新的一代;他们上路也许只有两年。然而就在这么短的时间里,约翰的门徒已经变成宗教徒了。
“那时,约翰的门徒到耶稣跟前来,说,为什么我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食?”(太九14。)约翰的门徒到耶稣那里,用这样的态度对主说话,因为他们看到耶稣在那里坐席─不只是平常的便餐,而是筵席(路五29)。不仅如此,他们还看到祂不是和大祭司、法利赛人或经学家一同坐席,却是和罪人并税吏一同坐席。耶稣竟然和税吏一同坐席,这实在令宗教人士很受搅扰。约翰的门徒和法利赛人就都来到耶稣这里,新派宗教人士率先责备祂说,“为什么我们禁食,你的门徒倒不禁食?”为什么?照宗教的说法,约翰的门徒与法利赛人的门徒是百分之百的对:禁食比坐席好得多。他们问道:“为什么我们禁食,而你们的门徒却在坐席,又吃又喝?”
 
耶稣陈明自己是新郎
主耶稣既没有争辩,也没有用道理来回答约翰的门徒和法利赛人。祂对他们说,“新郎和伴友同在的时候,伴友岂能哀恸?”(太九15。)祂不是用道理回答,乃是用一个人位来回答。祂说祂自己是新郎!祂的同在,就是新郎的同在,使他们欢乐。主耶稣所说的,完全不是照着教训,不是照着圣经,也不是照着老旧的方式引用圣经。祂也没有说到自己是全能的神、创造主、主、或主人。宗教观念中的神就是这样的一位,但主耶稣一点也没有提到这些。反之,祂说到自己是新郎。
新郎乃是全宇宙中最令人喜悦的人。你说你敬畏神,你要讨神喜悦,你喜欢服事主等等─这是好的,却相当宗教。你的主耶稣基督不只是至圣的神、创造主、全能的主、主人,祂也是你的新郎,那最可爱可悦的人,你曾有过这种观念吗?新郎同在时,惧怕是不存在的。祂是这样可爱;祂是这样令人喜悦的;我们毋需惧怕这样一位。阿利路亚!我们有新郎!主耶稣说新郎在这里,最令人喜悦的人在这里。假如当主这样回答约翰的门徒和法利赛人时,约翰、雅各、和彼得突然喊说,“阿利路亚!”你认为主耶稣会责备他们吗?当然不会;主耶稣会非常喜乐。
主耶稣对于我们是非常丰富的:祂就是神,祂是创造主,祂是主,祂是主人,祂是羔羊背负我们的罪,完满的完成了救赎;祂也是带着鸽子的那位,分赐生命到我们里面,并用灵为我们施浸。但除了这些,祂还是新郎。至终,在圣经的末了,我们看见这样一个辞:“羔羊的妻。”(启二一9)这件事多多少少与宗教并宗教的思想相反。羔羊是救赎主,但在十字架上除去我们罪的羔羊,也是我们的新郎。
你们当中有些人最近才得救,还有一些人得救有一段时间了。你们曾否这样祷告过:“哦,主耶稣!你真是可爱;你是我的新郎。主,我爱你,我爱你就像一个人爱她的新郎一样。”在你的祷告中,你曾否这样向主说过?我们或多或少都受宗教观念的影响。任何基督徒都很容易祷告说,“哦,主啊,你是我的神,你是我的父,你是我的主人,你是我的创造主。”我们都会这样说,但我怕我们都不习惯说,“主耶稣,你是我的新郎!”
 
新郎与宗教观念相对
现在我们看见宗教观念了。不要责备那些犹太人;我们必须责备我们自己。我们都变得很宗教,我们多多少少还受宗教的影响。主耶稣说,“新郎和伴友同在的时候,伴友岂能哀恸?”但我们仍在谈论禁食祷告。主耶稣不是就着道理或宗教仪式来说话,祂乃是指着祂自己是新郎。我们的神,我们的创造主,我们的救赎主,我们的主和主人,今天之于我们乃是新郎。我们都必须放下宗教观念,接受新的事物。我不能强迫你们,但我要请求你们,从今天起,一次又一次带着主是你的新郎这感觉来接触祂。你愿意吗?实在不需要以老宗教的方式来祷告。我怕你一旦忘记了神,就把祂忘了;然后,每当你再转向祂时,又会立刻以那种老方式祷告。你很容易就那样祷告。但你以欣赏主的方式祷告时,就完全不同了。不要以为这是我的教训;这乃是主的启示。主要恢复这一个,祂现今正在作这事。我们必须有改变。要悔改!要改你的观念!要埋葬!要享受耶稣作新郎!
有许多次我独自在房间时,我实在很兴奋。主之于我是何其丰富。祂是如此美善,如此美妙,远超我所能发表的。祂是新郎!阿利路亚!新郎与我们在一起─我们有祂的同在!我们不仅有全能之神的同在,我们也有新郎,最可喜悦之人的同在。祂是何等宝贝,何等可爱。主耶稣对于我们必须是这样。
在爱这件事上,我们没有一个人会守任何形式或仪文。我们若真爱一个人,就会放下所有形式。若不是这样,我们的爱就不是真实的。因此,耶稣既是我们的新郎,我们就必须放下我们一切的仪文和形式。
 
新郎的同在
我们的观念需要彻底的改变。当我们来到我们的聚会,就是召会的聚会时,我们乃是来与新郎相会。每当我们来在一起,就是与我们的新郎在一起。祂的同在对我们乃是一切。只要祂与我们在一起,我们就不需要任何规条、仪文、道理或形式。为什么今天基督教需要这么多道理、形式、仪文和规条呢?因为他们失去了主的同在。在婚礼中我们有新郎的同在,但在葬礼中,我们失去了所亲爱之人的同在。在基督教里,人失去了那位亲爱者的同在,所以没有兴奋。但我们却有我们新郎的同在,祂的同在对我们乃是一切。我们怎能不兴奋呢?我们必须呼喊,我们要喜乐万分,新郎与我们同在,阿利路亚!
 
伴友
圣经不仅告诉我们,主耶稣是我们的新郎,圣经也说到,祂之于我们既是这样一位,我们之于祂乃是四种身分的人。马太福音和路加福音告诉我们祂是新郎,我们是陪伴之人。我们是陪伴新郎在祂内室中的人。我们爱新郎。就这一面说,我们不是新妇,我们乃是新郎的伴友。我们注视着新郎;祂的同在对我们是何等美好,何等可悦!你知道,伴友定然不像那些在殡仪馆里的人。我们不是在殡仪馆;我们乃是在新郎的内室里。阿利路亚!我们是在内室陪伴新郎的人。
 
婚筵的宾客
第二,我们是神所邀请参加祂儿子婚筵的宾客(太二二1~10启十九9)。父神现今正在为祂儿子预备婚筵,并邀请许多人参加。阿利路亚!我们不仅是新郎的伴友,也是被请赴婚筵的宾客。你难道没有接受邀请吗?当你得救的那一天,你就被父神邀请了。祂说,“各样都齐备,请来赴婚筵!”现今我们正在坐席。赞美主!每当我们进到祂的同在里,我们就领会我们是来赴婚筵。每当我们来在一起聚会,我们必须认识,我们是来参加婚筵。召会的聚会必须不只是一种的便餐,而是筵席;并且不是普通的筵席,乃是婚筵。是谁的婚礼呢?羔羊的婚礼。你来聚会是为了教导或学习吗?我们来聚会必须是为着坐席。甚至当我在聚会中说话时,我也是在坐席。我享受筵席比你们众人都多得多。在我的灵里确实有一种享受。就这一面说,我们乃是被请赴羔羊婚筵的宾客。
 
童女
第三,我们是童女,出去迎接新郎(太二五1~13)。一面说,主耶稣是新郎,与我们同在;但另一面说,祂是离开我们,并正要回来的。一面说,我们与祂在一起,我们一直享受祂;但另一面说,我们正在等候祂。我们等候祂的方式乃是出去迎见祂。我们乃是童女;无论我是男是女,我既是出去迎接新郎的人,我就是童女。我们都是童女,从世界出去迎接祂。我们都是童女,渴望祂的来临。这是我们的目标。祂是要来的新郎,我们是童女─我们爱祂,我们等候祂,我们切望祂的来临。我们是陪着新郎的伴友,我们是被请赴祂婚筵的人,我们也是童女,从世界出去迎接祂。
我们必须认识,我们是童女,与这世界无分无关。我们的标竿,我们的目标乃是基督,我们要出去迎见祂。我们若是在这地上还有什么牵联,我们的目标若仍是这地上的事物,我们就都成为绅士,而不是童女了。有时候我看看一些姊妹,就对自己说,“你是姊妹,但你实在是一位男士。你满了属地的目标。你的目标不是新郎的来临,你的目标乃是别的事物,甚至可能是你自己的传教工作。你除了主耶稣以外,仍在追求一些事业。”我们都必须是童女,与这地无分无关。我们的目标是祂的再来,我们的标竿乃是基督,我们都对准祂。这样,祂才是我们真实地享受。你若不是这样对准基督的童女,你就至少失去了对基督之享受的一部分。
 
新妇
我们第一方面是新郎的伴友,第二方面是宾客,第三方面是童女,第四方面是新妇。我们不仅仅是新郎的伴友,不仅仅是被请赴婚筵的宾客,也不仅仅是等候祂的童女,末了我们还是新妇自己!(启十九7~8二一29。)阿利路亚!弟兄姊妹们,你们明白祂之于我们是这样丰富,我们之于祂也是这样丰富吗?因为祂对于我们是如此丰富,所以我们对于祂也必须如此丰富。
 
四种人完满的享受基督
这四方面都是为着叫我们享受基督作我们的新郎。第一方面,我们是新郎的伴友,享受新郎。第二方面,我们是宾客,享受祂作我们的筵席。第三方面,我们是童女,享受新郎的来临。最终,我们将是新妇,享受新郎到至极。因此,要享受基督作新郎,我们对于祂必须是这四种人。借着这四种方式,我们享受基督是如此丰富,如此甜美。愿主使我们对这四方面有深刻的印象,带我们进入对基督完满的享受里。
我们若要完满的享受基督,就必须是新郎的伴友,被请赴婚筵的人,十个童女之一,以及新妇的一部分。我们等候那日,我们的新郎要回来,接我们与祂自己同在,作祂的新妇。那日尚未来到,但我们现今至少可以在第一、第二、第三种方式里享受祂。然而,有时候我们也在第四种方式里,真实地预尝对祂的享受,就是作祂的新妇。
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