读经：太九14~15，路五29~30，33~35。

从马太福音的记载，我们看见所有与基督有关的事，都发生在宗教之外。在那时，犹太教是真正的宗教，是根据神的圣言所建立的。但是，凡与基督有关的事都发生在犹太教之外；换句话说，基督与宗教毫不相干。

马太一章的记载告诉我们，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，远离圣殿的地方成就的，与圣别的祭司无关。神并没有差遣天使加百列到祭司的家去，神也没有差遣加百列到耶路撒冷圣殿中祷告的人那里去。神乃是差遣祂的使者到被人藐视之地的一个小城─加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一个穷苦人家的女孩，一个童女那里。实际上，一切与这个女子并她情形有关的事物都在耶路撒冷、圣殿、圣别的祭司体系、以及典型并真正的宗教之外。基督的出生与宗教完全没有关系，完全是在宗教之外成就的。

你可以说耶稣是在拿撒勒成孕的，却是生在伯利恒。但我们若以圣灵的光仔细研究这记载，就看见这乃是以一种隐藏的方式成就的，我们甚至可以说祂是悄悄地生在那里，就是为了应验预言。祂突然间被带到伯利恒去出生，又突然被带走。基督的出生与任何宗教事物都无关。

然后，马太二章继续告诉我们，人如何寻见这位基督。祂不是在宗教之中被寻见，也不是被宗教人士所寻见。祂不是在耶路撒冷被寻见，不是在圣殿被寻见，更不是被任何祭司或是圣民所寻见。我们都熟悉有关天上的星如何在外邦地，向一班没有圣经，没有真实宗教的人显现的记载。我们也知道，那些外邦的星象家如何运用他们天然的心思，推论犹太人的王应当生在耶路撒冷。他们这样作，使得许多婴孩的生命后来被杀害。但最终他们找到了耶稣。他们找到耶稣，主要不是照圣经上的知识。你记得当他们来到耶路撒冷时，希律王召集了经学家和法利赛人；他们是一班有圣经知识的人。他们都给了希律王正确并准确的引经，就是弥五2的话，那里说到基督将出生在伯利恒。他们有知识，有准确的圣经章节，却没有一个人去看基督。他们只为着圣经，却不为着基督。他们注意弥五2，预言基督要来，甚至预言基督出生的地方；然而，当基督出生的消息传来时，他们没有一个人去观看。今天基督徒的宗教在原则上也完全一样；人们谈论圣经，也有关乎基督的知识，但你很少发现真正关心基督的人。他们关心圣经，也留意预言，但他们不在意基督。

赞美主！有一班从外邦之地来的异教徒却关心基督。马太福音的记载告诉我们，他们离开耶路撒冷后，那星又再向他们显现。我告诉你们，当你们离开宗派，离开基督教时，那星就在那里。阿利路亚，那星就在那里！当你进到宗教里，你就失去了星，失去了目标。就近宗教人士，努力想跟随圣经死的字句，你就会失去天上的星，并且绝对找不到基督。当星象家离开耶路撒冷时，看哪，那星又出现了。阿利路亚，有天上的星是多么的好！然后，他们就找到了耶稣。寻见耶稣绝对是在宗教之外的事。

马太三章向我们陈述引进基督的原则─这也完全是在宗教之外。施浸者约翰向人引荐基督。他生来就是祭司，但他却不留在祭司体系里，也不留在圣殿中，甚至不留在耶路撒冷城里。我们读到他乃是在旷野里。他留在一个野的地方，甚至他自己也变成野的。他身穿骆驼毛的衣服。根据利未记十一章，骆驼乃是不洁净的动物。但约翰实际上是说，“你们说，照着你们宗教的规条，骆驼是不洁净的，那我就是这样一只骆驼！”你怎么说呢？约翰的行动根本是对抗宗教的。再看看他所吃的东西，他吃的是野蜜和蝗虫。他没有宗教，也没有文化；他与宗教相对，也与人类的文化相对。他不在圣殿里，也没有祭坛可以献祭物。约翰与宗教甚至与人类的文化都毫不相干。

不久以前在洛杉矶，有一位弟兄穿着毛毯来聚会。这条毛毯对一些人真是个试验。但施浸者约翰是穿着骆驼毛。毛毯是有文化熏陶，经过处理，并由人手制造的。但施浸者约翰所穿的骆驼毛却是绝对生野的。他是野的，实实在在是野的。这就是基督的先锋。就是这一位站在那里，看到基督来了，对人宣告说，“看哪，神的羔羊！”乃是这一位说，他看到那灵，仿佛鸽子从天降下停留在基督身上；他也知道这位基督乃是在圣灵里施浸的。我们能说什么呢？他一点不说十诫，他放弃了十诫。他说，“看哪，神的羔羊！”他指着那位在圣灵给人施浸的，对众人说，“你们要悔改！”约翰没有教导人有关宗教的事，他乃是呼召人要悔改，改变他们的心思，改变他们对宗教和文化的观念。他没有告诉他们去作什么事，他乃是为他们施浸，埋葬他们，了结他们。约翰说，“我是将你们浸在水里，但那在我以后来的，祂要将你们浸在圣灵里。”

你们怎么说？耶稣是以这样野的方式被引荐的。你们相信吗？你们接受这个吗？耶稣是由一个野人，用与宗教毫不相干的方式引荐的。为着施浸者约翰，阿利路亚，他实在是好！

马太四章告诉我们，耶稣被引进之后，有一些亲爱的人跟随了祂。他们是谁呢？是大祭司吗？是经学家吗？都不是。他们乃是加利利的渔夫。有些是在海里打鱼的，有些是补网的─他们都是没有学问的人，但是他们跟随了耶稣。他们开始跟随耶稣的地方，不是在耶路撒冷，也不是在圣殿，甚至也不是在圣地，而是在当时称为“外邦人的”加利利（太四15）。

你们看基督的出生，基督的被寻见，基督的被引进，以及被人跟随，都完全远离宗教。而后，阿利路亚，耶稣来了：祂不仅出生了，也达到成年；祂出来尽职事，把自己荐与人。祂就在那里；祂来到人那里，人不需要去寻找祂。

我们越过马太五、六、七、八章来到九章，一件十分有趣的事发生了（14~15）。约翰的门徒到耶稣那里，谈论一些宗教的事。你能相信在这么短的时间内，这位与宗教全然无关的施浸者约翰，他的门徒竟落到一种宗教里面吗？他们建立了新宗教，领头对主耶稣产生了疑问。不但如此，约翰的门徒是和法利赛人的门徒一起来的（路五30，33）。他们竟然联袂而来！法利赛人是老一代的宗教徒，约翰的门徒是新的一代；他们上路也许只有两年。然而就在这么短的时间里，约翰的门徒已经变成宗教徒了。

“那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（太九14。）约翰的门徒到耶稣那里，用这样的态度对主说话，因为他们看到耶稣在那里坐席─不只是平常的便餐，而是筵席（路五29）。不仅如此，他们还看到祂不是和大祭司、法利赛人或经学家一同坐席，却是和罪人并税吏一同坐席。耶稣竟然和税吏一同坐席，这实在令宗教人士很受搅扰。约翰的门徒和法利赛人就都来到耶稣这里，新派宗教人士率先责备祂说，“为什么我们禁食，你的门徒倒不禁食？”为什么？照宗教的说法，约翰的门徒与法利赛人的门徒是百分之百的对：禁食比坐席好得多。他们问道：“为什么我们禁食，而你们的门徒却在坐席，又吃又喝？”

主耶稣既没有争辩，也没有用道理来回答约翰的门徒和法利赛人。祂对他们说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（太九15。）祂不是用道理回答，乃是用一个人位来回答。祂说祂自己是新郎！祂的同在，就是新郎的同在，使他们欢乐。主耶稣所说的，完全不是照着教训，不是照着圣经，也不是照着老旧的方式引用圣经。祂也没有说到自己是全能的神、创造主、主、或主人。宗教观念中的神就是这样的一位，但主耶稣一点也没有提到这些。反之，祂说到自己是新郎。

新郎乃是全宇宙中最令人喜悦的人。你说你敬畏神，你要讨神喜悦，你喜欢服事主等等─这是好的，却相当宗教。你的主耶稣基督不只是至圣的神、创造主、全能的主、主人，祂也是你的新郎，那最可爱可悦的人，你曾有过这种观念吗？新郎同在时，惧怕是不存在的。祂是这样可爱；祂是这样令人喜悦的；我们毋需惧怕这样一位。阿利路亚！我们有新郎！主耶稣说新郎在这里，最令人喜悦的人在这里。假如当主这样回答约翰的门徒和法利赛人时，约翰、雅各、和彼得突然喊说，“阿利路亚！”你认为主耶稣会责备他们吗？当然不会；主耶稣会非常喜乐。

主耶稣对于我们是非常丰富的：祂就是神，祂是创造主，祂是主，祂是主人，祂是羔羊背负我们的罪，完满的完成了救赎；祂也是带着鸽子的那位，分赐生命到我们里面，并用灵为我们施浸。但除了这些，祂还是新郎。至终，在圣经的末了，我们看见这样一个辞：“羔羊的妻。”（启二一9）这件事多多少少与宗教并宗教的思想相反。羔羊是救赎主，但在十字架上除去我们罪的羔羊，也是我们的新郎。

你们当中有些人最近才得救，还有一些人得救有一段时间了。你们曾否这样祷告过：“哦，主耶稣！你真是可爱；你是我的新郎。主，我爱你，我爱你就像一个人爱她的新郎一样。”在你的祷告中，你曾否这样向主说过？我们或多或少都受宗教观念的影响。任何基督徒都很容易祷告说，“哦，主啊，你是我的神，你是我的父，你是我的主人，你是我的创造主。”我们都会这样说，但我怕我们都不习惯说，“主耶稣，你是我的新郎！”

现在我们看见宗教观念了。不要责备那些犹太人；我们必须责备我们自己。我们都变得很宗教，我们多多少少还受宗教的影响。主耶稣说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”但我们仍在谈论禁食祷告。主耶稣不是就着道理或宗教仪式来说话，祂乃是指着祂自己是新郎。我们的神，我们的创造主，我们的救赎主，我们的主和主人，今天之于我们乃是新郎。我们都必须放下宗教观念，接受新的事物。我不能强迫你们，但我要请求你们，从今天起，一次又一次带着主是你的新郎这感觉来接触祂。你愿意吗？实在不需要以老宗教的方式来祷告。我怕你一旦忘记了神，就把祂忘了；然后，每当你再转向祂时，又会立刻以那种老方式祷告。你很容易就那样祷告。但你以欣赏主的方式祷告时，就完全不同了。不要以为这是我的教训；这乃是主的启示。主要恢复这一个，祂现今正在作这事。我们必须有改变。要悔改！要改你的观念！要埋葬！要享受耶稣作新郎！

有许多次我独自在房间时，我实在很兴奋。主之于我是何其丰富。祂是如此美善，如此美妙，远超我所能发表的。祂是新郎！阿利路亚！新郎与我们在一起─我们有祂的同在！我们不仅有全能之神的同在，我们也有新郎，最可喜悦之人的同在。祂是何等宝贝，何等可爱。主耶稣对于我们必须是这样。

在爱这件事上，我们没有一个人会守任何形式或仪文。我们若真爱一个人，就会放下所有形式。若不是这样，我们的爱就不是真实的。因此，耶稣既是我们的新郎，我们就必须放下我们一切的仪文和形式。

第二，我们是神所邀请参加祂儿子婚筵的宾客（太二二1~10，启十九9）。父神现今正在为祂儿子预备婚筵，并邀请许多人参加。阿利路亚！我们不仅是新郎的伴友，也是被请赴婚筵的宾客。你难道没有接受邀请吗？当你得救的那一天，你就被父神邀请了。祂说，“各样都齐备，请来赴婚筵！”现今我们正在坐席。赞美主！每当我们进到祂的同在里，我们就领会我们是来赴婚筵。每当我们来在一起聚会，我们必须认识，我们是来参加婚筵。召会的聚会必须不只是一种的便餐，而是筵席；并且不是普通的筵席，乃是婚筵。是谁的婚礼呢？羔羊的婚礼。你来聚会是为了教导或学习吗？我们来聚会必须是为着坐席。甚至当我在聚会中说话时，我也是在坐席。我享受筵席比你们众人都多得多。在我的灵里确实有一种享受。就这一面说，我们乃是被请赴羔羊婚筵的宾客。

第三，我们是童女，出去迎接新郎（太二五1~13）。一面说，主耶稣是新郎，与我们同在；但另一面说，祂是离开我们，并正要回来的。一面说，我们与祂在一起，我们一直享受祂；但另一面说，我们正在等候祂。我们等候祂的方式乃是出去迎见祂。我们乃是童女；无论我是男是女，我既是出去迎接新郎的人，我就是童女。我们都是童女，从世界出去迎接祂。我们都是童女，渴望祂的来临。这是我们的目标。祂是要来的新郎，我们是童女─我们爱祂，我们等候祂，我们切望祂的来临。我们是陪着新郎的伴友，我们是被请赴祂婚筵的人，我们也是童女，从世界出去迎接祂。

我们必须认识，我们是童女，与这世界无分无关。我们的标竿，我们的目标乃是基督，我们要出去迎见祂。我们若是在这地上还有什么牵联，我们的目标若仍是这地上的事物，我们就都成为绅士，而不是童女了。有时候我看看一些姊妹，就对自己说，“你是姊妹，但你实在是一位男士。你满了属地的目标。你的目标不是新郎的来临，你的目标乃是别的事物，甚至可能是你自己的传教工作。你除了主耶稣以外，仍在追求一些事业。”我们都必须是童女，与这地无分无关。我们的目标是祂的再来，我们的标竿乃是基督，我们都对准祂。这样，祂才是我们真实地享受。你若不是这样对准基督的童女，你就至少失去了对基督之享受的一部分。

我们第一方面是新郎的伴友，第二方面是宾客，第三方面是童女，第四方面是新妇。我们不仅仅是新郎的伴友，不仅仅是被请赴婚筵的宾客，也不仅仅是等候祂的童女，末了我们还是新妇自己！（启十九7~8，二一2，9。）阿利路亚！弟兄姊妹们，你们明白祂之于我们是这样丰富，我们之于祂也是这样丰富吗？因为祂对于我们是如此丰富，所以我们对于祂也必须如此丰富。

这四方面都是为着叫我们享受基督作我们的新郎。第一方面，我们是新郎的伴友，享受新郎。第二方面，我们是宾客，享受祂作我们的筵席。第三方面，我们是童女，享受新郎的来临。最终，我们将是新妇，享受新郎到至极。因此，要享受基督作新郎，我们对于祂必须是这四种人。借着这四种方式，我们享受基督是如此丰富，如此甜美。愿主使我们对这四方面有深刻的印象，带我们进入对基督完满的享受里。

我们若要完满的享受基督，就必须是新郎的伴友，被请赴婚筵的人，十个童女之一，以及新妇的一部分。我们等候那日，我们的新郎要回来，接我们与祂自己同在，作祂的新妇。那日尚未来到，但我们现今至少可以在第一、第二、第三种方式里享受祂。然而，有时候我们也在第四种方式里，真实地预尝对祂的享受，就是作祂的新妇。