“主啊，你是谁？”（徒九5。）这是大数的扫罗所发出的问题，那时他正往大马色去，路上忽然被打住，有一道光“比日头还亮”（二六13），四面照着他，又有一个声音：“用希伯来语向我说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（14。）在这次遇见主的时候，扫罗不是个异教徒，而是个热心宗教的犹太人。他狂热的跟从祖先的传统，他们是世世代代照着旧约敬拜神的。他以后描述自己说，他先时“比…本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心”（加一14）。

在扫罗的时代，除了犹太教以外，有了一件新兴的东西。信奉这新道的人被反对者称为“拿撒勒派”（徒二四5），这是由于拿撒勒人耶稣的缘故。扫罗为这“派”的声言所激怒，并且对信奉这道的犹太人的数目感到惊恐，他决心要扑灭这“派”，把凡有这样信仰的人，不论男女都逮捕下在监里。

天向扫罗开启了。天开了，神的心敞开了。从那时候起，扫罗开始看见一些事物，不是出于地，不是属乎地，而是出于天。他提到这样的看见，称之为 “从天上来的异象”（徒二六19）。

这与扫罗先前对事物的观点有何等尖锐的对比！他对犹太宗教的热心不是从上头来的，而是从下头来的。他是“在迦玛列脚前，按着我们祖宗严紧的律法受教，我为神热心”（徒二二3）。而这些教导与传统是属地的。他以前从来没有听见过从天上来的声音。

扫罗是一个追基督的人。往大马色去以前，他对基督的追是反面的。天上的声音问说，“你为什么逼迫我？”“逼迫”的希腊字与腓三12及十四节翻作“竭力追求”的希腊字相同，它的意思是“追”。扫罗在遇见主之前，怀着恨意追基督，目的是要毁灭跟随祂的人而扫除祂。以后他却说，我“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏”（腓三14）。他对基督的追求成了爱的追求。

扫罗在往大马色的旅途中，是在那一点上悔改的？是在他改变方向的时候。他全神贯注在一个方向上，但是光照在他身上，使他仆倒在地，他的路就转弯了。他悔改了。

他还躺在地上的时候，就呼求主的名。为什么他在还不知道这一位是谁的时候，就称祂为主呢？因为他晓得，从天上呼叫他的这一位定规是主。所以，扫罗先是悔改，然后因呼求主名而得了救。

主有办法使我们改变方向。大数的扫罗大胆又激进，但他在心存恨意所追逼的那位面前仆倒了下来。假定他只是爬起来，决心继续上路，不理会从天上来的声音；他的眼目如果还是望着大马色，不愿意向天仰望，主必定会更强烈的介入，他非停下来不可。不论我们自己的信念多坚决、多竭力往前，我们还是不能胜过从天上说话的这一位。我灵里深处的祷告是求主制止我，使我不往大马色去，而违背祂的旨意。

当扫罗仆倒在地时，他的眼睛被开启了。从前他以为他有清楚地视界。他原先带领别人往大马色去，但是他被天上来的光击倒以后，“有人拉着他的手，领他进了大马色。”（徒九8）当他再也看不见往那里去的时候，属天的看见临到了他。

如果这样的眼瞎能够临到我们众人，这实在是主的怜悯。我们太清楚自己要作什么，要往那里去。我们还是走自己的路，不知道自己是瞎眼的，自鸣得意，深信我们什么都知道。

“没有异象，民就放肆。”（箴二九18）大数的扫罗尽管满了自信，但他却没有异象，在那里放肆。唯有天上来的声音，才能够拯救他。他所称为那从天上来的异象，乃是神圣启示的中心点。虽然扫罗非常熟悉旧约的诫命和外面的规条，但他并没有看见旧约的中心点。

许多基督徒也是一样。他们可能熟悉圣经，却失去圣经的中心点，那从天上来的异象。若是我们对主认真，这样的异象必定要临到我们。除非这件事发生，否则即使我们肉身的眼睛能够看见，我们仍像大数的扫罗一样是瞎眼的。

扫罗因着瞎眼而逼迫基督，但我们必须承认他是有心为着神的。

我们是否一直追求神心头的愿望？心是身体的中心。我们割去手臂、挖掉眼睛，还能够活着。可是一旦心被拿掉，我们就了了。我们很容易摸到别人的肩膀、鼻子和手掌，但不容易摸着人的心。圣经也是这样。我们可以看见圣经里许多的教训，但神圣启示的中心，就像我们的心一样，是不容易看得见的。我们需要属天的异象。

基督徒对于好的事，合乎圣经的事，诸如献身海外宣道工作，感化外邦人信主，对于这些事有负担，但是对于神最深的愿望，却没有摸着；这是太普遍的现象。

当你正走你的路时，要仰望祂，使你仆倒在地，并且说，“主啊，你是谁？”

这位出自拿撒勒的小人物是谁？从往大马色路上的那天开始，扫罗看见了祂是谁。多年以后，保罗（不再是扫罗）写了许多封书信，揭示出这一位的重要意义。“你所逼迫的耶稣，”（徒九5）是神成了肉体。祂是救赎主，除去我们的罪。在祂的死里，祂结束了旧造。祂复活成为新造的元首。今天祂在升天里是主基督，向着召会作万有的头。凡相信祂的人，祂就使他们成为祂身体上的肢体。

圣经里的中心点乃是论到三一神以及祂与人的关系。正如保罗告诉我们的，父喜悦叫祂一切的丰满都居住在子里面（西二9）。因此，子是父丰满的具体化身。我们接受了子，就有了父，因为父具体化身在子里面。父为什么在子里面？是因子能进到我们里面，父就随着祂一同进来了。这样，父就得着了一个身体，作为子的丰满。

那身体就是召会，召会吸取基督的丰富，就成了基督的丰满。当我们吃基督并经历基督时，就成了祂丰富的具体化身。作祂的丰满就是作祂的彰显。

我们看见了圣经的这个中心点，就会保守我们不放肆。太多基督徒由于被道理的事霸占，或者由于热心为神作工，因而放肆了。祂是头，我们是祂身体的一部分，这个异象要保守我们脱离这一切的打岔。

不要转眼注意聚会中椅子该怎样排，唱诗的时候该不该有吉他伴奏，或者你们的聚会该大声或安静。若是我建议你们，在聚会中该多有吉他来伴奏，你们要怎样回答我？你们的回答不应该是吉他，而应当以基督来答复我，否则你们就是偏离了中心。你们必须以天上的异象来回答我。

保罗所看见的天上异象，有一面是基督必须作到我们全人里面。加四19说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”信徒能有基督成形在他们里面，这成了使徒深切的渴望。

使徒在弗三17祷告说，“使基督借着信，安家在你们心里。”你有没有想过，基督需要你为祂预备一个家？祂要定居在你的心里。你可能以为天上非常美，但是基督不喜欢待在那里。没有你，祂就无家可归。祂巴望在你的心里安家。神学家可能认为这样的想法太主观，你的心太小了，装不下这位广大的基督，而且祂是远在三层天上。然而，保罗祷告基督可以安家在你心里。这是基督与你之间应当有的亲密关系。

“照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”（腓一20）显大就是扩大的彰显出来。保罗所切慕所期待的，乃是基督能这样在他身上得着彰显。

让祂在你身上显大，就是使祂没有限制的彰显出来。你的爱心、谦卑是肤浅、短暂的。照着弗三18~19所说，基督是宇宙的阔、长、高、深。祂是整个宇宙的量度。祂的爱是无限无量的。你的家人会很快把你所有的美德耗光了。你要让这一位带着祂追测不尽、取用不竭的丰富安家在你心里。当祂的丰富为我们众人所领略祂就得着显大了。

保罗在西二6~7告诉我们，要在基督里面行事为人，在祂里面生根建造。祂成了我们在其中行事为人的领域、我们生活的范围、我们生根的土壤、以及我们在其上建造的根基。

天上的异象乃是说，这位基督必须作到我们里面来。当保罗说，“我故此没有违背那从天上来的异象，”（徒二六19）就是含示他不再顾到传统或宗教的教训了。他只在意这位活的、现时的基督。这就是他以后能够说“在我，活着就是基督”的缘故（腓一21）。

你一旦看见了这个，就会为许多善事悔改。比方说，假定你对弟兄说话的态度很严酷，以后你就到主面前认罪说，“主，我对我弟兄这么苛刻，真是亏欠，赦免我。从今以后，帮助我好好的对待所有的弟兄。帮助我不要那么苛刻。”你认为那样祷告对吗？如果你认为这样祷告对，你就还没有看见必须让基督活的天上异象。根本不在乎你要对别人好，只在乎基督是你的生命。为着这样的祷告，我们需要向主悔改。

我们想要过美好的基督徒生活──读经、传福音、孝敬父母、作好邻居、不发脾气、待众人仁慈。我请求你们，除掉这一切观念！我们需要看见的异象，乃是基督必须是我们的生命。

你有没有为你的好行为、你的爱心、你的仁慈悔改过？你如果看见了这个异象，你必定会这样悔改的。神不是要你充满爱心，而是要你充满基督。在我们早期的基督徒经历里，我们的悔改都是为不好的事情，但以后我们会发现，我们的悔改多半是为好的事情。“主，为我的仁慈赦免我！为我那一切没有基督的美德赦免我！”一个满了谦卑却没有基督的基督徒，是一个违背神的人。他违背了这个从天上来的异象，就是基督必须是他的一切。你的思想、你的情感、你的存心、你的动机、你的快或慢──这一切都必须是基督。

保罗问说，“主啊，你是谁？”在回答这个问题时，主给了保罗何等深远的异象！临到他的启示充满在他的著作中；借着这些著作，在属天的光照之下，同样的异象也能够成为我们的。这位拿撒勒人耶稣是父丰满的具体化身。召会──子的具体化身，接受了祂的丰富，而成为祂的丰满。基督自己必须作到我们里面，成为我们的生命。

我们接受祂作我们的生命，不让自己受道理的打岔，也不挣扎要有好行为，借此我们就顺从了这异象。在我们整天所有的活动里，都应当与这位基督保持接触。我们不住地在祷告里对祂说话（帖前五17），自然就接受祂作我们的人位，而照着从天上来的异象生活。