只能凭着神的生命
我们必须看见，若没有神的生命，形像和管理这两件事就不能完成。光有神形像和权柄的外形是不够的。人如果要彰显神并代表神，就需要神的生命。没有神的生命，我们绝不能也不够资格彰显祂并代表祂。我们需要神的生命。因此，创二9立刻提到生命的事。神照着祂的形像造人，并把祂的权柄托付人之后，就把人摆在生命树前，这指明人必须接受神作生命，像接受食物一样。神将祂自己当作食物摆在人面前。神造人之后，就将自己摆在人面前作食物，使人能将祂接受进来。吃是把东西接受到我们里面最好的路，甚至是唯一的路。从起初神就要人将祂接受进来。如果神能进到人里面，成为人的生命，人就自然能彰显神。人彰显神的结果，就有资格代表神。我们若能彰显一个人，也就能代表他。代表来自彰显。彰显神的人就有资格代表神。这乃是神从起初对人的心意。
另一个源头─蛇
然而创二9也启示神之外的另一个源头─那恶者撒但，就是神的对头。善恶知识树的源头乃是撒但。在创世记一章，重要的辞乃是形像和管理。在创世记二章，重要的辞乃是生命、生命树。神的形像和管理需要神的生命。这三者─形像、管理和生命─是非常积极的。在创世记三章，另有一个重要却非常消极的辞─蛇。在积极的两章之后，蛇突然进来了。
当主耶稣斥责法利赛人和经学家，称他们为蛇类和毒蛇之种时（太二三33，十二34），祂不是轻率的说的。祂说撒但是蛇，而他们都是蛇的后裔；撒但是父，他们都是他的儿女。他们的父乃是蛇；因此，他们属于蛇的家族。在约八44主耶稣也告诉法利赛人，他们的父是魔鬼。法利赛人宣称，亚伯拉罕是他们的父，但主耶稣说，亚伯拉罕若是他们的父，他们就会行亚伯拉罕所作的。祂告诉他们，他们的父不是亚伯拉罕，乃是蛇，魔鬼，就是说谎之人的父。
蛇进到人里面，首先是借着试诱人接受他的思想。神已经告诉亚当和夏娃，不可吃善恶知识树，免得他们死（创二17）。但蛇进来提出一个问题：“神岂是真说？”如果你注意看问号，你会看见它像一条蛇的样子。当那小蛇挺起它的头问你时，它看起来就像一个问号。属撒但的、蛇的思想首先进到人的心思里。其次，人伸出他的手，吃了知识树的果子。这样，蛇，那恶者，就进到人类里。首先，撒但进到人的心思里；其次，他进到人物质的身体里。因此，人的头脑是可怕的。人的心思是邪恶且可怕的，因为人的心思完全被那邪恶的蛇所占有；并且，人的身体被各种情欲所败坏。圣经告诉我们，情欲是在人物质的身体里（加五24，雅四1）。人的身体已经变为肉体。它原来是神所造的身体，但被撒但毒害并败坏之后，就成了肉体。受造的身体是好的、清洁的、纯净的；肉体是邪恶的、肮脏的、败坏的，且满了情欲。撒但进到人里面。因此，人现在有一个受玷污的身体，和一个败坏的心思。
当撒但进到人里面，人就不仅变成有罪的，并且他内里的构成也被属撒但的元素败坏；外面的行为和内里的性情都被玷污了。我们需要许多消极的辞来描述这败坏的人。人所是的和所作的一切都是败坏的。不管人爱或恨，都充满了撒但的毒素。人里面已经由撒但所构成，成为属撒但的东西。人已经与撒但混合了。他仍然是人，却是与撒但混合的人。人与撒但混合到一个地步，主耶稣称法利赛人为蛇类（太二三33）。表面上人类仍然是人，他们走在街上，看起来像是淑女和绅士。实际上，在神眼中，他们都是蛇。这不是外面行为的事，这完全是内里元素、性情的事。
荆棘和蒺藜
创三18提到另外两个消极的辞─荆棘和蒺藜。主耶稣问说，“人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？”（太七16。）荆棘和蒺藜来自堕落。在堕落之前，荆棘和疾藜并不存在。在神的创造里，没有荆棘和蒺藜。人堕落之后，地长出荆棘和蒺藜，这指明在神眼中，亚当所有的子孙都已经变成荆棘和蒺藜。不管你是银行的经理或银行的抢匪，赌场的赌徒或教堂的传教士，在神眼中，你的性情乃是由荆棘和蒺藜所构成的。正如主耶稣称法利赛人为蛇类，不是轻率的，祂用荆棘和蒺藜这二辞也不是无意义的。当耶稣用蛇这辞时，祂必然想到创世记三章的蛇；照样，当祂用荆棘和蒺藜这二辞时，也是指着创世记三章说的。
圣经告诉我们，葡萄树乃是主耶稣（约十五1）。当我们重生时，成了这葡萄树的枝子。在亚当里，我们是荆棘和蒺藜
；在基督里，我们乃是真葡萄树的枝子。
神按着祂的形像造人，并把祂的权柄给人，好使人能彰显祂并代表祂。然而，相反的，撒但却进到人里面，霸占人，占有人的生命。撒但甚至以他的毒素浸透人的身体，使其成为肉体。虽然主划了一条界线保全人的灵，但撒但已经败坏人的心思，并占有人的身体。结果人就变成蛇类，并且也变成荆棘和蒺藜。
撒但的国
一个国度乃是一种生命的总和。没有生命，就没有国度。譬如，没有植物的生命，就不可能有植物的国度。我们不说椅子国度、石头国度、或砖头国度，因为这些东西都没有生命。如果有某一种生命存在，那种生命及其活动就构成一个国度。人的生命构成人的国度，植物的生命构成植物的国度，动物的生命构成动物的国度。有生命，就有国度。撒但有撒但的生命；当撒但的生命进到人里面，就成了撒但的国。
国度是由家族发展而成的。在植物和动物的国度能出现之前，必定有植物和动物的家族。没有家就不能有国。先有个体，然后许多个体构成许多家，当这许多家集合在一起时，就成了一个国。
撒但进到人里面之后，人就成了撒但的家庭，以撒但为父。在约八44，主耶稣告诉宗教的领袖，撒但是他们的父。约壹三10说，有些人是魔鬼的儿女；撒但是父，这些人是他的儿女。家开始于父；当家扩大时，就成为国。撒但的国来自撒但的家，而撒但的家来自撒但的生命。你有没有想过，堕落的人类已经变成撒但的家庭？撒但是父，所有堕落的人都是他的儿女。撒但生出一个家，这家形成一个国。这完全是生命的事。要成为撒但国度的一部分，就需要有撒但的生命。如果你没有魔鬼的生命，你就绝不会是魔鬼的儿女。不要以为成为魔鬼的儿女是容易的。今天大部分的基督徒都忽略了生命的事。如果你抢银行，你需要有抢银行者的生命；如果你没有抢劫的生命，你绝不会抢劫。你能教导或强迫一只鸟吠叫吗？不管一只鸟怎样试着吠，它都作不到，因为它没有吠叫的生命。照样，说谎也是这样。要说谎就需要有说谎的生命。没有说谎的生命，就不可能说谎。椅子不能说谎，因为椅子没有生命。然而，人要说谎很容易，因为他们有说谎的生命。父母并不教导儿女说谎；反之，他们嘱咐孩子们不可说谎。然而他们仍然说谎。他们不必受教导去说谎，因为他们有说谎的生命。这说谎的生命从哪里来？乃是从撒但而来，他是说谎之人的父。所有的人都说谎，因为他们都有撒但的生命。
起初我们是撒但的家属，至终我们成了他的国度。我用这例子，好进一步使你相信，国度不仅仅是一个时代或一个范围；国度乃是某种生命的总和。神的国就是神生命的总和。
两种儿女
在这宇宙中实际上有两位父：神，就是圣别的父，以及撒但，就是邪恶的父。因此，人类当中只有两种儿女，父神的儿女和撒但的儿女。约壹三10宣告说，我们或是神的儿女，或是撒但的儿女。已过当我讲到堕落的人具有撒但的生命这事时，有些人就说我不该这么讲。我向他们指出约壹三10，那里说到“魔鬼的儿女。”你不认为这些魔鬼的儿女有魔鬼的生命吗？你怎能说，你是你父亲的儿女，却没有你父亲的生命？若是这样，你必是收养的儿子。然而撒但绝不收养人；撒但所有的儿子都是从他生的。
你现在所有的是那种生命？今天你有三种生命：天然受造的生命、撒但的生命、以及神的生命。我们无法否认我们有撒但的生命。你最近曾否发脾气？那不是受造生命的彰显，乃是撒但生命的彰显。我确定神所造天然的生命绝不会发脾气。虽然人受造的生命没有脾气，我们却很容易发脾气。这是来自我们里面撒但的生命。要忍耐很困难，我们必须努力去作。反之，发脾气是容易的，是自然的，不需要特意操练。发脾气是容易的，因为我们有撒但的生命。
因着我们有三种生命，我们是相当复杂的。当我们在亚当里受造时，我们只有一种生命─人的生命。我们众人原都在亚当里，在伊甸园里。那时我们只有人的生命─无罪的、纯洁的、单纯的生命。这生命没有脾气，没有恨。那仅仅是人的生命，神说那是甚好的（创一31）。在创世记三章人堕落时，我们有另一种生命─撒但的生命─注射到我们里面；那生命就产生了荆棘和蒺藜。因此，我们堕落之后，就有人的生命和撒但的生命。每一个人都有这两种生命。所有不信的人都有人的生命和撒但的生命。有时你在一个人身上看见人的生命，有时你在同一个人身上看见撒但的生命。作丈夫的在早晨可能是个绅士；然而，当他晚上下班回家之后，就有一张“魔鬼人”的脸。
我们基督徒甚至比这更复杂，因为当我们接受主耶稣时，我们就接受了第三种生命─神的生命。我们有人的生命、撒但的生命、以及神的生命。因着我们有人的生命，我们能成为人；因着我们有撒但的生命，我们能成为魔鬼人；因着我们有神的生命，我们能成为神人。同一个人也许在早晨是绅士，在晚上是魔鬼人，在聚会中是神人。
因着我们有人的生命，我们就在人的国里；因着我们有撒但的生命，我们也在撒但的国里；因着我们有神的生命，我们就在神的国里。每当我来到召会的聚会，我就看见神的国。我们在神的国里，因为我们有神的生命。一个国度乃是某种生命的总和。
生命的事
圣经末了一章有一个宝座（启二二1）。这宝座乃是为着国度。从宝座流出生命的水，而在生命的水中长着生命树，其上有果子可以喂养人，有叶子可以医治人。这是国度的事。国度完全是生命的事。在创世记一、二章，神的形像和神的管理需要神的生命；在启示录二十二章，从神的宝座流出生命，产生国度，以彰显神并代表神。你看新耶路撒冷，就能看见神的形像和管理在那里。启示录二十一和二十二章，乃是创世记一、二章所表明神意愿的完成。国度乃是生命的总和；而生命出自宝座，以产生国度。基本的事乃是：国度完全是生命的事。没有生命，就没有国度；有生命，就必定有国度。
儿女、光、与盐
