第四十八章
国度管治下的生活
 读经:结二八11~19赛十四12~20启十二3~4罗十四17林前三9五1~5六6~79~10三13~15太二四38~51二五1~30
国度真正的意义是什么?国度就是管治,行政,而神的国意思就是神的管治和行政。从永远到永远,神乃是王,是整个宇宙全能的主宰管治者。整个宇宙从永远到永远乃是神的国。按照结二八11~19,和赛十四12~20,天使长中的一位路西弗背叛神,并有许多天使跟随他背叛(启十二3~4)。人受造之后,路西弗或撒但,来引诱人也背叛。由于这两个背叛─撒但同他天使的背叛,以及人的背叛,神的掌权和行政就大受打岔、试验、并攻击。这地没有在神的管治和管辖之下,反而在撒但和堕落之人的管治和管辖之下。这是属地的国度。主耶稣成为肉体来到地上时,几乎全地都是地上的国,为撒但和人所管辖。主耶稣来完成神的目的,把祂的国带到这世上。神的目的乃是使这地为诸天所管辖。为这缘故,祂必须把祂的国带到地上。全地都需要被带到属天的管治和行政之下。主耶稣来把这地带到诸天之国的管辖之下。
因此,施浸者约翰呼喊说,“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(太三2)人必须悔改,并来到属天的管治之下。当主耶稣带着诸天的国而来时,祂被犹太人弃绝;所以祂转向外邦人,并在外邦人中建立祂的召会。在召会里,祂把一切都带到诸天的管辖和行政之下。在召会里有属天的管治和行政,也有诸天之国的实际。然而,在召会时代期间,诸天的国(就是属天的管治)不是公开的显明出来;反之,它乃是在非常奥秘并隐藏的方式里的属天管治。虽然诸天的国还没有显明,属天管治的实际却已经存在了。在召会里至少有些基督徒是在诸天的管治之下;在他们身上有诸天之国的实际。
当主耶稣回来时,祂要征服全世界,这世上的万国就要成为我们主的国。那时诸天的国就要公开的显明出来(启十一15)。诸天的国要成为管治的权能,并要以显明、公开的方式管理,而不是以奥秘和隐藏的方式管理。现今诸天的国在召会中以隐藏、奥秘的方式管治,但那时诸天的国要完全显明出来。诸天的国,意思就是属天的管治和行政。如果你在诸天之国的实际里,你就在诸天的管辖和管治之下。
当主耶稣把诸天的国转给召会时,祂把一班人从世界带出来,带到属天的管辖之下。所有的基督徒都借着重生被带进诸天的国里。这意思是说,所有的基督徒都已经借着重生被带到诸天的管辖之下。这是美好的开始;然而,借着重生有这样美好的开始之后,却没有太多人愿意为诸天所管辖。因此,他们虽然为主所重生,并蒙主所拯救,但他们是失败的。他们有好的开始,但他们没有好的继续。他们借着新生被带进国度里,但在实行上,他们不愿意受诸天的管治所支配,以致没有继续在国度里。在召会里,真信徒已经蒙重生并被带进神的国里。但在这些真信徒中,许多是失败的,只有少数是得胜的。得胜者乃是愿意在诸天之国管辖之下的人,他们愿意按着主在马太五至七章里,关于国度实际的教训而生活、行动、并行事。他们是圣别的,他们胜过罪、己、肉体和世界,并且他们也在变化的过程中。
让我举几个例子,好帮助你们明白在诸天管治之下的意义。在一个大学里,有许多未得救的学生,另有一些重生得救的基督徒,但他们不是得胜的,反而是失败的。只有少数的基督徒是得胜的。因着大多数的学生都顽皮,就需要学校行政的管辖。然而,你若是在诸天之国管治下的基督徒,就不需要学校行政的管辖。如果校规说,十点三十分必须熄灯,你就不需要有人过来执行这校规。不信者和失败的基督徒也许甚至蒙着灯,继续研读直到凌晨二点。如果你这样作,而你又在诸天之国的管治之下,你必然会悔改,到学校行政部门道歉并付电费。如果你在诸天之国的管治之下,就不需要任何人管辖你。如果我们需要警察来管辖我们,这意思是说,我们乃是失败的基督徒。我们必须是一班在属天管治、属天管辖、并属天行政之下的属天子民。我们应当不需要任何其他的管辖。
甚至有教养、受过教育的绅士淑女,有机会时也会偶尔偷窃。这意思是说,他们只在属地的管辖之下,不在属天的管辖之下。如果警察局从任何大城市撤走,结果将会有多大的混乱和灾祸!这是因为今天的人是在属地和属地政权的管辖之下,而不在诸天之国的管辖之下。
我们是属天的子民,必须在属天的管辖之下,在诸天的国之下。这就是诸天之国的实际。神重生我们的目的,乃是要把我们带到祂属天的管辖之下。但我们许多人重生之后,不愿意受属天管治的管辖;我们是在召会中,但我们不在诸天之国的实际里。
诸天的国属于那些灵里贫穷、清心、温柔,有超过法利赛人之义、以及行神旨意的人。凡这样生活的人,就是在诸天的国里;诸天的国乃是他们的。圣经不是说“将是”你们的,乃是说“是”你们的。当我们清心,并且灵里贫穷,国度就是我们的。这意思是说,我们现今在国度里,并且我们现今在诸天之国的管治之下。
 
国度乃是公义、和平并喜乐
罗十四17使徒保罗说,“因为神的国不在于吃喝,乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们对待自己必须公义,对待别人必须和平,并且在神面前必须有喜乐。如果我们缺少这三件中的任何一件,这就是说,我们乃是错的。这指明我们没有活在诸天之国的实际里。多年前我以为所有的基督徒都是美好的,但现在我知道,许多基督徒非常自私,他们不在诸天的管治之下。他们没有严格对待自己,好使他们是义的;他们与别人没有和平;并且他们没有在神面前喜乐并与神一同喜乐。你若是在诸天的管治之下,就会按照公义对待你自己,会与人保持和平,并且会在神面前喜乐并与神一同喜乐。这就是属天的管治,属天的行政,这也就是诸天之国的实际。
你也许是召会中蒙重生的肢体,却没有在诸天的管治之下。虽然你在召会里,却不在诸天之国的实际里。你若是失败的基督徒,没有活在诸天之国的实际里,当主回来时,你会在哪里?过去有人教导说,虽然你现在失败,但是当主耶稣回来时,你和得胜者会受到同样的对待;你要进到诸天之国的实现里,与主一同作王。这完全是不合逻辑的。
 
国度作产业
让我们来看林前五章的事例。一个在哥林多召会的弟兄,犯了连世人都会定罪的罪。我们读林前五1和五节:“确实听说在你们中间有淫乱的事,这样的淫乱,连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。…把这样的人交给撒但,使他的肉体受败坏,好叫他的灵在主的日子可以得救。”当主耶稣回来时,这样有罪的人会失丧吗?不!五节说,“好叫他的灵在主的日子可以得救。”
当主耶稣回来时,使徒保罗必要被迁到诸天之国的实现里,与主耶稣一同作王掌权,因为他已经活在诸天之国的实际里。但那位在哥林多的弟兄如何?你想他是活在诸天之国的实际里吗?他在哥林多的召会里,但他不在诸天之国的实际里。这样一位失败、有罪的信徒,当然不会被迁到诸天之国的实现里,与主一同作王掌权。
我们也读林前六6~7:“你们竟是弟兄与弟兄告状,而且告在不信的人面前。你们彼此争讼,这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉?为什么不宁愿被亏负?”主向犯淫乱的弟兄,并向那些彼此亏负者的态度,记在六9~10:“你们岂不知,不义的不能承受神的国吗?不要受迷惑,无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。”五章告诉我们,犯淫乱者仍然是得救的,但六章告诉我们,这样的人不能承受神的国。圣经不是说,他不能进神的国,乃是说他不能承受神的国。进神的国与承受神的国大不相同。我们要进神的国,只需要新生(约三35)。但我们要承受神的国,就需要现今活在诸天之国的实际里。
得胜者何时承受神的国?必定是在主耶稣回来时。今天的国度不是享受,乃是操练。今天我们不是在享受或承受;今天我们乃是在操练。但当主耶稣回来时,国度对我们就是享受。那时我们要享受国度,并且我们要与主耶稣一同作王掌权;国度对我们乃是承受的产业。得救进入国度是一件事;承受神的国又是另一件事。
 
受亏损
当主耶稣回来时,使徒保罗要承受国度的实现。但林前五章里那个犯罪的弟兄会如何?他会承受神的国吗?不!他会遭遇什么?答案在林前三13~15:“各人的工程必然显露,因为那日子要将它指明出来;它要在火中被揭露,这火要试验各人的工程是哪一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧毁,他就要受亏损,自己却要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。”当主耶稣回来时,火要试验每一个人的工程。如果人的工程存得住,他就要得赏赐─不是得救。这些经节与我们得救的稳固无关,乃与主耶稣回来时,我们得赏赐或受亏损有关。十五节说,“人的工程若被烧毁,他就要受亏损,自己却要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。”不要以为只要你得救了,就没有问题。得救是一件事,得赏赐或受亏损是另一件事。你能得救,却仍要受亏损。然而即使你受亏损,你还是要得救。我们一旦得救了,就绝不会失丧(约十28~29)。然而我们一旦得救,我们或者会蒙主赏赐,或者会受亏损。
 
国度的操练
诸天的国为神所用,为着两个目的:首先是作祂儿女的操练,第二是作祂儿女的赏赐。今天诸天的国乃是操练。不要说,我们已经靠恩得救,并且一切都是靠着恩典;不错,我们的确有基督作恩典,但我们也有国度作操练。甚至正确的家庭生活也有这两面。在圣经里,的确有享受和恩典的一面,但也有操练和职责的一面。基督是恩典,而国度是操练。主耶稣借着祂的复活,重生了我们(彼前一3)。但现今我们蒙重生了,就必须在国度里受操练。我们不仅是在神的家里,也在神的国里。家是为着恩典和享受的地方,但国是为着操练的地方。许多基督徒只享受神家中的家庭生活,却忽视国度生活的操练。诸天的国为神所用,好使我们有操练。
 
国度的赏赐
诸天的国也为神所用,作祂忠信儿女的赏赐。如果我们在得救以后,正确的操练自己,就要享受诸天之国的实现作为赏赐。今天诸天的国对我们是操练,但明天它对我们乃是享受。问题乃是:我们是否够资格承受诸天的国。神是非常有恩典的,但祂也非常有智慧。祂借着恩典拯救我们,但祂用祂的智慧,使我们受国度的操练,并且祂要用国度赏赐我们。如果我们失败了,当祂回来时,必定要惩罚我们;我们就不能享受诸天之国的实现作我们的产业。
现在我们来读太二四37~44:“挪亚的日子怎样,人子来临也要怎样。因为就如在洪水以前的那些日子,人又吃又喝,又娶又嫁,直到挪亚进方舟的那日,并不知道审判要来,直到洪水来了,把他们全都冲去;人子来临也要这样。那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人在磨坊推磨,取去一个,撇下一个。所以你们要儆醒,因为不知道你们的主哪一天要来。但你们要知道,家主若晓得贼在几更天要来,他就必儆醒,不容他的房屋被人挖透。所以你们也要预备,因为在你们想不到的时辰,人子就来了。”这些经节告诉我们,主耶稣要回来,不是像访客,乃是像贼,要把你偷去,或者把你留下。当贼来时,总是只偷宝贵的东西。如果你是宝贵的人,当主耶稣回来时,你就要被偷去;但如果你是失败的信徒,你对主就不是那么宝贵,所以祂就不把你提走。主的话乃是:“要预备,因为在你们想不到的时辰,人子就来了。”
我们也读太二四45~51:“这样,谁是那忠信又精明的奴仆,为主人所派,管理他的家人,按时分粮给他们?主人来到,看见他这样行,那奴仆就有福了。我实在告诉你们,主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说,我的主人必来得迟,就动手打那些和他同作奴仆的,又和酒醉的人一同吃喝,在想不到的日子,不知道的时辰,那奴仆的主人要来,把他割断,定他和假冒为善的人同受处分;在那里必要哀哭切齿了。”不要以为被割断的奴仆是指不信者。他是一个奴仆,这事实指明他是得救的。想想你自己的光景:你得救了,但你是主忠信的奴仆吗?你是第一个奴仆,还是第二个奴仆?如果你是第一个奴仆,主耶稣回来时,就要派你管理祂的家业。但如果你是第二个奴仆,你就要从这管治的实现被割断,此外,你还要受苦─你要哀哭切齿。
 
十个童女的比喻
太二五1继续以上这段话。“那时”一辞,指明二十五章是二十四章的继续。“那时,诸天的国,”这话指明前面的话也与诸天的国有关。在二十五章里,诸天的国被比喻为十个童女拿着灯,出去迎接新郎。十个童女每个都有一盏灯,指明每个都重生了。但其中五个是精明的,五个是愚拙的。那些愚拙的拿着她们的灯,她们的器皿里却没有带着油;她们的灯点着,但没有额外的油。然而,精明童女的灯盏和器皿里都有油。她们的灯盏里有油,她们的器皿里也有另一分油。当然,油预表神的灵。神的灵在我们重生的灵里。但在那灵的这一分之外,我们还需要有另一分,就是那灵充满在我们的魂,就是我们的器皿里。我们重生时灵里所得着的之外,还需要有那灵另外的一分。
五节说,当新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了。不仅愚拙的打盹睡着了,连精明的也打盹睡着了。睡着,在此表征死了(帖前四15)。这意思是说,十个童女都死了。因为主迟延许多年,圣徒一个接一个死了,包括那些得胜者。这指明十个童女不是代表活着的圣徒,乃是代表死了的圣徒。因为表征召会的数目是十二,不是十;这样,另外两个圣徒在哪里?他们乃是在前一章。在二四40~41里,主指出两个男人也许在田里,两个女人也许在磨坊推磨;这两个代表主耶稣回来时活着的圣徒。当主回来时,大体的基督徒都死了。十是十二的大多数。这是圣经里的原则。在旧约时代,十个支派背叛大卫家,只有两个支派─犹大和便雅悯─留下。这意思是说,大体的支派都背叛了。当主耶稣回来时,大体的基督徒都死了,只有少数还活着。十个童女代表死了的圣徒;由于主的迟延,这些人都打盹睡着了。在帖前四13~15,保罗用“睡了”这辞指那些死了的人。我们必须看见,十个童女代表在主回来时,死了之大体的基督徒。不仅愚拙的死了,精明的也死了。
半夜有人喊叫:“看哪,新郎来了!”(太二五6。)然后所有的童女都起来,整理她们的灯。这意思是说,她们在复活里起来。死了的圣徒起来,整理她们的灯。然后愚拙的要精明的分点油给她们。她们的灯要灭了,而她们的器皿里没有油。她们的灯既然要灭了,这意思是说,她们的灯原是点着的,这指明她们是得救的。甚至愚拙者的灯也是点着的,但她们没有额外的油,为着进一步的用处。精明的童女告诉愚拙的童女说,她们必须去为自己买油。她们去买的时候,新郎来了;那预备好的,同他进去赴婚筵,门就关了。愚拙的童女随后也来,想要进去赴婚筵,但主回答说,祂不认识她们。愚拙的童女受到极大的损失;她们不能进去赴婚筵。
当主耶稣回来时,所有死了的圣徒都要复活,那些预备好了的要享受婚筵。换句话说,他们作为主的农场(林前三9),已经成熟可收割了,所以她们预备好进到羔羊的婚筵里。婚筵就是千年国的一千年。主耶稣婚礼的日子有一千年之久。你的婚礼只有一天,但主的婚礼有一千年之久。对主来说,千年如一日(彼后三8)。千年国乃是主婚礼的日子,并且那日子也是婚筵。如果你预备好,如果你成熟了,如果你得胜了,主就要邀请你进到那婚筵里。那婚筵也是诸天之国的实现。
假定你没有成熟且得胜,却在主回来之前死了。当祂回来时,你要复活,主要叫你去买油。你还没有预备好,去享受诸天之国的实现。你没有预备好进去赴婚筵,所以你必须付代价,并受一些亏损。为什么主告诉她们,祂不认识她们?原文这辞在太二五12译为“认识”,但在罗七15,同样的字译为“认可”。在马太二十五章,如果你把这字译为“认可”,就容易领会了。这意思是说,“我从来不认可你。”这意思是说,主从来不称许;主不称许她们得救以后所作的。主说祂不认识她们,意思是祂不认可她们。她们作了许多事,但不是主认可她们这样作。这样,愚拙的童女该作什么?她们必须付代价,得着额外的油,好成为成熟可收割的。
假定一个人相信主,但他信主得救之后,不寻求得着主,也不爱主;反之,他就像属世的人一样生活。二十年后,他还没有成熟就死了。当主耶稣回来时,当然祂要对付那人。你认为他已经预备好见主吗?使徒保罗预备好了,但那人还没有。使徒保罗是成熟可收割的,但那人没有。原则上,主必定要作些事,好使那人成熟,可以收割。原则上,那人必须付一些代价来达到成熟。虽然主没有给我们细节,但我们能看见,原则上,失败的基督徒没有预备好,来享受诸天之国的实现。他们必须付上一些代价,并受一些损失,好达到成熟。
 
银子的比喻
马太二十五章的第二个比喻,就是银子的比喻,告诉我们同样的原则。所有的人都是奴仆,但有些不蒙认可,不得进到诸天之国的实现里。我们从二十二节读起:“那领二他连得的也进前来,说,主啊,你交给我二他连得;请看,我另赚了二他连得。主人对他说,好,良善又忠信的奴仆,你在不多的事上既是忠信的,我要把许多事派你管理;进来享受你主人的快乐。随后那领一他连得的,也进前来,说,主啊,我知道你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚;我就害怕,去把你的一他连得埋藏在地里;请看,你仍有你所有的。主人就回答他说,又恶又懒的奴仆,你既知道我没有撒种的地方要收割,没有簸散的地方要收聚,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。从他夺过这他连得来,给那有十他连得的。因为凡有的,还要给他,他就充盈有余;没有的,连他所有的,也要从他夺去。把这无用的奴仆,扔在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”忠信的奴仆被请去享受主的快乐,但懒惰的奴仆被扔在外面黑暗里,在那里经历哀哭切齿。懒惰的奴仆被惩罚,好使他能成熟。
 
一个严肃的警告
诸天的国乃是主耶稣属天的管治,属天的行政。我们重生之后,必须在这管治之下。如果我们在这管治之下,我们就要得胜。我们要在诸天之国的实际里,并且要进入诸天之国的实现里,与主一同作王掌权。但我们若是失败的基督徒,当主耶稣回来时,我们要受亏损,并且要受惩罚,好使我们成熟。当主回来时,我们要按着我们在国度里的操练,得赏赐或受惩罚。如果我们的操练是正确的在诸天之国里,主就要以诸天之国的实现赏赐我们。如果我们不在诸天的国里操练,主就要在我们身上施行某种惩罚。这意思不是我们要失丧,乃是我们要受一些苦,好帮助我们成熟。
我们是主的儿女,祂的农作物,祂的耕地(林前三9)。我们是主的农作物,至终必定成熟,不是在今世,就是在来世。如果我们不愿意在今世成熟,当主耶稣回来时,祂就要对付我们,我们就要被迫在来世成熟。一面我们有永远的稳妥;我们一旦得救了,就永远得救。但另一面,这里有一个严肃的警告。今天,主给我们诸天的国作为操练,以试验我们。如果我们正确的操练,当祂回来时,祂要把诸天的国当作赏赐给我们。否则,祂要在我们身上施行某种惩罚,使我们能付某种代价达到成熟。但愿主恩待我们众人。
回首页