从马太八章开始，有几个事例说明与国度有关的原则。我们已经说过三个事例，都非常有意义。头一个事例表明，我们是患麻风的人，但我们的麻风得洁净了。第二个事例启示，我们是凭着信进入国度。第三个事例告诉我们，现今我们需要享受我们的新郎。麻风去了，信来了，使我们得享受。这就是国度的生活。
患麻风的人代表被撒但败坏的人。神所造的人原是洁净并纯洁的。神看了祂一切所造的（包括人）之后，祂说，“甚好。”（创一31）然而，当神在肉体里来临（约一14），以建立祂的国度时，人已经成了患麻风的。麻风表征由背叛者撒但在人身上所造成之败坏的总和。
马太福音启示国度，给我们一幅包罗万有的图画，看见那是种子的奇妙者。祂是神成为肉体，成为人，来对付祂的仇敌，并建立祂的国度。神的目的是要以人性建立祂的国度，祂造人就是为着这个目的。神照着祂自己的形像造人，好使人能运用权柄管理全地，特别是管理一切的爬物（创一26~28）。撒但，那蛇，算为爬物中的一个。神渴望人征服这地、击败仇敌，并恢复神的权柄，好使神能建立祂的国度。
然而，撒但败坏神所造的人，使人成为患麻风的。按照旧约的预表，没有人比患麻风的人更受玷污、更被败坏、更遭毁坏。患麻风的人代表撒但在人性上之败坏工作的总和。请记住患麻风的这个意义。当神在肉体里来的时候，神所造的人已经完全被败坏，乃是患麻风的。但不管撒但如何败坏并毁坏人，神还能洁净患麻风的人，并恢复他们。这正是主耶稣所作的。如果你读利未记十四章，会看见血和水如何被用来洁净患麻风的人。当主耶稣死在十字架上时，有血和水从祂的肋旁流出来（约十九34）。血表征救赎，水表征生命。祂用血和水恢复了我们。这是何等奇妙的启示！借着祂的救赎，我们的麻风消失了。我们的败坏与毁坏也去掉了。
败坏去了，信心来了。凭着我们天然的出生，我们是外邦人，因此不够资格有分于国度。但我们能得着因认识奇妙的对象而有的信。没有认识的对象，信就是空的。信需要对象。我们信的对象，乃是奇妙的主耶稣，祂有一切的权柄，并且祂自己乃是最高的权柄。当我们凭信认识这样奇妙的一位，就自然的进入国度。
仇敌所造成的败坏被清除了，奇妙且奥秘的信已经进到我们里面。一旦我们有了这信，我们就该坐下，与主耶稣一同坐席。祂是我们的筵席；并且祂是我们的新郎─最令人喜悦的人；祂是我们的新衣服和我们的新酒，是我们享受祂的资格和能力；基督甚至是我们的召会生活，就是新皮袋。我们只需要享受祂。
我们需要回想，约翰所选的事例与马太所选的事例之间的不同。在约翰福音里，各事例是与生命有关；在马太福音里，各事例乃是说明国度的不同方面。国度生活的意思是，麻风得洁净了，信心来了，使我们得以享受基督。
圣经是非常深奥的。没有一个人的心思能写出这样一本书。它的写法很简单，但所包含的启示却是深奥的。主耶稣甚至从神的名称─亚伯拉罕、以撒、雅各的神─启示复活。神这简单地名称含示死人的复活。虽然记载在圣经里的故事似乎是简单地，其中所包含之启示的含意却是深奥的。
人类文化与国度敌对
马太十章启示国度的另一个原则。虽然我们的麻风得了洁净，信在这里使我们享受基督，但我们还必须看见，人类的文化与神的国敌对。人类文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活。人类文化是人类最好的发明。然而，我们必须看见，撒但诡诈的利用人类文化，来敌对神的国。你也许以为只有犯罪的事物是反对国度的，但按照圣经来看，犯罪的事物敌对神的国，不如人类文化敌对神的国那样厉害。人类文化已成了撒但坚固的营垒。撒但把持人类文化，利用人类文化作他的国度。人类文化已成了撒但国度基本的一部分，且是极大的一部分。对这事实，我们需要有启示。
马太八章与九章陈明一幅奇妙的图画。不管撒但使人受多少毁坏和败坏，主耶稣已经把毁坏、败坏除去了。借着祂的显现，麻风去了，信来了。借着注视主耶稣，信就来了。当我们注视祂，我们就有信，凭着这信心我们享受祂。然而，就在这时，主耶稣智慧的警告我们这些国度的子民，关于由家庭、宗教、和政治所构成之人类文化的敌对。
主在太十16~22说，祂差遣国度的子民去，如同绵羊在狼中间。祂接着说，他们会被交给议会，也要在会堂里被鞭打。议会是那时犹太宗教最强的组织，而会堂是犹太人聚集敬拜神的地方。然而，国度的子民要在会堂里被鞭打。这启示宗教人士要逼迫国度的子民。主也说，他们要被带到官长和君王面前，这明明是指政治人士。这些经节告诉我们，宗教和政治反对神的国。他们为什么敌对神的国？因为他们有自己的国；宗教是宗教人士的国度，政治是政治人士的国度。希律王听到主耶稣出生的消息，就惊慌不安，因为他害怕失去他的国。今天的光景也是一样。整个人类文化都敌对诸天的国。那一个宗教这样反对国度？不是异教，乃是犹太教这个典型的宗教。在圣殿并在会堂里敬拜神的人，乃是逼迫国度子民的人。如果我们与人类的文化和宗教相偕而行，我们必会受欢迎，不会受逼迫。但如果我们为着主的国度，宗教就要敌对我们。这就是主耶稣和使徒们在地上时的光景。如果我们对主的国度认真，我们今天必会经历同样的敌对。
主说到宗教和政治之后，就提到家庭（太十21）。主说到父亲和儿子，母亲和女儿，以及其他的家庭关系（十35~37）。不是你所有的亲人都会支持国度。今天的光景和那时一样。不要以为今天的人比那时的好。有文化的人也许比没有文化的人更加粗暴、更加严厉。我不是鼓励你破坏家庭生活，与你的父亲为敌，或逼迫你的妻子。如果你仔细读主的话，你会看见国度子民应当是受逼迫的，而不是逼迫人的。我们不该是仇敌，不该是逼迫者。我们必须是受逼迫者。我们若能逃，就应当逃；但如果不能逃，就必须受苦。按照圣经其他的部分，我们必须为反对者和逼迫者祷告（五44）。我们必须爱他们，并为他们祷告，好使他们变成和我们一样。主要的，我们必须看见这个原则：整个人类文化都敌对神的国。
我们不该因此受搅扰，因为人类文化的敌对能成为我们的“加油站，”在此我们为自己的器皿买额外的一分油（太二五9）。这意思是说，我们抓住机会，付代价丧失我们的魂生命（太十38~39）。我们必须付的代价，乃是我们的魂生命。有时作丈夫的被国度抓住，但他的妻子却仍是人类文化的一部分。在这样的情况下，作丈夫的必须丧失他的魂生命。主耶稣清楚地说到这些事。祂从不欺骗我们。祂说祂来并不是带来和平，乃是带来刀剑（34）。
主耶稣真是搅扰犹太教，包括所有的祭司。并且祂产生许多“制造麻烦者”─首先是十二个，然后是七十个，并差遣这许多“制造麻烦者”去产生更多麻烦。如果我们在地方召会里的人，在国度的事上向主是认真的，如果我们对国度是忠信的，我们对今天的基督教就会造成更多的麻烦，因为今天的基督教已经成为人类文化的组成成分。因着基督教是现今文化强有力地要素，它对神的国就成为最强的敌对。在地方召会与基督教之间不可能妥协。地方召会越在国度里、并作为国度往前，我们对于人类文化就造成越多的麻烦。我们都必须认识这一点。这是启示在马太福音里国度的许多原则之一。
强力夺取国度
让我们往前来看十一章，在这一章我们看见更多国度的原则。这章所启示国度的原则之一，乃是我们必须强力反对一切与神国度敌对的事（12）。我们不该这么斯文，否则就不能进入国度；我们必须为着国度的缘故强力夺取。譬如，假使没有人抵挡我走进来，我也许像一个绅士一样，斯文的走进门。但如果有一些仇敌抵挡我进入，试图拦阻我，我就必须强力，运用力量来进入。主耶稣说到施浸者约翰的职事（这职事是过渡期）时，心中所想的就是这样。那时既不是旧约时代，也不是新约时代。约翰传扬国度说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”借着这样的传扬，他激起强烈的敌对。当主耶稣出现时，祂传扬同样的信息。这样传讲国度，就激起宗教人士的敌对。对国度主要的反对，乃是来自犹太教。那时的人很难进入国度，因为法利赛人、撒都该人、和祭司都反对他们进入。由于他们的敌对，他们成了国度的仇敌。虽然施浸者约翰和主耶稣都指出了入口，甚至将其打开，但犹太人起来敌对。那时你若要进入国度，就必须是强力的。
同样的原则可用于今天。如果你要进入正确的召会生活，你至少需要用一点强力，因为敌对者、批评者、和仇敌一直在争战，要把你摒除在外。既然他们尽全力企图拦阻你，你该怎么办？你必须强力！我们现在的环境，与约翰传讲之后所造成的情形非常相似。当约翰来传扬国度时，法利赛人、撒都该人、经学家、和祭司都起来敌对。按照主的话，那时每一个进入国度的人，都必须是强力的。你认为今天的光景不同吗？今天的光景是一样的。因着地方召会在这个国家被传开，就激起了敌对。我不是要野蛮，也不是教导你粗暴和粗鲁，我不要你粗鲁，但我的确盼望你为着神的国是强力的。
没有外面的规条
让我们继续来看国度的另一原则，是与施浸者约翰有关的。主耶稣说到施浸者约翰时，建立了这个原则：国度与宗教不同，在国度里没有规条。在犹太教里，有许多关于吃喝的规条。当施浸者约翰来了，不按正常的方式吃喝，人就说，他有鬼附着。当主耶稣来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（太十一19）。他们说施浸者约翰是被鬼附着的，因为他不吃不喝；他们说主耶稣是贪食的人，因为祂又吃又喝。你也许会问，那一个是对的─吃或者不吃？喝或者不喝？犹太教有许多关于这些事的规条，但国度里没有这样的规条。但这意思不是说可以随便了。反之，国度里有智慧之子。智慧从她的儿女得称为义（19，另译）。所有国度的子民都是智慧的儿女。智慧是什么？智慧是谁？基督就是智慧，而我们是祂的儿女。因此，这不再是外面规条的事，乃是里面生命的事。我们不在外面受规范，乃是受基督生命里面的控制和指引。国度没有外面的规条，因为国度的子民乃是智慧的儿女，就是有基督生命之神的儿女。
国度向婴孩启示出来
太十一25~27启示另一个基本原则：国度绝对是神圣启示的事。主说到施浸者约翰之后，转向父说话。十一25开始说，“那时，耶稣回答说，…”这是非常有意思的。你的祷告是这样回答父吗？你曾经以回答父来开始祷告吗？在十一25基督以回答神开始祂的祷告。“父啊，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来。”这太美妙了！主在这几节的祷告开始于回答父。这似乎说，当主耶稣与人说话时，天上的父问祂一个问题：“你的意思是，父神将国度，向智慧通达人藏起来吗？”主回答说，“父啊，是的，我正是此意。”这里的原则是，我们绝不该运用我们的智慧或聪明。在国度生活里，我们必须忘掉我们的智慧和聪明。诸天的国不是我们智慧或通达的事。如果我们以为自己是智慧或通达的，就着国度来说，我们就完了。我们必须像小婴孩一样。如果我们像小婴孩一样，就必得着启示。神将国度，向智慧和通达人藏起来，向婴孩却启示出来。因此，不要运用你的智慧、头脑或聪明。只要你信靠你的知识，你与国度的关系就完了。我们都该是今天地方召会里的小婴孩。如果我们变成智慧通达的，就不再能有分于国度生活，或有分于对基督的享受。就我们来说，国度生活会成为隐藏的事。我们必须像婴孩一样。这样我们就必得着启示。
这启示是什么？这启示乃是，国度不是别的，而是神的儿子（太十一27）。这节告诉我们，国度的启示就是神儿子耶稣基督的启示。如果你在宗教上是智慧和通达的，你绝不能接受国度的启示。国度乃是关于主耶稣属天的启示。如果你接受这启示，就会以这样丰富的方式，就是以品尝的方式并以生命的方式认识祂。在召会生活里，我们该继续得着主耶稣的异象，不仅仅是得着关于祂的道理。国度的内容乃是奇妙的主耶稣。十一27给我们国度生活的启示。我们若从二十节起，读二十七节的上下文，就会看见，这乃是国度生活的启示。国度生活的启示就是子与父的启示。
多年前我在一些优秀教师的影响下研读圣经。然而，我受教导越多，认识基督就越少。有一天主把我带到地方召会。在短短的时间里我认识了主耶稣，不是在道理的方式上，乃是在活的方式，生命的、品尝的、享受的方式上。虽然我在这条路上超过四十年了，但在地方召会里所启示给我的基督，我仍然享受不尽。但是我担心有些亲爱的圣徒，还留在宗教的智慧和通达里。如果这样，他们对基督必没有真正的认识，也没有真实地享受。我们需要遵照这原则：国度的启示乃是赐给婴孩的。让我们复习截至目前所说过，在马太十一章里的原则。首先，因着人类文化的敌对，国度必须以强力夺取。第二，国度不是外面规条的事。国度生活既是基督的生活，我们就不该把任何外面的规条作成标准。第三，我们若留在国度里，为着国度生活，就必须忘掉我们的智慧和聪明。在宗教上智慧并通达是可怕的。我们需要变成像婴孩那样简单、单纯，这样，我们必认识别人所不能认识的主耶稣，我们也必认识父。子同父必成为我们的享受。
安息的生活
国度的另一个原则是在太十一28~30里。一旦我们放弃我们的智慧和通达，我们就认识主耶稣，并对祂有真正的享受。此后我们就有安息。国度的生活不仅是享受的生活，也是安息的生活。如果你应用马太十一章所启示的头三个原则，你所有的重担就会被挪开。如果你要智慧和通达，就会受压甚重。你需要卸下担子。谁是负担最重的？乃是智慧和通达的人、搞宗教的人、以及有文化的人。反之，国度的子民，乃是卸下担子的人。弟兄姊妹们，你是卸下担子的，或者是担着重担的？如果你简单并单纯，没有宗教式的智慧并通达，你就会卸下担子，得着安息。你所负的轭就很轻。这就是国度的生活。国度的生活乃是坐席的生活，享受的生活，和安息的生活。
每当你失去安息，这指明你不是在经历国度的生活。每当你不在国度生活里，你必定担着重担。你的轭乃是奴役的轭。然而，当你运用放弃宗教的智慧和通达的原则，和成为简单地原则，你就即刻脱下重担。你会得着释放和自由，并且完全有安息。
有时人来找我说，“李弟兄，你有许多重担。你如何背负呢？”我回答说，“弟兄们，我没有重担。我只知道怎样作一点工。工作之后，我就回家休息。”这就是国度生活─有一些工作，但没有重担。有轭，但轭不重。实际上，轭也是一种安息，因为没有轭，我们也许就离开主的路。如果我们打算离开主的路，我们就会发现重轭在那里。这就是国度生活。
请把所有这些点和原则带到主面前，就着这一切经节祷告。主自己会启示更多。你会认识国度生活。
马太福音是一卷国度的书。我们的麻风过去了，信在这里了。我们是在享受，我们是在安息。让宗教人士来逼迫吧，让仇敌来反对吧。我们应当强力进入国度。我们没有外面的规条，也没有重担，因为我们不运用宗教的智慧和通达。我们乃是简单地。我们不在意别人说我们什么只在意在基督里的安息。当我们有重担时，撒但就快乐；但是当我们有安息时，他就颤抖。这就是国度生活。
