读经：太二五1~13，二四40~42，箴二十27，罗九21，23~24。

在本章里，我们来看太二五1~13十个童女的比喻。这个比喻里有一件非常基本的事，但许多世纪以来基督徒对此没有充分地领悟。马太福音所有的比喻中，十个童女的比喻是最奥秘的。如果把这比喻与圣经其他部分分开，单独来看，我们就不可能明白。

在前面有一章里我们看见，从马太十三章的时候起，主不再用敞开的方式说到国度。祂开始用比喻、以奥秘的方式来说。在太十三10~17，祂说到用比喻的理由：宗教的人士以为他们是为着神，以为他们认识圣经，但事实上他们不是为着神，也不明白圣经。因此，主开始把国度从他们隐藏起来，使国度成为一个奥秘，只启示给那些对主认真，灵里贫穷且清心的人。只有那些灵里贫穷且清心的人，能领悟国度的奥秘。从马太福音十三章到该书末了，每当主说到国度时，都是以奥秘的方式来说。

我们赞美主，因着整本圣经的启示，今天我们不难明白十个童女的比喻。我们能正确、恰当、并准确的解释这比喻的每一点。十个童女的比喻实际上像拼图游戏一样。这拼图被切成许多奥秘的小块，我们必须找到路，把所有的小块收集起来，拼在一起。这拼图所有的小块都藏在圣经里。如果我们知道找着它们的路，以及如何把它们摆在一起，它们就会向我们表明一幅神经纶清楚地图画。整本圣经里，没有别的图画向我们表明神的经纶，比十个童女的比喻更清楚。

首先，我们必须找出主为什么用十这数字。为什么祂说十个童女，而不是十五个、十二个、八个、或二个？也许你想十这数字表征完全，比如十个手指和十个脚趾。我们应当记得这个比喻与诸天之国有关，诸天之国的数字必是十二，不是十。国度的数字应当是十二，因为在旧约里，作神国度代表之子民的支派，数字是十二。并且，在新约里，代表神全体子民的使徒，数字也是十二。国度子民的代表数字是十二。在启示录里，我们看见神经纶的终极完成，新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，几乎只用十二这数字：有十二根基、十二门、十二珍珠、十二使徒、十二支派、生命树结十二样果子。也有一百四十四的数字，这是由十二乘十二所构成的（启二一12，14，17，19~21，二二2）。因此，十二是代表神国的正确数字。

按照圣经，十二这数字由独特的方式组成的。它不是由六加六、七加五、或四加八组成的，乃是由四乘三组成的。启示录二十一章证明这事。我们在那一章看见，城是正方的，意思是有四边（16）。每边有三门，总共有十二门（12~13）。在圣经里四这数字表征受造之物。在神的创造里人是领头的造物，四这数字代表人，包括我们每一个人。三这数字有两个意义：它表征三一神，也表征复活。因此，三这数字是指在复活里的三一神。

十二这数字不是加的结果，乃是乘的结果。十二如果是加的结果，那数字就是七而不是十二。在启示录头几章里我们看见，三加四，产生七个召会、七个灯台、七印和七号（一4，12，六1，八2）。启示录开头，三和四相加成为七；在启示录末了，四和三相乘成为十二。这是相当有意义的。我们是今日的召会，乃是七的数字，因为我们是受造之物加上在复活里的三一神。在复活生命里的三一神，已经加在我们里面，使我们的数字是七。召会是神和人加在一起。然而，这只是开始，因为加必须变为乘。乘的意思是调和，三与四的调和，表征在复活里的三一神与人调和。我们得救时，神加到我们里面。此后，加要变为乘，直到我们达到完全的乘，就是十二的数字─人与神相乘，人与神调和。新耶路撒冷乃是神与人团体并终极的调和。

为什么在十个童女的比喻中，所用的数字是十，而不是十二？这意思是缺了二。十乃指十二的大部分。在旧约里，以色列十二支派，有十个支派背叛大卫家。只有两个支派，犹大和便雅悯留下。所以十二中的十，意思是十二的大部分。我们在福音书里的一个事例看见相同的思想：十二使徒中的十个有同一个观念，另二个使徒有不同的观念（太二十20~24）。十再一次代表十二的大部分，二是余下的。因此，十这数字表征神子民的大部分。

要找出余下的二个，你必须读前一章，就是太二四40~42。这些经节提到两个人在田里工作，或两个女人在磨坊推磨。在马太二十五章，我们有十的数字；在马太二十四章我们有二的数字。这两段话的结语是一样的：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主哪一天要来。”（二四42，二五13）这警告的话给那二个人，也给那十个人，指明他们是一起的。二加十等于十二，这是神子民完全的数字。

当主耶稣回来时，信徒要分为两班。基本上是分为十和二。因为那两个人或两个女人在工作，他们代表当主回来时活着的信徒。反之，那十个都睡着了，指明大体的信徒在主回来时都死了。不要以为只有五个愚拙的睡着了，五个精明的没有睡着。圣经说十个都睡着了。在基督里的信徒睡着了是什么意思？帖前四14~16清楚地告诉我们，信徒睡了，意思是他们死了。在神眼中，死了的信徒不是真死了，他们是睡着、安息着，并等候复活。

借此我们能看见，十个童女代表死了的圣徒，愚拙的和精明的都死了，因为新郎迟延回来。愚拙的死了，精明的，包括彼得、约翰、路德马丁、和许多其他的圣徒也死了。他们都在等候、期待主的回来，但祂迟延，所以他们都打盹睡着了。十个童女代表死了的圣徒，另两个代表活着的圣徒。当主回来时，大体的圣徒都死了；活着的圣徒是二所表征的余数。

许多基督徒有这观念：死自动解决了一切的问题。按照这观念，如果他们相信主耶稣，当他们死了的时候，不管他们是精明的或愚拙的，好的或坏的，一切事都解决了。他们以为一旦他们死了，他们就要到天堂去，一切都好了。对他们来说，死是一种毕业。他们是否完成课业都无关紧要，只要他们死了，他们就毕业了。许多基督徒的思想里都有这观念，但我必须告诉你，死并不解决任何问题。死并不自动的使一切都妥当。如果你与主的问题在死之前解决了，那就解决了；如果你与主的问题在死之前没有解决，那就留待解决。无论你活着或死了，没有解决的问题仍在那里。

有些人以为五个愚拙的童女代表假信徒。但这是不合逻辑的。我们怎能说，愚拙的是假的？有孩子的父母都知道，有些孩子是精明的，有些是愚拙的。父母能说，愚拙的孩子是假的吗？因着童女是愚拙的，就说她们是假的，这是不合逻辑的。她们在性质上、在素质上、在名称上、并在地位上，每一面都是童女。每个都是童女，唯一的不同是在她们的行为上。一对夫妇有几个孩子，有些是精明的，举止行事合宜；有些是愚拙的，顽皮捣乱。我们能说顽皮的，愚拙的孩子，是假的孩子吗？父母能因着孩子是愚拙的，而拒绝承认他们是孩子吗？照样，无论童女是精明的或愚拙的，童女就是童女。

不仅如此，所有的童女都有点着的灯。马太福音不是说只有精明者的灯是点着的，愚拙者的灯没有点着，因为她们是假的。所有的灯都是点着的。假的基督徒怎能有点着的灯？这是不可能的！马太福音也说，所有的童女都出去（二五1）。这意思是，她们都从世界出去迎接新郎。不只五个精明的出去迎接新郎，五个愚拙的也出去。你是信徒，正等待盼望迎接主；然而，你必须儆醒。你是精明的，还是愚拙的？你是精明的或是愚拙的，不在于你聪明的心思，乃在于你的器皿里有油。五个精明的童女，不只点着灯，也在她们的器皿里预备额外的油。愚拙的童女没有额外的油在器皿里。这一点断定谁是精明的，谁是愚拙的。

在器皿里预备油是什么意思？我们赞美主，祂已经告诉我们灯和器皿的意义。在圣经里有灯和器皿。箴二十27告诉我们，人的灵乃是耶和华的灯。灯表征人的灵。这样，器皿是什么？罗九21，二十三至二十四节说，我们是神的器皿，受造来盛装神。我们是神的器皿，乃是有魂的人。我们的灵是灯，我们的魂是器皿。

按照圣经，我们有三部分：灵、魂与体（帖前五23）。在我们得救时，主进到我们的灵里，我们重生了（约三6），但神不能单单从我们的灵彰显出来。因此，我们有魂作器皿，以盛装并彰显神。创一26~27说，我们是照着神的形像造的。这不是指我们的灵，乃是指我们的魂。因为神是爱的神，所以我们魂里有爱的器官。因为神是有思想的神，所以我们魂里有思想的器官。因为神是有决断的神，所以我们魂里有决断的器官。神的形像与我们魂的各部分有关。我们有个格，不是因我们有体或灵，乃是因我们有魂。魂是我们的所是。圣经里有时候称人为魂。创四六27说，雅各家七十个魂下到埃及去。一个魂就是一个人。严格的说，我们的魂才是神的器皿，我们的灵本身不能彰显神。神必须借着我们的魂─借着我们的心思、情感、和意志得着彰显。我们的想法应当彰显神。我们爱和恨，喜欢和不喜欢，应当彰显神。我们所作的决断和拣选也应当彰显神。在我们的灵里，我们没有能力彰显神。彰显神的功能是在我们的魂里。因此，我们的魂是个器皿。按照圣经的启示，这是非常清楚地。我们的灵是神的灯，我们的魂是神的器皿。

许多时候我们用三个同心圆的图指明灵、魂、体。在中心的灵被心思、情感、和意志所组成的魂所包围。圣经认为魂连同其三部分，加上灵的一部分─良心，乃是心。心与魂非常像，但比较大一点，因为它包括灵的一部分─良心。当我们得救时，主进到我们的灵里。然而，主还没有多少扩展到的我们的魂─我们的心思、情感和意志里。主耶稣在我们有些人身上甚至还不能进到良心里。祂受限制在我们灵的一小部分里。但至少祂已经进到我们的灵里，祂已经照亮我们，我们的灵现在像灯一样点着。

我们得救之前，灵是黑暗的，且是死的（弗二1，5）。我们对自己的灵没有感觉，好像我们里面没有这个东西。当我们听到福音，或者当我们读到福音的话，有个东西在我们里面照耀，我们得着了亮光。当这亮光进到我们里面深处时，我们就悔改并呼求主的名。我们深处有东西立刻被点活，并开始焚烧、照耀。我们的确有感觉，我们深处有东西是活的、焚烧的、照耀的。这意思是说，神的灵进到我们的灵里，照亮我们，并使我们活过来（约三6）。

虽然你的灵已经被点活，我仍然担心你的心思还没有被主浸透，祂还没有浸透到你的情感里。我恐怕在一些事上你拒绝了主。你们有些人不愿意祷告，因为你害怕在你的心思或情感里，在某件事上会被主抓住不放。在过去几天里，也许有些姊妹们，甚至抗拒主耶稣，不让祂在某些事的爱好上，扩展到她们的情感里。

所有的基督徒都有他们点着的灯，但许多人不渴望或不愿意在他们的器皿里预备油。他们得救了，也有主在他们里面。虽然他们的灯是点着的，但他们没有平安。他们仍然有问题，因为他们缺少油。他们灯里有油点着，但在他们内里所是的各部分里─在他们的心思、情感、意志和良心里─没有额外的油。他们灯里有油，这是何等美好，但他们的魂仍然大有问题。他们灵里有主，但魂里却没有。

为什么十个童女分成两组，每组各有五个？五的意义是奇妙的。我们十只手指分成两组，每组各有五只；五是由四加一组成的。正如我们已经看过的，四这数字代表受造之物，包括人。一这数字代表独一的神，就是创造者。因此，四加一表征人（受造者）加上神。四加一也表征责任。四个手指加一个拇指，意思是我们必须承担责任。虽然神加到我们里面实在是奇妙的，但我们必须看见，人加神等于责任。这意思是，精明的童女和愚拙的童女，都必须承担责任。你是精明的或愚拙的，这是你的责任。你要负责作精明的童女，在你的器皿里预备额外的油。

因着新郎迟延，所有的童女都睡着了。甚至保罗和约翰也包括在其中。因着主耶稣迟延回来，大部分成熟、被浸透、并被三一神充满的圣徒都死了。主之所以迟延，是因为有许多人还没预备好。这意思是说，庄稼还没有熟透。主一直在等待庄稼的成熟。

半夜有人喊叫：“看哪，新郎来了。”（太二五6）我们可以拿这节与帖前四16相比，那里说，当基督来时，必有发令的呼叫。天使的号声就是半夜的喊叫。所有的童女，精明的和愚拙的，都要起来。“起来”这辞也用于“复活。”（林前十五52）复活的意思就是起来。所以，所有死了的圣徒都要复活。帖撒罗尼迦前书清楚地告诉我们，活着的圣徒不会在那些死了的圣徒之先。死了的圣徒要首先起来迎见主。

一般来说，基督教教导人说，如果他们相信主耶稣，他们就没有问题；一旦他们死了，他们会上天堂。然而，你若认识国度的奥秘，你就会看见这里大有问题。譬如，让我们来看使徒保罗和林前五章被革除之有罪的弟兄。你也许以为有罪的人会失丧，但圣经没有那样说。保罗说，他把那人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵可以得救（林前五5）。按照圣经，他仍然是得救的人。今天，保罗和那位有罪的弟兄都死了。你们公平且合逻辑的告诉我，半夜喊叫时，他们两人的光景会一样吗？保罗殉道之前，就被主充满并浸透了。主已经进到他内里所是的每一部分，他完全成熟并预备好了。他的确是一个精明的童女。他不仅点着灯，器皿里也充满三一神额外的一分。对保罗，主耶稣会给他一分奖赏（提后四8）；对另一个弟兄，主会说，“我不认识你。”（太二五12）“我不认识你”这说法，意思不是主耶稣真不认识他；主认识每一个人。这辞有特别的意义。如果你比较其他用到这辞的经节，你会发现保罗在罗七15说，“我所行出来的，我不认可。”别的译本说，“我所作的，我不许可。”因此，我们也可以把“我不认识你”译为“我不认可你。”这意思是，主不称许。这不是失丧或得救的问题，乃是失去进入婚筵机会的问题。请仔细读马太二十五章；这是神纯净的话。你也许有可能失去进入婚筵的机会。

保罗必定会进入婚筵，但林前五章那个堕落的弟兄不会。保罗在林前九章说，他奔跑一个赛程；他在腓立比三章也说，他仍然向着标竿竭力追求。然而，在提后四6~8，就在他殉道之前，他说他预备好被浇奠，有公义的冠冕为他，并为凡爱主显现的人存留。

你怎能说，只要你相信主耶稣，当你死了的时候，就没有问题？关于你的救恩，你没有问题，因为你永远得救了。但你也许会失去婚筵的享受。婚筵正等着你。你是否得着，在于你是精明的或是愚拙的。换句话说，这在于你是否愿意付代价。如果你现在不付代价，那一天你要付代价。如果你今天付代价，那一天你就会得着奖赏；但如果你在那一天才付代价，你就得不着奖赏。这很像在学校里当学生。你如果用功读书，完成你的课程，毕业时你就会得着奖赏。如果你没有用功读书，你会不及格，并且不能毕业；然后你要补上不及格的课。不要以为只要你得救了，就没有问题。你也许重生了，但你仍然需要变化。

你最好在死之前是精明的，且被变化的。你要告诉主：“主啊，我正等候你的来临。如果你迟延，主啊，帮助我在死前被变化。我不要没有变化而死。”变化是什么意思？变化就是在我们内里各部分被主充满，被三一神额外的一分所浸透。

你们有些人也许问：“我们在复活之后，并在主回来之后，还要付上什么？我们要到那里去付？”不要问这么多问题。主知道，我不知道。然而，凭着主清楚地话，我的确知道，在半夜呼喊之后，并在祂回来之后，祂要对付那些愚拙、没有预备好的人。他们不会失丧。他们要复活，但在复活之后，主要告诉他们去买油（太二五9）。我不知道去那里买，要如何买，因为主没有启示，但我的确知道这样的事会发生。我们赞美主，祂将这事当作警告，启示给我们。

我们都重生了，现今在变化的过程中。我们变化有多少，在于我们付上多大的代价。如果我们愿意付代价，主当然会浸透我们，充满我们，我们的器皿里，也会有额外的一分油，使我们预备好，等候祂回来。