读经：太九15，二五1，6，二八19~20，约三29，十四17~20，十五5，加三27，林前十二13。

在前面的两篇信息中，我们已经看过一些关于基督讲说不尽之事。这就是何以有四本福音或四本传记来告诉我们，基督是谁，祂是怎样的一位。第一本福音是马太写的，末一本是约翰写的。在这篇信息里，我们不打算讲到在马可福音与路加福音里的事，只从头尾两本里稍微来看一点。

圣经是神的呼出。我们必须了解，不只圣经的本文是神的呼出，连圣经各卷的次序安排也是。把马太福音摆在前头，约翰福音殿后，是非常有意思的。圣经每一卷的开头都是非常特别的。比方创世记开头是说，“起初神创造天地。”而马太福音的开头却是另一个开法：“亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督的家谱。”（太一1，原文）约翰福音的开头是“太初有道，道与神同在，道就是神”。马太说耶稣是大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子。这意思就是说，祂是人类的儿子。而约翰告诉我们说，耶稣基督是太初就有的那一位。马太是从亚伯拉罕开始，然后是大卫，然后是耶稣基督。这是很容易领会的。但是约翰说，“太初有道，道与神同在，道就是神。”马太是回溯，约翰是向前。马太是从耶稣回头到大卫，又回到亚伯拉罕，而约翰是从太初往前。

太初到底是在什么时候？今天许多基督徒都喜欢查经，但是没有一个人能告诉我们太初是几时开始的。我们都想明白圣经。我在五十年前开始读圣经，因为我爱主。一次我读圣经，读到约一1：“太初有道。”马上我这年轻人的头脑就想要来明白到底什么是太初？我去查经文汇编，它要我去参读创一1。那里说，“起初神创造天地。”我还是不懂。所以最好不要太顾到头脑的明白。我们宁可去祷读神的话：“太初！阿们！主，太初有道，阿们！哦，主耶稣！”这是领受神话语最好的路。

等到想来明白“太初”之后，我又想来领会什么是“道”。对我来说这太难了。又说“道与神同在”，这马上叫我清楚了有两位：“道”，与“神”。但接下去却说，“道就是神。”于是我自问说，到底是一位，还是两位？

你以为你能明白圣经吗？我能告诉你说，连你自己你也不明白。你知道你有几颗心吗？你有两颗心，一颗是有形的心，另一颗是心理上的心。耶十七9说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”我要对耶利米说，我的心情况很好，我刚刚经过检查。但这并不是耶利米所说的心。他不是说我们有形的心，而是说我们心理上的心，这颗心才是坏的。你看连你自己你都不领会。告诉我，你的心在哪里？你的良心在哪里？我们说不上来。所以我们实在并不够了解自己。

圣经更是越过我们所能领会的了。但圣经是像食物一样。也许我们不懂得它，但是我们能吃它。在远东我们没有美国所产的葡萄柚（类似文旦的水果）。当我初听这个果名时，我根本不懂。我就想那一定是某种和葡萄同类的水果。有一天我吃到了一点葡萄柚，我才发现根本不是什么葡萄。当时我并不知道那是什么，但我一吃就喜欢了它！直到今天我的头脑对它还不够充分领会，但是我的身体却从它得了益处。

读圣经是同样的原则。不重在明白它，而在于享受它。当我们打开约一1，我们不该仅仅想去了解它，而是要借祷读去享受它。“太初有道，阿们，哦主耶稣。太初，阿们，有道，阿们，道与神同在。哦，道，阿们，道与神同在。阿利路亚！道就是神！阿们，道就是神。哦，道与神同在，道就是神。阿们，阿利路亚！”我们这样来接受圣经，就像我们吃东西一样。也许我们懂得不多，但是我们真是有所享受。并且我们里头也得了滋养。

马太福音一直回溯到亚伯拉罕，而约翰福音是从太初开始。在创立世界以先，在创造以前，就已经有了道。而这道就是神。然后有一天，这位是神的道成了另一个情形：“道成了肉身。”（约一14）祂成了肉身住在我们中间，丰丰满满地有恩典有实际。祂是一位奇妙的人物！然后约翰继续告诉我们说，祂就是神的羔羊。“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！”（一29。）接下去到了第三章，约翰又告诉我们说，耶稣是新郎。“娶新妇的，就是新郎。”（约三29）

耶稣是那么美妙！祂不单是羔羊，祂也是新郎。祂有很多方面。为救赎，祂是羔羊。人类已经堕落，满了罪恶。因此，祂必须是羔羊，来除去世人的罪孽。但祂又是新郎，为着那个婚娶。救赎不是目的，救赎只是手续。婚娶才是目的！太初有道，道就是神，然后道成了肉身。所以祂是道，是神，又是肉身。而这肉身就是羔羊。祂必须是肉身，流出祂的血，作救赎的羔羊，并且祂又是新郎。祂作羔羊是为着得着新妇。

仅仅就在约翰头三章圣经里，我们就看见祂是身兼五项：道、神、肉身、羔羊和新郎。祂的所是太多。祂是道、是神，祂成了肉身。这就是说，祂成了一个人。而这个人是神的羔羊，来救赎人。阿利路亚！还不只这些。祂也是宇宙新郎。在全宇宙中，最可爱的人就是这位作新郎的耶稣。施洗约翰告诉我们说，娶新妇的就是新郎。所以祂来乃是为娶新妇。

约翰在他的福音书中给我们清楚看见，祂之于我们是那么多项，祂必须成为那灵。在十四章主说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四16~20）

祂说，祂要求父另外赐我们一位保惠师。我们不该以为，这另一位保惠师是祂自身之外的一位。不，这位保惠师就是成为实际之灵的主。这就是为何祂对门徒说，祂不是要离开他们，祂必到他们这里来。祂三天的去，就是为着祂的来。这三天可说是一个过程，叫祂借死而复活变作那灵。等到复活之后，主回到门徒那里。借着钉十字架、埋葬并复活，现今祂不仅是神，也不仅是神在肉身。现今祂是神在肉身，被钉，埋葬并复活，成了赐生命的灵（林前十五45）。现今祂是非常容易让人来接受进来。这就是为何我们在约二十22读到：“当祂说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”

作为那灵，祂是那么便利，我们能将祂吸入，也能很容易的接受祂。那么我们如何来吸入祂呢？在罗十12说，主对一切呼求祂名的人是丰富的。所以吸入祂的路就是呼喊祂：“哦，主耶稣！哦，主耶稣！哦，主耶稣！”这就是为何每当一个人呼求主耶稣之名的时候，就有事情发生。如果你也呼求祂的名，你也就不再老样了。这并不是你决心改良自己，而是在你里面有些事发生了，你就有所改变。有时这个改变马上就发生了。有时过几小时或几天才发生。这不是一个宗教，也不是什么心理作用。这是耶稣！当你呼喊祂的名将祂吸入，祂就像一个活的人临到，进入你里面。如果空气中的电是真实地，耶稣比它更真实。今天在全地之上，作为赐生命之灵的耶稣是那么真实。每当一个人在地上无论什么地方，说，“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”他就吸入这活的气。这是我们奇妙的耶稣！

有人要问说，“耶稣不是在天上吗？”不错，祂是在天上。但是我们都必须知道，那位在三层天上，在宝座上，在父右边的耶稣，现今是那么真实，祂是灵在这地上，祂是无所不在的。我们不能限制祂的所在。到处有祂，正像空气一样。而祂之于我们，便利犹如空气。就在这时刻，无论我们在那里，如果我们肯喊“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”就有事要发生，我们将要有所得着。并且这所得着的永不会被我们丢掉。阿利路亚！耶稣是那么真实，那么活，那么便利。

我们在约翰福音里已经看见，在太初祂是那是神的道。然后祂成了肉身，作神的羔羊，来背负世人的罪孽。祂已作成了这事。在将近两千年以前，祂在十字架上完成了救赎，但是那并非祂的最终目的。祂的最终目的是得到新妇。不错，祂的确来过，来拯救我们罪人；但是那不是祂的目标，祂的目标乃是新妇。

按照圣经，每一件事的第一次提起，总是立下了一个原则。圣经头一次提起婚姻，是在创世记第二章。那里讲到亚当与夏娃之间的婚姻，以及关于新妇的第一个原则。在那段圣经里，很清楚给我们看见，新妇必须是出自新郎的。夏娃是用亚当身上的东西造的。从他身上取出了一根肋骨，那就是她的出处。神就用那一根肋骨建造了一个女人。然后这女人回到亚当跟前，这两个就成为一个。这是新妇的原则。

那么基督这位末后的亚当，又如何得到祂的新妇呢？当神创造了亚当以后，祂将各种样动物都带到他跟前。亚当看过它们，并且为它们起了名，却没有遇见他的配偶，没有一个能与他相配，因为没有一个像他。然后神使亚当沉睡，就从他的肋旁取出一根肋骨，建造了一个女人。当亚当一醒过来，看见了这女人，他好像说，“这是我的另一半，她是出于我的。她有我的性情，她有我的生命，并且她也有我的形像。”现在亚当就完整了。若无夏娃，他只是一半。当这两个半个摆在一起，就是一个完整的。作为一个男人，如果你没有妻子，你就不完全，你只是一半。你需要一个妻子来与你相配。一匹马不能与你相配，一只鸟不能与你相配。必须有一个与你出自同一源头，与你有同一生命和性情的才可以。这是一个原则。

你想凭着我们天然的生命，我们能成为基督的另一半吗？我不能与基督相配，你也不能。那么基督怎样才能得到祂的新妇呢？必须是出于祂的才可以。我们知道，当祂到十字架上去的时候，祂的肋旁被裂开，并且有血和水流出来。血是为救赎，而水是为分赐生命。就是由于这个，有一些东西从基督出来，进到了我们里面。就是借着在我们里面的这个成分，神要将我们建造成基督的新妇。有一点出于基督的东西已经进到我们里面，使我们成为祂的新妇。我们原是一种东西，但借着基督进入我们里面，我们成了另一种东西。阿利路亚！我们里面都有一点东西是出于基督的，就是借着这个叫我们能被建造，而归到基督跟前，来作祂的新妇。

基督怎么能进到我们里面？祂为我们的罪死在十字架上，流了祂的血。然后祂复活，并且借着复活祂成了赐生命的灵（林前十五45）。这位赐生命的灵是由水所象征的。在旧约的预表里，活水是流自裂开的磐石。今天基督就是那裂开的磐石。从祂流出活水，就是那灵，也就是祂自己。当我们相信祂而呼喊祂：“哦，主耶稣！”不管我们是否懂得称义，我们便被称义了。现在那灵基督已经进到我们里面，不是作为一种能力或影响力，而是一位活的人位。如今我们不单已经得救，并且也已重生。而这在我们里面活的一位，要使我们成为新妇。这是一个奥秘。但这是圣经告诉我们的话。

圣经最后的终结乃是一个新妇。在启示录二十一、二十二章里，新耶路撒冷被称作羔羊的妻。圣经是结束在神羔羊的新妇上。

今天，基督正在教会中，在我们里面作工，要建造祂的新妇。这是祂的最终目的。这话对你说也许是新奇的。也许有些名词，甚至这整个的观念，对你说来是新奇的；但是不要因此而受搅扰。神启示中许多特殊的重点，都被基督徒忽略了。今天在主的恢复里，祂正在恢复这些事。祂正在将一切奥秘向我们打开。所有这些真理都是根据神纯净的话。

现在我信，我们都已清楚认识约翰福音了。在太初，基督是那是神的道，而这道成了肉身，作神的羔羊。然后在十字架上，祂除掉我们的罪，并且借着复活，也在复活里祂成了赐生命的灵。当我们相信祂，求告祂的名，我们的罪就得了赦免，并且祂自己也进到我们里面。借着祂生命在我们里面的作工运行，祂要建造祂的新妇。这就是为何祂在这书的末了被启示为圣气（在希腊文，灵与气是同一个字）。这在约翰福音里，对我们已是非常清楚地了。

现在我们必须回来看马太福音。马太告诉我们，耶稣是大卫的儿子，是亚伯拉罕的儿子。约翰是从太初开始。但是不论约翰如何开始，也不论马太从谁开始，到末了他们两个告诉我们几乎同样的事。马太也告诉我们说，耶稣是新郎。“耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？”施洗约翰的门徒来见耶稣，问祂有关宗教的事。但耶稣告诉他们说，祂是新郎，祂丝毫不管宗教的事。

然后在马太二十五章，祂告诉我们，祂将回来作新郎。“那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎，…夜里有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接祂。”（1，6）

不过，马太与约翰还是有点不同。约翰告诉我们，新郎要进到我们里面，使我们成为祂的新妇。而马太却说，新妇必要被摆到祂里面。约翰福音结束在，耶稣在复活里作赐生命的灵，进入祂的新妇。而马太福音结束在，耶稣在复活以后来告诉祂的门徒，要将人浸入祂里面。“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”（太二八19，原文）

你看见了这两方面吗？一面是基督进到我们里面，另一面是我们被浸到祂里面。太奇妙了，有一节圣经包括了这两面：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都被浸入了一位灵，成为一个身体，饮于一位灵。”（林前十二13，原文）一面我们被摆在那灵里，另一面我们必须将那灵饮入里面。最后，很难说到底是谁在谁里。这就是为何耶稣在约十四20说，“到那日（即指复活日）你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”

太二八19的翻译，实在是一个问题。英文钦定本翻作：“奉父、子、圣灵的名为他们施浸。”因此好些基督徒都以为，这就是奉父、子、圣灵的名为别人施浸。因此当他们为人施浸的时候，就说，“现在我奉父、子、圣灵的名为你施浸。”但在这里，希腊文的前置词不是“奉”（in），而是“入”（into）。这和加三27所用的前置词是一样的。在那里英文钦定本翻得很恰当：“你们凡浸入基督的，都是披戴基督了。”这就像我们浸入水中一样。当我们浸入水中的时候，我们是被摆到水里去。因此真正的施浸乃是将人摆到三一神里，水不过是象征而已。无论何时我们为人施浸，我们不该作在形式里。我们应该运用我们的信心，我们是将人摆到三一神里。他们既已相信主耶稣，又求告了祂的名，我们就将他们浸入祂这灵里。这不是一个形式，而是一个实际。等我们浸入祂里面之后，我们还必须饮于祂。我们都需要饮于这一位灵。因此到末了，我们在祂里面，祂又在我们里面。

这就是马太、约翰两本福音。约翰福音结束在耶稣进入我们里面这一个事实上。而马太福音结束在我们被摆到祂里面这一个事实上。阿利路亚！我们都已被浸入祂里面，现今我们也都在饮于祂这一位灵。祂是这样一位奇妙的人位，而祂又是那么与我们合一。愿主除去一切来自我们背景和观念的帕子，叫我们能从神纯净的话中看见异象。在这两本福音书中，我们非常清楚看见，福音主要的目的乃是使基督作新郎，好得着祂的新妇。祂是那奇妙的新郎，并且祂之于我们是一切，好叫我们能成为祂的新妇，作祂的配偶，直到永世。