贰
含的背叛读经:
创世记九章二十至二十七节:“挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了;在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,给他父亲盖上,他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒,知道小儿子向他所作的事,就说,迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆。又说,耶和华闪的神是,是应当称颂的,愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里;又愿迦南作他的奴仆。”
代表的权柄失败是服权柄者的试验
在第一个园子里,亚当堕落了;在第二个园子里,挪亚也失败了。神原先拯救挪亚一家,是因挪亚的义。在神的计划中,挪亚是一家的元首。神将挪亚的一家放在他的权柄之下,并且神也设立挪亚作当时地上的元首。
但是有一天,挪亚喝了葡萄园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子。他的小儿子含看见父亲赤身,便出去告诉他的两个弟兄(创九21~22)。这件事按行为说是挪亚错了,他不该醉酒。可是含没有看见权柄的严肃。父亲是神在家中设立的权柄。但是肉体喜欢权柄失态,这样就可以自由不受约束了。当含看见父亲失态时,他毫无羞耻伤恸的感觉,也不知遮盖,这证明他有背叛的灵。同时他反而出去告诉他的兄弟们,指出父亲的丑事,就又有了毁谤的行为。但是你看闪和雅弗如何处理这事:他们两人倒退着进去,背着脸不看父亲的失态,而把搭在肩上的衣服盖在父亲身上(23)。挪亚的失败成为闪、含、雅弗、和含的儿迦南的一个试验,显明谁是顺服的,谁是背叛的。挪亚的失败使含的背叛显明出来。
挪亚醒酒后就预言含的后裔当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆。圣经中第一个作奴隶的就是含。“迦南作…奴仆”共说了三次。这就是说,不服权柄的要一直服权柄作奴仆。论到闪,闪必蒙祝福。主耶稣就是从闪的后裔而生。雅弗则是传扬基督的,今日世界上传福音的国度都是雅弗的后裔。洪水后人类第一个受咒诅的就是含,他要世世代代作奴仆,服在权柄底下。每一个学习事奉主的人,必须碰着权柄。人不能在不法的灵里事奉神。
叁
拿答、亚比户献凡火读经:
利未记十章一至二节:“亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的;就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。”
烧灭的原因
拿答、亚比户的故事是何等的严肃!他们所以能作祭司,是因属于亚伦家,是因这一家在神面前的光景对,而不是因其个人对。神是设立亚伦作祭司,膏油乃是倒在亚伦的头上(利八12)。所以在一切奉献事奉的事上,亚伦是主体,他的儿子们不过是帮手,听亚伦的吩咐作些祭坛旁边的事。神并没有意思叫亚伦的儿子们独立作祭司,乃是要他们在亚伦的权下。利未记八章提到“亚伦和他儿子”有十二次,九章就说亚伦献祭,他的儿子们在旁跟随帮助。亚伦不动,他的儿子们就不该动。乃是亚伦出名,他的儿子们不该出名。若是他的儿子们擅自出头,也去献祭,那就是凡火。但是亚伦的儿子拿答、亚比户却以为自己也能献祭,不得亚伦的吩咐就献上凡火。献凡火的意义就是不听命,不服在权柄底下,而来事奉神。他们看见父亲献祭很简单,也没有什么特别,就以为说,他们也能作,所以他们自己就作起来了。他们只看见事情能不能作,没有看见谁是神的权柄。
事奉是由神发起
所以在这里就有一件很严肃的事,那就是事奉神与献凡火相当近似,却又不大相同。事奉神是由神发起,人服在神的权柄底下事奉神,结果是蒙悦纳。凡火是由人发起,不必遵行神的旨意,服神的权柄,完全凭着人的热心,结果是死亡。许多时候我们的事奉和工作越作越死,就得求神光照我们,到底是在事奉原则里呢,还是在凡火的原则里?
神的工作是权柄的配搭
拿答、亚比户在亚伦之外作事,就是在神之外作事,因为神的工作是权柄的配搭,是要他们在亚伦的权下事奉。在新约中,巴拿巴和保罗,保罗和提摩太,彼得和马可,都是一面有负责的,一面有作帮手跟在后面的。在神的工作中,有的人神设立他作权柄,有的人神设立他作服权柄的。神是要我们在麦基洗德的等次里作祭司,所以我们也得在权柄的等次配搭下事奉神。
不该出头的人,一出头独立就是背叛,就是死亡。所以人若没有碰着权柄而来事奉神,就是献凡火。凡人说,他会我也会的,就是背叛。神不只注意有没有火,神乃是注意火的性质。背叛能改变火的性质。凡耶和华没有吩咐,亚伦没有吩咐的,就是凡火。神所注意的不是献祭的问题,乃是维持权柄的问题。所以人应当跟随,人永远站在配角的地位。代表的权柄跟随神,服权柄的人跟随代表的权柄。在属灵的事上或工作上,不是个人单独的事奉,乃是众人配搭的事奉;是以配搭为单位,不是以个人为单位。拿答、亚比户和亚伦出事,就是和神出事,他们不能撇弃亚伦而单独的作。干犯权柄的人,神的火就出来烧死他们。连亚伦自己都不知道这事如此严重,但摩西知道违背神权柄的严重性(利十3)。有多少人以为是事奉神,却单独行动,不服在权柄底下;有多少人犯了罪,仍不知道是违背神的权柄。所以中国已过盛行的自由布道,对教会是一个大的损失。
肆
亚伦、米利暗的毁谤读经:
民数记十二章一至十五节:“摩西娶了古实女子为妻;米利暗和亚伦,因他所娶的古实女子,就毁谤他,说,难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?这话,耶和华听见了。摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说,你们三个人都出来到会幕这里,他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临,站在会幕门口,召亚伦和米利暗,二人就出来了。耶和华说,你们且听我的话:你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话,我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像;你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了,不料,米利暗长了大麻风,有雪那样白;亚伦一看米利暗长了大麻风,就对摩西说,我主啊,求你不要因我们愚昧犯罪,便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹,肉已半烂的死胎。于是摩西哀求耶和华说,神啊,求你医治她。耶和华对摩西说,她父亲若吐唾沫在她脸上,她岂不蒙羞七天吗?现在要把她在营外关锁七天,然后才可以领她进来。于是米利暗关锁在营外七天;百姓没有行路,直等到把米利暗领进来。”
毁谤代表的权柄惹神发怒
亚伦、米利暗是摩西的哥哥、姐姐,在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上,亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦、米利暗因不满摩西娶古实女子为妻,而攻击毁谤摩西说,“难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?”(民十二2。)古实人是非洲人,是含的后裔,摩西娶古实女子为妻,这本是不该的,米利暗年纪比摩西大,她站在家庭关系上责备弟弟是可以的;但她开口攻击时却摸着神的工作,僭越了摩西的地位。在神的工作上,神是把代表的权柄放在摩西手中,他们因家庭问题而来毁谤摩西,这是大错。
神设立摩西带领以色列人出埃及,米利暗却轻看摩西,因此神对她不满意。你能对付你的弟弟,你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄,他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答,他知道,如果他是神所设立的权柄,就用不着人来保护。谁毁谤他,谁就摸着死亡。不必他开口。只要是神给他权柄,他用不着说话。狮子不要保护,因为它就是权柄。摩西先服在神的权柄底下,他才能代表神作权柄(他是世上最谦和的人─3)。摩西所代表的权柄,乃是神的权柄。所有的权柄都是神给的,所以没有人能拿去。
背叛的话也是往上升的,因此被神听见了(2下)。亚伦、米利暗得罪摩西时,就是得罪摩西身上的神,所以神发怒了。人一碰着代表的权柄,就是碰着他身上的神;一得罪代表权柄,就是得罪神。
权柄是神的拣选,不是人爬上去的
神呼召他们三人到会幕门口(4)。亚伦、米利暗很大方的出来,自恃有理,他们认为神召我们了,你摩西娶了古实女子,使家庭不安,我们有许多话要向神说。但是神说,摩西是我的仆人,是在我全家尽忠的,你们为什么大胆毁谤我的仆人呢?(7~8。)属灵的权柄不是人自己爬上去的,乃是神所拣选的。属灵与属世完全不同。
权柄是神自己,不能得罪。谁毁谤摩西,就是毁谤神的拣选。所以我们不能轻看神的拣选。
背叛的显露乃是大麻风
当时神发怒,云彩从会幕挪开,神的同在失去了,米利暗立刻长了大麻风(10)。这不是传染的,是神管教的。长大麻风不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露,就是大麻风。长大麻风要被关起来,人不得亲近,失去交通。
亚伦看见米利暗长了大麻风,就求摩西作中保求神医治。神说,把米利暗带到营外关锁七天,才可以再回来,如同父亲吐唾沫在她脸上,要蒙羞七天。七天后会幕才起行(11~15)。何时我们中间有背叛,有毁谤,神就不同在,地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判,神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决,所有其他的事都是空的。
服神直接权柄,也要服神代表权柄
许多人以为是顺服神了,却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中、家庭中、以及各种制度上,都要看见神的权柄。神说,你们毁谤我的仆人,为何不惧怕呢?每一次有毁谤的话语,都要注意,不能随便,不是随便说说就算了。毁谤乃是证明里头有背叛的灵,毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神,不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人,许多人毁谤教会负责的弟兄,他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩,碰到毁谤神仆人的,就不能和他来往,不与他说话,因为他长了大麻风。愿神怜悯我们,给我们看见,不是我弟兄的问题,乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄,才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念,就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。
伍
可拉党、大坍、亚比兰的背叛读经:
民数十六章。从略
团体的背叛
可拉党是利未人,代表属灵的支派;大坍、亚比兰是流便支派,代表领头的人;还有二百五十个有名望的人,都是首领;这些人一同聚集背叛。他们攻击摩西、亚伦说,你们擅自专权了,全会众都是圣洁的,你们为什么自高超过我们呢?(民十六1~3。)他们不佩服摩西、亚伦。他们也许是很诚实的说这话;他们没有看见耶和华的权柄。他们以为说这是个人的问题,以为在神的子民中没有权柄。他们攻击摩西,并不说摩西与神的关系,和神的命令;他们都不提起。摩西听见了这种非常严重的控告,他不生气,不发怒,立刻服下来,俯伏在耶和华面前(4)。他没有凭自己作什么,他没有用权柄,因为权柄是神的。他对可拉一党的人说,你们姑且等一等,到了早晨,耶和华必证明谁是属祂的,谁是圣洁的(5)。他是用正当地灵答复不正当地灵。
可拉党所说的完全是根据道理,都是揣想。但摩西说,耶和华必指示,一切都是耶和华的拣选和命令。不是摩西的问题,乃是耶和华的问题。他们以为说,我们是反对摩西、亚伦,绝不是反对神;他们没有意思背叛神,他们要继续事奉神。他们乃是轻看摩西、亚伦。但神和祂的代表权柄是不能分开的,人不能对神是一个态度,对摩西、亚伦又是一个态度;人不能一手拒绝神的代表权柄,一手又接受神。他们服在摩西、亚伦的权柄底下,就是顺服神。但摩西没有因神给他的权柄而自高,他还是谦卑的伏在神的权柄底下,用温和的态度对他们说,明日将香献上,看神拣选谁,谁就是为圣洁(6~7上)。摩西年长,知道这事的结果,叹息着说,你们这利未的子孙擅自专权了,神给你们的高抬,你们不满;你们不是攻击我,乃是攻击耶和华了(7下~11)。
那时大坍、亚比兰不在场;后来摩西打发人去叫他们,他们不来,并且抱怨说,你将我们从流奶与蜜之地(埃及)领出来,现在在旷野飘流,难道你还要剜我们的眼睛吗?(12~14)。他们的态度背叛,根本不信神的应许,他们所注意的是地上的祝福。他们忘记了自己的错处是他们自己不肯进迦南(见十四),还说刻薄的话背叛摩西。
神要从祂子民中除去背叛
这时摩西动怒,不向他们说话,而向神祷告(十六15)。许多时候,人的背叛逼神出来审判。以色列人十次试探神,五次不信,神都容让赦免;但这次背叛,神出来审判。神说,让我将全会众灭掉(20~21)。神要从祂的子民中除去背叛。摩西、亚伦在神前俯伏祷告说,一人犯罪,你就审判全会众吗?(22)。神就听了摩西、亚伦的祷告,只审判可拉党的人。神所设立的权柄不只以色列人要听,连神在以色列人面前都见证说,我也接受他们的话。
背叛是阴间的原则,他们背叛,阴间的门就开了,地裂口,把可拉、大坍、亚比兰及其家属财物都吞下去,叫他们活活坠落阴间(31~33)。阴间的门不能胜过教会,背叛的灵却能开阴间的门。教会所以不能得胜,乃是因有背叛的人。没有背叛的灵,地就不能开口。一切的罪都是释放死亡,但背叛是更厉害的释放死亡。顺服权柄的才能封闭阴间的门,才是释放生命。
顺服的人不凭道理,乃凭信心
关于他们所说,摩西没有把他们领到流奶与蜜之地,没有把田地和葡萄园分给他们为产业,这些话也是有道理的。当时正在旷野,确是尚未到流奶与蜜之地。但是请注意,人凭道理、凭肉眼所见,就走道理的路,但服权柄的人是凭信心走到迦南地。属灵的路绝非讲理由、讲道理的人所能走得上的。凡凭信心,接受云柱、火柱、以及代表的权柄─摩西─率领的人,必定能享受属灵的丰满。地开口就是为那些不服权柄的人开了速速下到阴间的路,死亡的路。那些不服权柄的人,眼睛相当明亮,可惜只看见旷野的荒凉。只有像是瞎眼的人,专凭信心摸索前进,不看当前的荒凉,因为属灵的道理是凭信心的眼睛看到将来美好的应许,这等人才能进迦南。所以人总得碰着权柄,受神的约束,也受代表权柄的引领。人若只碰着父亲、哥哥、姐姐,他尚不认识何谓权柄,所以也就碰不到神。总之,权柄问题是里面的开启,不是外面的教导。
背叛的传染
在民数记十六章里有两个背叛:从一至四十节是首领们的背叛,从四十一至五十节是全会众的背叛。背叛的灵是会传染的。二百五十人被审判,不能使全会众受警戒。他们亲眼看见有火从神那里出来,烧灭了那献香的二百五十人,还是背叛,竟然说是摩西杀了他们。摩西、亚伦不能叫地开口,是神开的;摩西不能叫火烧人,是从耶和华神那里出来了火,施行审判。人的眼睛只看见人,没有认识权柄是出乎神。这样的人胆量很大,看见审判也不知害怕,因为他没有认识权柄的知识,这是很危险的。所以全会众攻击摩西、亚伦时,神的荣光显现,证明权柄是出于神。神出来施行审判,瘟疫发作,会众死掉一万四千七百人。摩西属灵的感觉非常快,即刻通知亚伦拿香炉,盛上火,加上香,到会众那里为他们赎罪;他站在活人死人中间,瘟疫就止住了。
神能经得起他们在旷野十次的发怨言,神经不起人来顶撞祂的权柄。有许多罪是神受得住,且是可原谅的;但一背叛,神就不能容忍,因为背叛是死亡的原则,是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。每当有人抵挡权柄,神立刻审判,这是何等严肃的事!