前面我们已经看过，创世记二章的女人，就是以弗所五章的女人，也就是启示录十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录二十一章和二十二章里面的。

启示录二十一至二十二章是与创世记一至三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地。在那里有生命树，在这里也有生命树。在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。在那里有金子，在这里也有金子。在那里有珍珠，在这里也有珍珠。在那里有一种宝石（红玛瑙），在这里也有各样宝石。在创世记二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记一至三章与启示录二十一至二十二章是遥遥相对的。

这样，我们就看见有四个女人：创世记二章的夏娃，以弗所五章的妻子（教会），启示录十二章异象中的女人，启示录二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称她为夏娃；当她在地上得着救赎又彰显出基督来的时候，称她为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得着完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人。启示录二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为着基督所预备的教会，一个是到了末后产生男孩子的那个女人。换句话说，这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所五章的那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录十二章的那个女人就引到启示录二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得着了一个女人，果然得着了一个掌权的女人完全对付了撒但，果然得着了一个羔羊的妻，神的目的达到了。

现在我们要来看启示录十二章的那一个女人，怎样会变作二十一章的那一个女人。

启十七1~3和二一9~10说到两个女人，一个叫作淫妇，一个叫作新妇。十七1：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”二一9：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”十七3：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人…。”二一10：“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。”圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚地印象。

我们先来看关于淫妇的事：

启示录十七章和十八章说这一个淫妇就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为什么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是什么？巴比伦的原则是什么？神为什么一直对付巴比伦？为什么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。

“巴比伦”这个辞是从“巴别”来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的原则，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖头是人的发明，人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭着人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以作主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说，“主，如果你不施恩，我们就不能作什么。”他们以为属灵的事借着人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边；他们是要造一座塔，从地上直通到天上。

但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是什么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，就有一点知识，就可以传道了，这是什么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是什么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。

我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己是像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不着天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不着天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作什么。

还有一件事，在旧约里是特别显著的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是什么罪呢？他说，“我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些物件，便拿去了。”（书七21）巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指着巴比伦说的。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。什么叫作美好的衣服？美好的衣服就是为着好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。这个就是亚干所犯的罪。

到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯什么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。

所以巴比伦的原则就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的原则。什么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的原则。神的儿女因为要得着人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭着淫妇的原则作的，不是凭着新妇的原则作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的原则就是在人面前装假，要得着在人面前的荣耀。在教会里要得着人的荣耀，要得着人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实地敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。

十八7说到巴比伦还有一种情形，就是：“她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇。”她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说，“我坐了皇后的位，”她失去了贞洁，失去了正当地目标，这是巴比伦的原则，这是败坏了的基督教。

在十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别得着奢华的享受。在这里，我们要提醒自己，一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得着的时候，就可以用它，正如保罗所说“用世物的”，我们的目的是在乎“用”。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的原则。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭着需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭着私欲过生活，就是巴比伦的原则，神就不能祝福我们。

我们已经看见，巴比伦的原则就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得着人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱什么态度呢？启十八4说，“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”林后六17也有话说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，一切有巴比伦性质的，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不至和巴比伦一同被定罪。

巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九1~4：“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，哈利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。”（新约圣经中的“哈利路亚”，照希腊文应读作“阿利路亚”）神审判了淫妇，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，阿利路亚！在全部新约里，只有这里有几个阿利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八2~19这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，就是宣布巴比伦的罪行和她受审判的结局。凡与神同心的人都要说阿利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为着神的审判而说阿利路亚吗？要知道这不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的原则是混乱的，是不清洁的，所以叫作淫妇。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，这就可见神对巴比伦十分恨恶。十一章里提到“那些败坏世界之人”（18），现在读十九章，就知道“败坏世界”的，就是这个女人。

神最恨恶巴比伦的原则。我们在神的面前要注意，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一半的，就是巴比伦。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦的原则。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主所要我们爱慕寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦原则之下的人。

十九5：“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。”在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像“天上有声音说”（十八4），“有声音从宝座出来说，”（十九5）都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九5的这一个宣告是有原因。一面是因为大淫妇已经受了审判，另一面眼看着前面，羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来作事，神花了许多工夫工作，就是要得着赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。什么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神什么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得着的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得着祂所得着的，所以我们要赞美神。

宝座上有声音宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九6：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。”一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好像众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说阿利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说阿利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是“主我们的神，全能者，作王了。”

读到这里，我们的心放在什么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得着冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督掌权。我们再回头去看十一15的话：“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”我主，是指着神说的；主基督，是指着基督说的。下面的“祂”字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说“祂们”要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说“祂”要作王直到永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神作王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以就说阿利路亚。

七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。”这是神得荣耀的时候。接下去是说，“因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（这里的“新妇”，照原文应译作“妻子”）不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得着的那个“团体的人”，那个永远的夏娃，已经得着了，羔羊婚娶的时候到了，妻子也预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说阿利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得着的，有一天必定要得着。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好像不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说阿利路亚呢？请记得，不管昨天今天有多少软弱的人，神所定规要得着的，那一天必定能得着，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说阿利路亚。

再看七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（照原文，“新妇”应译作“妻子”）我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二一1~2：“我又看见一个新天新地；…我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”十九章所说妻子预备好了，是在什么时候？是在千年国之前。二十一章所说新妇预备好了，是在什么时候？是在千年国之后，新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见淫妇倒了，向前看，看见新天新地，所以宣告说，羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，实在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。

还有一件事要注意。十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人、那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？

这就要回头看到男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望着得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是什么预备呢？这是指着得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。

我们要记得，得胜者不是为自己作的，而是为全体作的。一个肢体得着荣耀，全体就都得着荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒但争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，十九章所说的预备好，是生命的问题。是因着得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因着得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。

我们觉得这里的宝贵吗？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为着个人的，乃是为着身体的。每一个肢体，从神那里得着的，都是为着整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得着的，就是整个身体所得着的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，都算作是教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得着好处；我们怎样得着主所作的，也照样得着别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。

这里所说的妻子也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。十九8：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”（“光明洁白”照原文可译作“洁白光彩”。”）从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上了祂到神面前去；这是我们所共有的。我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义；这一个“义”字，在原文是多数的，可以把它译作“众义”，是一件一件的义，这是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。

从诗篇四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服。十三节说，“王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。”（“用金线绣的”，应该译作“金的”，意思就是用金子作的，用金子打成的）十四节说，“她要穿绣的衣服，被引到王前。”（原文没有“锦”字）可见十三节的衣服和十四节的衣服不同，13的是金的，14的是绣的。启示录十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神借主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣借圣灵给我们的。当我们信主的时候，神借着主耶稣给我们一件金的衣服，这就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。什么叫作绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵作工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个就是绣。我们不只得着一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃是多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。

或者有人要问，这里所说的义是什么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒在物质上的需要，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示，是因为爱主而有的表示，是借着圣灵所行出来的，这就是千万经纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得着赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。

这件衣是白衣。启示录七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的（14）。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来就白的。我们即使有了义，但里面总有一点掺杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为着罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因着懊悔而流的泪，还得用血洗。所以七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也掺杂了污秽，在最好的存心里也掺杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。

这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的、淡的、平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他什么都不错，什么都好，但是你也觉得他没有什么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好像摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花工夫使我们洁白，也一直花工夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然，我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。

这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。赛五三7说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是植物，是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。

圣徒是“蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”。所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说，主啊，你给我；主啊，你施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件东西来，是主借着圣灵在我们里头作成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说，主啊，愿意你放松我。但是，我们应当换一个祷告说，主啊，你给我能负担；主啊，你使我经得起；主啊，求你给我洁白；主啊，求你给我发亮的衣服穿。

十九9：“天使吩咐我说，你要写上…。”神说了，并且还要约翰写上。写上什么？写上“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”天使又说，“这是神真实地话。”哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，“这是神真实地话。”神特别说这是神真实地话，我们要接受它，注意它，记住它。

被请赴羔羊之婚筵的和新妇有什么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体─新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人─得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主借着天使说，“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了，”“这是神真实地话。”但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。

我们现在看启二一1：“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。”这又是和创世记遥遥相对的。在创世记一章里的天地是“先前的天地”，在这里的天地是新天新地；在创世记里有海，在这里是“海也不再有了”。

二节：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”十九章说羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了，那是一个宣告。这里说新耶路撒冷预备好了，像新妇妆饰整齐，等候丈夫一样，这是事实的来到。我们已经说过，在启示录里有好些宣告。特别要紧的就是十一15的宣告。按着事情的先后来说，男孩子被提，龙从天上被摔下等等事情，是发生在十一15之后。那么为什么十一15就说“世上的国，成了我主和主基督的国”呢？那是从起点来宣告，不是等事情都成了才说。那里的意思是，现在有了一个转机，已经转到神永远的计划那边去了，所以神在天上可以宣告。在十九章里神也有一个宣告：羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了。那也是从起点来宣告，因为有得胜者在祂面前能够代表新妇，这一班人在祂面前已经预备好了，所以神能够宣告说妻子也自己预备好了，羔羊婚娶的时候已经到了。但是实际上的“到了”，是在新天新地。到了启二一2，约翰的的确确看见新耶路撒冷从天而降，新妇的的确确是预备好了。这里不是像十九章那样宣布预备好了，这里是事实上已经预备好了。

我们要回头去看弗五26~27：“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”那一个“献”，到启示录二十一章应验了，现在有一个新妇在神的面前预备好了，要献给主。“新妇妆饰整齐”了，现在没有难处了。这就给我们知道，到国度末了的时候，整个教会都要达到那个地步。我们今天所看不见的，那一天都要看见。今天我们也许要说，神对于教会所定规的程度是那么高，教会怎么能达到那个地步呢？我们不知道神怎样作，但是，我们知道，到新天新地的时候，要达到那个地步。有人以为教会达到以弗所五章的情形是在国度以前，但是，主没有这样说。是到了启示录二十一章，教会才达到那个地步。到新天新地的时候，不只是一班人，乃是全体的人，中外古今所有的圣徒，要完全的在神的面前，要荣耀的在神的面前。

三节：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”这给我们看见新天新地里的情形是怎样的。新天新地是在永远的祝福里。这里是说到积极的祝福。底下所说的不再有这个，不再有那个，那是消极的，不是积极的。这积极的永远的祝福是什么？就是神与我们同在。神与我们同在就是祝福。圣经说到永世里的祝福，就是这一句话─神与我们同在。没有神的同在，是最痛苦的。所有在永世里的享受，就是神的同在。这里说到那一天的祝福，没有别的，就是神与我们同在。所罗门曾对神说，“天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”（王上八27。）天和天上的天也不够神居住的，但是，我们能说，新耶路撒冷够祂居住，因为神是住在新耶路撒冷，神的宝座是设立在新耶路撒冷。

新耶路撒冷就是那一个女人。在创世记，我们看见有一个园子，有一个女人。后来女人犯了罪，神就把她从园子里赶出去。到新天新地的时候，女人和圣城是一个，不再是两个了。因为新耶路撒冷就是那个女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和圣城是合一的。不只这样，并且神的宝座是设立在新耶路撒冷，可以说神自己就住在那一个女人里，全能者就住在那一个女人里。所以外面无论有多大的力量，多大的试探，都不要紧了，撒但的恶势力再也不能进来了，人再也不会堕落了，因为有神住在她里面。新天新地里的祝福，就是神的同在。凡有经历摸到一点神的同在的人，就知道神的同在是实实在在地一个祝福，没有一个祝福比这个更大，更宝贵的。

我们把三节的两句话再读一遍：“祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”你看见神与人的关系吗？什么叫作我们作神的子民？神与我们同在，使我们作神的子民。什么叫作神是我们的神？神与我们同在，所以神是我们的神。有神与我们同在，神就是我们的神；远离神的同在，神就不能是我们的神。永世里最高的祝福，就是神的同在；永世里最高的祝福，就是神是我们的神。

四节：“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”人都流过泪，可是在新天新地中，都要得着这个祝福─神擦去他们一切的眼泪。死亡完全是从堕落来的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一个仇敌已经除去了。悲哀，是心里的伤痛，是里面的感觉；哭号，是大声的喊叫，是外面的表示；疼痛，是在我们身体上的苦楚。神总结以前的事，就是这几个字：眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。但是，这些都不再有了，什么都过去了。

五节：“坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。”今天我们新造的人住在旧造里，这是我们的难处。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只里面是新的，外面也是新的，四围的一切也都是新的，这就叫作永世。新造是为着我们的，只有新造里的一切，才能满足我们的心。以赛亚六章告诉我们有一个痛苦，就是我是嘴唇不洁的人，还有一个痛苦，就是我是住在嘴唇不洁的人中间。到了那一天，四围都是新造，那个时候是绝对荣耀的时候。

五节接下去：“又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。”这一个写上是何其好！神把话传给约翰，又要约翰把它写下来。写下来的话是一点一画都不能废去的。这些话是可信的！是真实地！我们最终的信仰，就是看见神最终的得胜。

六节：“祂又对我说，都成了。”神说都成了，缘故在哪里呢？因为“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。”神的工作有多少次好像不能成功，但是，“我是阿拉法，我是俄梅戛，”起初定规的是神，末了成功的也是神。感谢神，祂是阿拉法，所有的起头都是祂。创一1说，“起初神…，”创造天地时定规一切的是神，一切都是神起头的。同时，祂又是俄梅戛。人可能失败，但祂是俄梅戛。人可以说这个说那个，但最末后一句话还是神说的，因为祂是俄梅戛。

神为什么这样说？神这样说就是要告诉我们，祂要成功祂的计划，祂要达到祂的目的，祂要成功祂所起头的。我们承认，撒但的工作实在是打岔了神的工作，但是，我们更承认，神不只是起初定规的阿拉法，神并且是最后成功的俄梅戛。神一点不放松。不管教会在经历上的情形是怎样，在神的目的中，教会总是没有玷污、没有皱纹、没有诸如此类的病，并且要穿上荣耀，可以献给祂的儿子的。我们看见神的儿女在信仰上、在道理上、在行为上，有许多不相同的地方，要他们像以弗所四章所说的那样“同归于一”，怎能办得到？许多时候，我们要叹一口气说，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功！但是神说，我是俄梅戛！总归有一天要得到一个荣耀的教会站在祂的面前。祂是用水也好，或者用火也好，祂总要得着一个荣耀的教会。我们不能阻止神，神总要得着祂的满足。不管我们是怎样软弱，不管我们是怎样冷淡，不管我们是怎样刚硬，总有一天，神要把我们摔到碎而又碎，摔到祂所要我们达到的地步。神是俄梅戛！神要作，就得作到底，祂不放松。让我们欢喜快乐的赞美神，因为祂的目的必定要达到。

六节接下去：“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”这不是特别注重救赎，乃是特别注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好像缺了水似的。所以要有生命泉的水，使口渴的人得着满足。

要注意下面七节的话。感谢神，在这里有一件特别的事是宝贵的，就是“得胜的”要怎样。这里所说的得胜者与启示录二章、三章所说的得胜者不一样。二章、三章所说的得胜者是教会里的一部分，这里所说的得胜者是与“口渴的人”连在一起的。上文说“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”，接着说“得胜的，必承受这些为业”，换句话说，凡喝生命水的人，就是这里所说的得胜者。这得胜者乃是与不喝水的人有分别的。这一个得胜，就和约翰一书里所说的得胜一样。约壹五4说，“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”从神生的人，就是有信心的人。属乎主的人有信心，不属乎主的人没有信心。使我们胜了世界的，就是这个信心。这使我们欢喜快乐，我们要喊阿利路亚！到了新天新地里，我们都是得胜者。在国度的时候，是少数的人作男孩子；在新耶路撒冷的时候，全体都是得胜者。在新耶路撒冷只问你有没有信心，有信心的就都是得胜者。

到了那一天，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，这是消极的一面。还有积极的一面是：“祂要与人同住，他们要作祂的子民…；”不只如此，并且“我要作他的神，他要作我的儿子”。所以，我们基督徒在神面前的地位，不只是儿子，也是子民；不只是子民，也是儿子。神要得着许多的儿子进入荣耀里。我们感谢神，赞美神，“我要作他的神，他要作我的儿子，”在永世里的祝福，没有比这个再高的了。

八节：“唯有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”永世里的祝福是一个事实，永世里的刑罚也是一个事实。爱的神所施的刑罚，是无法挽回的，是无法逃避的，这是一个极大的警戒。

现在我们要来看圣城新耶路撒冷究竟是什么情形。

启二一9~10：“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”

在十七1~3里，天使要把那个大淫妇指给约翰看，就把约翰带到旷野去。从神的眼光看来，从受圣灵感动的人的眼光看来，淫妇是住在旷野，她是住在没有生命、没有果子、荒凉的地方。人可以看见高大的礼拜堂，人可以看见完备的礼拜仪式，人可以看见人的才干，但是，在神看来，所有出于巴比伦的一切，都是在旷野里的，都是被弃绝的。

在这里，天使要把新妇，就是羔羊的妻，指给约翰看的时候，就把约翰带到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷，指示给他看。约翰是在高大的山上看到她。在这里我们要看见一件事，就是如果要看见神那一个永远的异象，就必须被神带到高大的山上去。若不是站在属灵的高山上，就看不见。住在平原的人，看不见新耶路撒冷，看不见神最终所要作的，当初摩西到了约但河那边的时候，神怎么作？神吩咐他上毗斯迦山顶去，举目观望神应许之地。这就告诉我们，需要到高的地方，才能有异象，有启示，才能看见神的计划。

我们不要想，一天过一天平平淡淡的作基督徒，不犯什么大罪，就行了。我们要记得，当我们站在这样的地位上的时候，神永远的计划，在我们身上，就不过都是道理，不过都是知识而已。我们盼望爬上高山，我们盼望有属灵的爬高，有属灵的造诣。有这一种属灵的造诣，就会看见新耶路撒冷。

神所要作的，祂必定要得着。神在第一个永世里所定规的，到第二个永世里祂必定要得着。必定有得胜者把国度引进来，必定有得胜者把新天新地引进来。问题就在谁能作得胜者。作得胜者必须有启示，如果没有启示，就以为这不过是一个道理罢了。我们要记得，知识不会产生果效，启示才会产生果效。要得着启示，就得上高山去，不能住在平原。往山上去有一个困难，就是要用力爬。我们要登峰造极，就不能不努力。求神给我们属灵的造诣，拯救我们脱离低的地方。不要以为得救就够了，别的都不要。神要救我们脱离低的生活，神要把祂的心意指给我们看。当我们到了高山上的时候，我们就要得着启示。

约翰看见了新耶路撒冷，就作了一件糊涂事─要向天使下拜（二二8）。那一个糊涂很有意思。约翰是十二使徒中最后离世的一个，他的知识、行为、爱心和经历，都不知比我们高了多少倍；但是，我们在启示录里看见约翰作了两次糊涂事，他两次要向天使下拜，一次是在这里，还有一次是在十九10。虽然约翰这一个举动是“千万不可”的，但是我们要看出约翰是一个有心的人，是一个羡慕神的计划的人，是一个羡慕神的工作的人，在他所看见的那种情形之下，他情不自禁，所以才会作糊涂事。虽然那是一个错误的行为，但是显出了一个对的心情。这给我们看见，一个看见神的异象的人，他的态度是如何。我们盼望神也给我们看见异象，使我们能到高处看见新耶路撒冷，也使我们的一切都是为着成功这一个，不是为着别的。

天使对约翰说，“我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”他说要把羔羊的妻指给约翰看，后来约翰看见的是什么？是“由神那里从天而降的圣城耶路撒冷”。约翰所看见的羔羊的妻，就是圣城耶路撒冷。下面的话，是说明那一个城的情形，也就是羔羊的妻的情形。城的情形，是一种寓意，是借着城说到神在创世以前所要得着的那一个团体，有什么特点，属灵的情形是如何。

这一个城是由神那里从天降下来的。神不只注意那个团体的人要到什么地方去，神并且注意那个团体的人是从那里来的；不只是前途的问题，并且是来源的问题。羔羊的妻子是从天降下来的。是从天上来的，不是从地上来的，这是新耶路撒冷。神在这里不是给我们看见一个有罪恶历史的人，后来蒙恩得救了。这不是说，我们没有罪的历史，不必悔改，我们不是蒙恩得救的；这乃是说，这一段圣经，只给我们看见从神出来的那一部分，只给我们看见以弗所五章所说献给基督的那一个荣耀的教会。

在旧约里，有一个女人，特别预表教会是奉献的，就是利百加。亚伯拉罕对他那个老仆人说，“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”（创二四3~4）利百加不是伯拉大河西边的人，不是约但河西边的人，乃是以撒本家的人。

神所要的一个“团体的人”，就是基督本家的人。基督是从天上来的，教会也必须是从天上来的。所以来二11说，“因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”什么叫作弟兄？弟兄就是同一个母亲生的，同一个父亲生的。我们感谢神，我们一面是主用祂的宝血买来的，另一面也真是神生的。基督徒的历史有两段：一段是从外面买来的，一段是神生的。说到罪的历史的时候，是从外面买来的；说到没有罪的历史的时候，是神所生的。因为从神生的，就不能犯罪，所以没有罪的起头，也没有罪的历史。新耶路撒冷是从神来的，这好像说，教会从来没有在地上过，好像是头一次到地上来。并非说我们不是从罪人的地位到祂那里去的，这乃是说，另一面，有一部分是完全从神来的，是完全出乎神的。在这里，我们真是要感谢神，新耶路撒冷是由神那里从天降下来的。　

这一个城与十七章所说的那一个城大不相同，那一个城叫作大城，这一个城叫作圣城。巴比伦的特点是大，新耶路撒冷的特点是圣洁。在基督徒中间，有人注意大，也有人注意圣洁。注意大的是巴比伦的原则，注意圣洁的是新耶路撒冷的原则。什么叫作圣洁？我们可以这样说，只有神是圣洁的，所以出乎神的才是圣洁的。那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，意即基督是圣洁的，因为祂是出于那一个，那些人也是圣洁的，因为他们也是出于那一个。只有出于那一个的，才是圣洁的。只有从神出来的才有价值，只有从神出来的才叫作新耶路撒冷。一切出于人的，都得留下。被提的问题就在这里，为什么有的要被留下？因为有许多东西不是出于基督的。凡不是出于基督的，就不能带到天上去。没有一件不是出于天的东西能够回到天上去。出于地的都要被留在地上，唯有出于天的才能回到天上去。

十二至十四节：“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”这一个“团体的人”所包括的到底有多少？这里说，门上写着以色列十二个支派的名字，根基上有十二使徒的名字，可见这一个城包括了旧约的圣徒和新约的圣徒。

我们再读几处圣经来证明这一点：

路十三28~29：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众先知，都在神的国里，…从东、从西、从南、从北，将有人来，在神的国里坐席。”可见在神的国里所包括的有亚伯拉罕、以撒、雅各所代表的旧约里的圣徒，也有从东、从西、从南、从北来的人所代表的新约里的圣徒。这两班人既在神的国里一同有分，也就必定一同进入新耶路撒冷。

来十一8~10：“亚伯拉罕因着信…就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”这一座城就是指新耶路撒冷说的。唯独这一座城，是有根基的城，是神所经营、所建造的城。十三节：“这些人都是存着信心死的。”“这些人”就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人。十六节：“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已经给他们预备了一座城。”这里的“他们”，就是十三节所说的“这些人”。这样说来，旧约里的圣徒在新耶路撒冷必定是有分的。从亚伯起，一直下来，神为他们定规了一座城，就是新耶路撒冷，他们都有分在里面。再看三十九至四十节：“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”神把在旧约里的圣徒留在那里等，他们还没有得着那一座城，神叫他们等着与我们一同去得。可见旧约和新约里的圣徒都在圣城新耶路撒冷里面。

弗二11~14：“所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，…那时，你们（以弗所的基督徒─编者注）与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。”十一至十三节都是说“你们”，到十四节却改说“我们”。说“你们”的时候，是指以弗所的圣徒说的，说“我们”是把犹太的圣徒和以弗所的圣徒合在一起说的，是把旧约的圣徒和新约的圣徒合在一起说的。是祂使我们和睦，将两下合而为一，是祂拆毁了中间隔断的墙。再看十五节：“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”这里的“两下”，和上面所说的“两下”是一样的，这也是指旧约和新约的圣徒说的，不是指着人与神说的。能不能说我们与神两下造成一个新人呢？不能。这里乃是指外邦的圣徒和犹太的圣徒，旧约的圣徒和新约的圣徒说的。十六节：“既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。”这“两下归为一体”，与神和好了，意即旧约的圣徒和新约的圣徒都与神和好了。十七至十九节：“并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”以弗所的圣徒，不再作外人，是与圣徒同国的了，是神家里的人了。二十至二十二节：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”神的居所是包括旧约和新约的圣徒，亚伯拉罕、以撒、雅各在里面，我们也在里面。

总而言之，到新天新地的时候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷里面。

我们再继续看启示录二十一章。我们要特别注意这里的城墙。十二节：“有高大的墙。”十五节：“对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。”十七节：“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”当初神在伊甸立了一个园子，蛇能够到园子里去对夏娃说话，可见园子的四围是没有墙的。神本来是要亚当看守这园子，换句话说，神本来是要亚当作园子的墙，但是亚当没有看守，他让撒但进去了。现在新耶路撒冷怎样？新耶路撒冷有城墙。城墙一面是包括，一面也是拒绝。城墙包括一切在城里面的东西，城墙也拒绝一切在城外面的东西。有了城墙，城内就与城外隔离了，有分别了。新耶路撒冷就是神所要得着的新人。这个新人是在神面前的，是与外面有分别的，蛇不可能再爬到里面去了。现在有了墙，有了隔离，有了分别，所以蛇进到里面的那一个可能性取消了。

这里说到新耶路撒冷的情形，除了神自己的荣耀以外，第一提起的就是城墙。所以分别是基督徒生活中的一个重要原则。没有分别，就失去了基督徒的价值。必须有一条线画好，分别什么是属灵的，什么是属肉体的。新耶路撒冷是有分别，有界限的，我们要从这里学习功课，一切出于巴比伦的都应当拒绝，一切出于神的都应当保卫。造城墙不是一件容易的事，撒但最恨恶的是墙。尼希米回耶路撒冷筑城墙的时候，参巴拉、多比雅等就来尽力阻挡。尼希米是一面拿着兵器，一面在那里建筑。所以要求神教我们如何拿着属灵的兵器，和那天空属灵气的恶魔争战，如何维持分别的原则。

这城有十二个门，也有十二个根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是说，一切都是根据于使徒所传的神的国的原则。我们前面已提到，以弗所二章有话说，“被建造在使徒和先知的根基上，”意思就是使徒所得的一切启示，是新耶路撒冷的根基。

门是为着出入的。为什么门上要写以色列十二支派的名字呢？主耶稣说，救恩是从犹太人出来的。关乎神的事情，我们都是从以色列学习的；律法，是从以色列得着的；救赎，是从以色列知道的；救恩，是从以色列出来的。所以门上有以色列十二个支派的名字。

这一个城东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门，每边都有三个门。门是开在便于出入的地方的，这城四面都有门，这就是指出，这一个城是在中心的地方，意思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的杰作。

感谢神，门上还有看门的─“门上有十二位天使”。从前有基路伯看守生命树，现在生命树在城中，有天使看守城门。天使是服役的灵，有一天，天使要服在教会之下。

十五节：“对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙。”圣经是用金来代表一切出于神的。用金苇子当尺来量，意思就是这一个城是能用神的标准来量的，是合乎神的标准的。我们要寻求神的荣耀，盼望到了那一天，我们被量的时候，能合乎神的标准。

十六节：“城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样。”在圣经中，另外有一个地方也是长宽高一样的，就是圣殿里的至圣所。“内殿长二十肘，宽二十肘，高二十肘，”（王上六20）长宽高也是一样的。圣经中只有圣殿里的至圣所和新耶路撒冷城是长宽高一样的，换句话说，在新天新地中，新耶路撒冷成了神的至圣所。当初大卫指示所罗门如此作，大卫说，“这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的，”（代上二八19）可见圣殿里的一切，都是根据启示造的。在新天新地中，这一个新耶路撒冷城就是神的圣殿。这个城的一切，都是在神里面的东西，没有一样是在神之外的。

十七节：“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”今天能说人的尺寸就是天使的尺寸吗？不能。什么时候人的尺寸和天使的尺寸一样呢？主耶稣告诉我们，当复活的时候，人要和天使一样（路二十36）。这一百四十四肘，是当人的尺寸和天使的尺寸一样的时候才显出的。换句话说，在这城里的一切都是复活的。感谢主，一切包括在城里的，没有一件不是复活的。凡是死的，出乎人的，都在城外；凡是复活的，属乎神的，都在城里。复活的意思，就是出于神的。出于人的，死了就不能再起来；出于神的，就是经过死，还能再起来。死所不能捆绑的，死所不能拘留的，这个就叫作复活。出于我们人的，一经过十字架就完了；一切出于神的，都是死所摸不着的。

约翰记这个城的时候，所用的数目，都是十二─十二个门，十二个根基，十二个使徒，十二个支派…。十六节所说的四千里，在希腊文是“十二千司他地昂”（“司他地昂”是一种长度的单位，在中文里就把十二千个“司他地昂”算作四千里。但是神在原文中所用的数字并非如此，神也不是说一万二千个“司他地昂”，神乃是说十二千个“司他地昂”，神要用“十二”这一个数目）。城墙的尺寸是一百四十四肘，是十二乘十二。可见十二是在永世里的数目。十二是圣经里最宝贵的数目。在启示录里，前面给我们看见有许多七，如七印、七号、七碗、七个教会、七个天使等等，后面给我们看见有许多十二，就是上文所举的十二个门等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，但是两者并非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因为神是三而一的神，所以三是代表神的数目。四是代表受造之物的数目，如四风、四季、四活物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，这是何等完全呢！但是，加上去的东西是可以失去，可以拿掉的，所以这一种完全还不是永久的。到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了，不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起，这个是十二。完全合一的是十二。在新天新地中，神和人是合而为一的了，神和人再也不会分开了。

这城是用什么造的？十八节：“墙是碧玉造的。”碧玉，在前面已经看见过一次，就是城的光辉好像碧玉，意即城里的荣耀就是给我们看见真相的神。人能够认识神的真相，能够认识在宝座上的神；神不是远离人的，不是不可知的。城墙的功用是分别城里和城外，城墙是用碧玉造的，就是说，在神的真光里看见的，那个叫作分别。分别的根据，是在于看见了神要什么，看见了神的要求是什么。如果人对于神的要求模糊不清，结果就会失去分别。

再看十八节：“城是精金的，如同明净的玻璃。”换句话说，城里所有的东西都是出乎神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人的里面的。彼得说我们是有分于神的性情的。在所有属乎神的人里面，都有一部分是出乎神的。我们没有得救以先，一切都是属血气的，都是属天然的，一点没有属灵的性质。但是当我们接受主之后，神将祂的生命分给我们。这就是祂给我们金子。我们里面有一部分是金子，我们里面有一部分真的是出乎神的。所可惜的，就是我们里面有金子，但也有杂质搀在一起。不错，我们有神的性情，但是我们还有许多在神之外的东西。

所以，神今天对于祂儿女的工作，大部分是减少的工作，不是加增的工作。许多时候，人想要多得着神，想要充满圣灵，想要明白基督。不错，这些都有它的地位，我们的确要多得着神，要充满圣灵，要多明白基督。但是，另外还有一个工作，不是得着，乃是除去。神基本的工作，就是要减去“我们”。自从我们得救之后，神天天在作这个工作。十字架就是减少的工具。十字架的工作，就是为着除去。十字架不是把东西给我们，乃是把东西拿走。在我们里面有许多渣滓，有许多不是出于神的东西，有许多不能荣耀神的东西，神就借着十字架来除去，使我们成为精金。神放进来的是精金，但是因我们里面有了渣滓，有许多东西不是出于神的，所以就有了掺杂。因此神不能不花许多工夫来给我们看见，在我们里面有什么东西是出于自己的，是不能荣耀神的。我们相信，神如果对我们说话，就我们除去的比加增的要多得多。特别是魂大的人要记得：神借着祂的圣灵在你身上的工作是除去，是要减少你。

新耶路撒冷的特点，就是这里的金子是精金，是一点都没有掺杂的，是完全出于神的。神今天所要我们学习的一个功课，就是我们应当看见，出于我们自己的不过是渣滓。除了金子以外，所有出于我们的都是渣滓。我们的良善摆在金子里面是渣滓，我们的热心摆在金子里面也是渣滓，无论是我们的什么东西都是渣滓。换句话说，凡不是出于神的就是渣滓。没有一个人在神的面前能说我这个人是能把一点东西给神的。神所要的是精金，在新耶路撒冷的都是精金，没有渣滓。有一天我们要看见，所有不是出乎神的都在十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要达到，神说精金就是精金，没有一件东西能够掺杂在神的工作中。

十九至二十节：“城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。”宝石是什么意思呢？宝石和金子有一个根本的分别：金子是一种化学元素，但是宝石不是一种化学元素，而是一种化合物。金子是一种元素，当神造它的时候，它就是金子，它是直接从神造的。宝石，是好几种的元素在地里不知道经过了多少年的燃烧，才化合而成为宝石。换句话说，宝石所代表的，不是神直接给人的，乃是经过圣灵在人身上的加工烧出来的。圣灵在地上的工作，就是要一直锻炼我们，使我们有各种各样的经历，以致我们在祂面前变作宝石。所以，宝石就是我们受祂的管教而产生的果子。

像以撒的产生就是金子，像雅各的经历就是宝石。以撒生下来就是儿子，是凭着神的应许生的，他从来没有受过苦，从来没有出过大事情。雅各这个人就不同，他受了许多苦，经过许多熬炼，神的手一直在他身上。一天过一天，一年过一年，神在雅各里面组织一件东西，叫他成为一块宝石。

神所赐给我们的生命是金子，神在我们里面所制造的生命是宝石。一天过一天，在各种各样的环境中，把我们造成基督的样子，这就叫作宝石。神不是把基督的生命分给我们就完了，神并且要叫基督的生命组织在我们里面。一面，我们要知道，除了主的生命之外，我们和得救以前没有一点两样；但是另一面，我们跟从主五年十年，一直受祂的管教，受祂的对付，就有一部分基督的生命被圣灵组织在我们里面。在我们里面有一件东西，是主制造成功的，这个叫作宝石。所以，你不必奇怪神为什么把你放在火里烧。好像别人碰着事情都是很好的，而你碰着事情却偏偏不顺利，别人误会你，别人攻击你，在你身上事情特别多。要知道，这是有缘故的，就是神一直在那里烧你，是圣灵在那里作工，要把基督的生命组织在你里面，要你这个人变作基督的样子。

在这里不只有一种的宝石，并且有各样的宝石。有的宝石是玛瑙，有的宝石是璧玺，有的宝石是翡翠，有的是这样，有的是那样。各种各样的宝石都是烧成功的，换句话说，不是神一下子就使它这样的，是神经过长时期的工作而得着的。宝石，不是神在创造的时候给你的，不是你在成为新造的时候所得着的；宝石，乃是一天过一天，神在你里面把你烧成那样的。宝石，是一件东西一直在那里经过火，因为那火有某种的烧法，把某种矿物镕在里面，所以就成功某种的宝石，因为那火有另一种的烧法，把另一种矿物镕在里面，所以就成功另一种的宝石。宝石所代表的，是圣灵的工作。我们得救那一天从神那里得着了神的性情，此后，圣灵一天过一天，借着神的性情在我们里面作工，使我们结出圣灵的果子来。圣灵的果子不只一个，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等各种不同的果子。圣灵要在我们里面一直作工，使我们结出这些果子来。我们得救的时候，神所分给我们的，是祂的生命；但圣灵的果子不是神分给我们的，乃是圣灵在我们里面作工到一个地步，使我们结出果子来。宝石，是圣灵借着环境在我们身上造出来的。神不只把祂的性情分给我们，并且一天过一天在我们身上制造出一种人来，那一种人是荣耀神的名的。在你得救的那一天，你得着神的性情；在我得救的那一天，我也得着神的性情；在他得救的那一天，他也得着神的性情；这个，所有的基督徒都是一样一式的，没有分别。后来神把你放在某一种的环境中，给你某一种的经历，让你受某一种的试炼，经过某一种的难处，遭遇某一种的痛苦，把你造成一个基督徒，或者是像黄璧玺，或者是像绿玛瑙，或者是像红宝石，或者是像紫晶。神把每一个基督徒都造成一个样子。我们在神的面前，所共有的是金子，但是我们在神面前作宝石，就有各种的样子。

圣灵借着环境在我们身上所制造的那一个，是永远存在的。一个基督徒在神的面前，特别在这一条路上多受对付，特别在这一条路上多学功课，这一个就变作他的特点。这一个特点不是几十年就完了的，是一直到永世都在那里的。他所得着的这一个，在新耶路撒冷里要永远作宝石。

有许多神的儿女，和神同走了十年二十年，在他们身上有一部分东西，是神借着圣灵造在他们身上的。不只有一个东西是神分给他们的，并且他们成为那一个东西了。多少年来，他们受圣灵的管教，经过许多试炼，许多经历，圣灵在他们身上造出一种生命来。凡认识他们的人，都承认有一种东西成功在他们的里面了。他们不只有神所分给的生命，并且有圣灵在他们里面作工所改换的生命。他们不只活出替换的生命，并且也活出改换的生命了。这就是宝石。宝石就是圣灵把我们烧成那个样子。在新耶路撒冷里，充满了这些宝石。

说到这里，我们就知道，光注重道理是一点用处都没有的。我们不要想，多知道一点神学就好了，多知道一点圣经的道理就好了。这些没有多大用处，只有圣灵在我们身上烧成的那一个才有用处。凡没有烧牢在身上的东西，只要擦一擦，就掉下来了。擦一擦就掉下来的东西，没有属灵的用处。这不是说不要读圣经，乃是说，必须圣灵把我们所读的烧在我们身上，才有用处。所有的宝石，都是从火里出来的。要有宝石，就必须有火；没有火，就没有宝石。所以，我们不能拒绝环境的试炼，不能拒绝圣灵的管教，不能怪神的手在各方面围着我们。许多时候，我们觉得何等不痛快，我们巴不得能够无拘无束，痛快一时。但是你要记得，我们还在神的制造之中，有一天神要把我们制造成为宝石。神不只给我们生命，并且要在我们里面作工到一个地步，使我们有一个特别的品质。这是圣灵在我们里面，借着各种各样祂所许可的事造出来的，这一个叫作宝石。所以，光有知识、道理，是没有用处的，是要圣灵在我们身上烧出来的才有用处。等到一个基督徒被烧成了一个东西之后，他所讲的道才不是从书本里来的，乃是他所实在知道的。唯有圣灵在我们身上烧出来的，才是宝石；否则就是草、木、禾秸。有时候我们坐在一个年老的人面前，觉得他真是和主一同走道路，有一个生命在他里面成了他的特点，我们在他面前只能低下头来。也许别人有比他更大的职事，也许别人有比他更大的工作，但是，他有丰盛的生命，他有圣灵制造的工作，他有专一的东西，他有经过火造出来的东西，他是宝石。我们在这样的人面前，只有低下头来说：我巴不得也有这个能感动人的东西。不是话语能感动人，乃是经过火所烧出来的东西能感动人。

新耶路撒冷里有宝石，没有宝石不能成功新耶路撒冷。神要有宝石，要有一班人显出宝石的品质。但愿神救我们脱离浮浅！只有圣灵作工在我们生命中，才算得数，才有用处。

二十一节：“十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。”新耶路撒冷里面不只有精金，不只有宝石，并且还有珍珠。珍珠不是用火烧成的，珍珠是一种水族受了伤以后逐渐结成的。所以珍珠的意思就是从死里出来的生命。珍珠，代表主耶稣基督借着祂非赎罪的死所释放出来的生命。

马太十三章里所说的珠子，是指着谁说的呢？是指着教会说的，是主自己从死里所造出来的。祂愿意舍去祂的一切来得着这一个。珠子的意义是积极的，不是消极的；是教会，是神所要造的那一个新人，在这里面没有罪的问题，没有赎罪的问题。祂宁可失去一切所有的来得着珠子，这给我们看见，完全出于基督的生命，是神所宝贵的，也是基督所宝贵的。

在新耶路撒冷，珍珠的用处是作门。意思就是神的一切都是从这里出发的。换句话说，人要在神的面前得着一个生命，那一个生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是从祂非赎罪的死里出来的。

林前三12告诉我们，属灵的工作应当用金、银、宝石来建造，不应当用草、木、禾秸来建造；在那里有金子、银子和宝石。可是在创世记二章，伊甸园里面有金子、宝石和珍珠，却没有银子。在启示录二十一章，新耶路撒冷城里面有金子、宝石和珍珠，也没有银子。这里面有什么意义呢？金子、宝石、和珍珠这三样东西，在伊甸园里面有，在新耶路撒冷里面也有，换句话说，金子、宝石、和珍珠这三样东西是从永世到永世的。但是，在永世里，神并没有定规有银子。银子是代表救赎。神知道人要犯罪，需要主的救赎，但是这不是祂永远计划中的东西。在神的工作里有救赎，但是在神的目的中并没有救赎。新耶路撒冷和伊甸园一样，并没有银子，这就是说，在将来的永世里，要达到一个地步，一点罪的痕迹都没有。在今天，我们不能轻视银子。如果有人以为今天用不着银子，那就需要求神怜悯。今天，我们不能没有银子。今天如果没有银子，没有救赎，我们就一点办法都没有。但是救赎不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不见银子这一件东西，这就是给我们看见，神把罪的历史涂抹了，连救赎都不在里头了。到了新耶路撒冷，人不再需要救赎了，因为再不会犯罪了。神把我们带到一个地步是牢靠了，没有法子再堕落了。我们里面有一个生命是与罪无干的，是不需要救赎的。在我们里面的这一个生命是出于基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不着救赎，我们有祂一部分生命的人，也如何用不着救赎。所以在永世里是不需要银子的。

感谢神，今天有救赎；感谢神，今天我们虽然有罪，但是有祂儿子耶稣的血洗净了我们的罪。另一面，神把祂儿子的生命分给我们，那个是永远用不着救赎的。有一天我们要完全靠着这生命而活，连罪的历史都要过去，连救赎的银子都用不着。我们要看见，堕落不是神的目的，救赎不是神的目的，国度也不是神的目的。堕落不是神的目的，是路上遇见的事；救赎不是神的目的，救赎乃是解决堕落那一件事的；国度也不是神的目的，国度也是为着解决堕落那一件事的。因为有堕落才有救赎，因为有堕落才有国度，这些不过是补救，并非神的目的。我们绝不轻看救赎和国度。如果没有救赎，永远没有法子解决堕落；如果没有国度，也永远没有法子解决堕落。不过我们要记得，神造人不是要人堕落，神造人是为着祂的荣耀。这一条线是笔直的，这一条属天的线是笔直的。

二十一节接下去：“城内的街道是精金。”街道是交通的地方。城内的街道是精金的，那么走的人的脚就永远不会脏。今天洗过澡的人还应当洗脚（约十三10），才能维持他和神的交通。当我们走在路上的时候，免不了沾染尘土，与神的交通免不了出事情。但是到了那一天，没有一件东西是能够把我们弄脏的，没有一件东西能叫我们与神的交通出问题。在永世里，没有东西会使我们污秽，一切的生活都是圣洁的了。

二十一节末了还有一句话，说到这城“好像明透的玻璃”一样。今天我们有许多情形还是不透明的，但是将来在神的面前都是透明的。所以，我们在今天就不应当有许多掩饰，就不应当有许多遮盖，就不应当故意在人面前假冒敬虔以得着人的称赞。掩饰、遮盖、假冒，都是不透明的。实在的情形没有那么好，却要装得那么好，那就是不透明。有许多时候，我们的言语行动很不自然，说话是学别人，走路是学别人，作事是学别人，许多东西都是学别人的，不是我们自己的，这些都是不透明的。这一种的拘泥，这一种的仿效，都是不透明的。我们在神的面前，不必过这一种人为的圣洁的生活。我们要记得，真实地属灵，是背十字架。拘束的圣洁，不是圣灵里的圣洁。所有的表演，所有的假冒，都得除去。所以有许多事情要学习承认，在弟兄姊妹中间要学习彼此认罪，不要遮掩自己的罪。得罪人就应当承认得罪人，不要把它解释掉了。没有一个基督徒的情形是可以不透明的，因为将来在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城内的街道好像明透的玻璃一样，一切都是看得清楚地。有一天要这样，所以我们今天要学习作一个自然的人，作一个透明的人，不要装作我们自己所不是的人。

二十二节：“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。”这一句话是特别宝贵！我们知道，在旧约的耶路撒冷里有圣殿，那时人要与神交通，就得到圣殿里去。圣殿就是一个地方，是特别划出来为着神的，人要到那里才能与神交通。但是，在新耶路撒冷里，没有殿，因神和羔羊为城的殿。神和羔羊为城的殿，意思是神与人的来往是直接的，是面对面的，人不必到一个特别的地方才能与神交通。在旧约的时候，殿里有幔子，除了大祭司一年一次以外，没有人能进到神面前去；今天在教会里，幔子已经裂开了，我们都能进到神面前去，用心灵和诚实敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊为城的殿，你不必去神那里，神就在你这里。今天是我们到神那里去，那一天是我们活在神面前，神和羔羊就是那城的殿。所以我们今天如果不学习活在至圣所里，就是一个愚昧的人。今天幔子已经裂开了，我们可以坦然无惧的进到至圣所里面，不应当停留在外面。

二十三节：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。”这是和上文的殿连起来的。神和羔羊为城的殿，有神的荣耀光照，就用不着日月光照。我们知道，旧约的圣殿，外院是用日月的光来照亮的，圣所是用灯台的光来照亮的，但是至圣所没有窗，日月的光照不进去，也没有灯，乃是有神的荣耀在里面光照。新耶路撒冷用不着日月的光照，只有神的荣耀光照，这就是告诉我们，整个城是至圣所。教会在将来就变作至圣所。

“又有羔羊为城的灯。”神的荣耀作光，羔羊作灯，可见在新耶路撒冷还存在着一种转折的工作（但是，这里并没有赎罪的意思）。神是光，羔羊是灯，光是借着羔羊发出来的。没有一个人能直接认识神，人要认识神，必须借着羔羊。到永世里也是这样，人还得借着基督才能认识神。我们若不借着灯，就看不见光；照样，若不借着基督，就看不见神。无论如何，神是住在人不能靠近的光里，我们在基督里才能看见祂。

二十四节：“列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归于那城。”在这里我们要注意一件事，就是神在列祖时代、律法时代、恩典时代所得着的人，到了那一天，他们是合成一个新妇献给基督；至于那些到国度时代末了还活着而没有受撒但迷惑的人，他们要过渡到新地去作百姓，就是这里所说的列国。在城里的人，都是复活的身体，他们是儿子，是作王的；在新地的人，他们还是有血肉身体的人，他们在那里成为列国，是作百姓的。地上的君王，是管理列国的人。

在旧约里，帐幕是这样安排的：帐幕在中间，东边有三个支派住在那里，西边有三个支派住在那里，南边有三个支派住在那里，北边有三个支派住在那里，这是民数记告诉我们的。新耶路撒冷也像神的帐幕一样：东西南北各有三个门，共有十二个门，在会幕四周怎样住有十二个支派，照样也有列国住在新耶路撒冷的四周。

“行走”是指着地上列国的人要到新耶路撒冷来。他们行走到新耶路撒冷，是借城的光所指引的。

这里的“荣耀”，是地上君王自己的荣耀。他们必将他们作君王的荣耀归与那城。这“荣耀”也可能和创三一1的“荣耀”有同样的意思，是指各地最好的出产而言。换句话说，在新地上，地上的君王要将他们本地所出产的美好的东西当作礼物归给圣城。

二十五节：“城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜。”既说“白昼总不关闭”，可见新天新地时还有昼夜之分。列国可以在他们的白昼到城里来。不过，“在那里原没有黑夜，”在城里是没有黑夜的。住在城里的人，因有复活的身体，所以不会乏倦，能以昼夜事奉神。

二十六节：“人必将列国的荣耀尊贵归与那城。”“人”照原文应译作“他们”，这是指二十四节所说的君王而言。地上的君王不但把他们自己的荣耀归与那城，并且必将列国的荣耀尊贵归与那城。

二十七节：“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”“不洁净的”，原文的意思乃是“平常的”。凡出于人的，都是平常的；凡属肉体的，都是平常的。一切属乎人的，属乎肉体的，都不得进那城。只有出乎基督的，出乎圣灵的，才能进去，其余的根本就不能进去。“可憎的”，在圣经里是特别指着拜偶像说的。“虚谎之事”，就是和撒但发生关系的，因为虚谎是出于撒但。所有和偶像发生关系的，和罪发生关系的，都不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的，才得进那城。新天新地里，住有两种人：一种是靠血得救，住在城里的人，这些人的名字写在生命册上；还有一种是从千年国过渡过来的活人，就是住在新地上作居民的人，他们的名字也写在生命册上，但他们不是住在城里，只能在城中出入。

我们还要看神在末后给我们看见的是什么。

二二1~2：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。”我们要记得二7说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”可见生命树是种在神的乐园里的。这里说城里有生命树，就是告诉我们，新耶路撒冷就是神的乐园。

我们要回头想到创世记。在创世记二章里，神造了男人预表基督，神造了女人预表基督所要得着的教会。神把他们夫妻两个放在伊甸园里。在那里，我们看见有男人、女人和园子。到了创世记三章，蛇进来了，他们堕落了，神把他们赶出园去了。在启示录二十一章，我们看新耶路撒冷里有谁？有羔羊，就是创世记二章的亚当所预表的，是完全为着神的；有羔羊的妻，就是创世记二章的夏娃所预表的，是完全为着基督的。这新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是乐园。在创世记二章里有三个─亚当、夏娃和园子；到了启示录二十一章和二十二章只有两个─羔羊和城。这城就是新妇，也就是乐园，女人和乐园变作一个了。在创世记里的那个女人是可以被赶出去的，到了启示录末了，女人就不能被赶出去了。也许有人要担心说，如果到了永世里，魔鬼又来，怎么办呢？我们可以回答说，这是不可能有的事。因为到了永世里，神自己也住在圣城里面。感谢神，在创世记神所立的是一个园子，园子没有墙，没有看守好，所以蛇能进来，罪能进来，但是，神末了所得着的是城，是为着保护的，城是没有法子再堕落的。到这里，女人和乐园是连在一起的了，再没有法子分开的了，从此以后，没有法子把这个女人再赶出去了。

二二1：“…城内街道当中一道生命水的河。”在创世记里有四道河，其中有两道河是一直迫害神的儿女的。巴比伦是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底结河上，神的儿女一直受这两道河的害。但是，在这里只有一道河，就是生命水的河，这河使人得着生命，得着喜乐。诗四六4说，“有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。”所以这道河是特别使神欢喜的。这河里的水，是“从神和羔羊的宝座流出来”的。这里的宝座是单数的，神和羔羊是坐在一个宝座上，意即基督的掌权就是神的掌权了。

二节：“在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”这里又是用十二这个数目。结十二样果子，又是每月都结果子，这是什么意思呢？这就是说，都是满足的，永远是满足的，每一月都是有生命的。在永世里，我们是一直认识基督的，是一直接受主的生命，没有一个时候间断的。没有一个月没有果子，意思就是没有退后。在今天，有一件可惜的事，就是圣经告诉我们，男人从二十岁到六十岁的估价是一样，六十岁以上估价就降低了（利二七3，7），这叫作退后。但在永世里没有退后，每一个月都是生命，都结果子。

当新耶路撒冷还未到来，我们就要追求每一个月都有新的经历。我们前二十年所有的一次特别的经历，不新鲜了，在今天不能帮助我们了；前五年所有的一次特别的经历，也不新鲜了，在今天也不能帮助我们了。我们不能靠着前一个月生命树的果子活着，要每一个月都继续有新的果子，要继续不断地在神面前接受生命，接受基督。不只是每一个月结一次果子，并且是每一个月结一样果子。我们不能在神面前只有某一部分，我们要学习认识主的各方面，我们要结各样的果子。

二节接下去：“树上的叶子乃为医治万民。”果子，是代表生命；叶子，是树的衣裳，是代表外面的行为。主耶稣所以咒诅那棵无花果树，意思是说它只有叶子，没有果子，只有外面的行为，没有生命。新天新地时，列国的人，没有罪，没有死亡，没有痛苦，没有咒诅，也没有鬼魔了。他们这一班人─万民，一直活在地上，有圣城在中间。主耶稣的叶子医治他们，意思就是主的行为作他们的榜样。我们所得着的是生命树的果子，他们所得着的是生命树的叶子。他们是效法主耶稣的行为。这样，就够使他们好好的活下去；这样，就够使万民和和平平地同处下去了。

在这里有街道，有生命水的河和生命树。这几样东西是连在一起的。在新耶路撒冷里，什么地方有街道，什么地方就有生命水的河；什么地方有生命水的河，什么地方就有生命树。那里有活动，那里就必定有生命水的河和生命树。所以当我们要学习跟从神的时候，我们所有的举动，都得是包括生命水的河和生命树的才可以。街道是供人走动的地方。要走动，就得根据于生命树─不是分别善恶树。是生命在我们里面动起来，结局就有圣灵生命的河水流出来。要有生命流出来，那才是我们的街道，那才是我们的道路。如果不是主耶稣的生命在我们里面举动，我们就不能走；如果没有主的生命，就没有圣灵生命的河水流出来，我们就不能动。如果我们凭着自己的智慧来分别这样作不错，那样作很好，就我们种的是分别善恶树，不是生命树。因着在我们里面有生命在那里动，所以我们动，结局就有生命水流在人身上，这几样是连在一起的。所有属乎神的工作，都是根据于生命树，结局于生命水的河。

三节：“以后再没有咒诅。”感谢神，创世记三章完全过去了，永远没有咒诅了。创世记三章所带来的一切东西，用一个辞包括它，就是咒诅，死也是一种咒诅。可是，在新天新地里再没有咒诅了，也再没有死了，所有罪的历史都过去了，人可以好好的荣耀神了。

三节接下去：“在城里有神和羔羊的宝座。”这不是像创世记三章那样天起凉风，神在园中行走的时候了，这乃是神在那里掌权，神的宝座在里面了。现在园子就是城，就是神宝座所在的地方了。

三节再接下去：“祂的仆人都要事奉祂。”神的仆人在永世里作什么事？他们事奉神。我们千万不要以为在永世里没有事情作，我们要永远作事奉祂的仆人。

四节：“也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。”工作应该引到交通。真实地事奉主，就是交通。单单事奉还不够，还必须有交通。他们要事奉祂，他们也要见祂的面。哦，许多时候，就是这样看见神，就作了主的工；看见了神，就能够作工。不是既在那里作工，又在那里后悔，这没有交通。但愿神拯救我们脱离没有交通的工作，使我们不是作完了不能交通，不是作完了就骄傲，就自满自足。但愿神救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们作完之后，与神是有交通的。他们不只与神有交通，并且“祂的名字必写在他们的额上”，这是一望而知的见证，谁都知道他们这些人是属乎神的。

五节：“不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们。”黑夜过去了。灯是人造的光，日光是自然的光，一切人为的，天然的，都用不着了。在那里什么都看得见了。今天会糊涂，会看不见，就是作完了工，还不知道是怎样的，可是到了那天就不然了。

五节最末了一句话，也就是最主要的一句话，就是“他们要作王，直到永永远远”。这就是神创造时候的目的。在创世记的时候，神的目的就是要人掌权，现在得着了，人掌权了。这不是千年国的事，这一段圣经─启示录二十一章和二十二章─都不是讲千年国的事，乃是讲永世里的事。他们要掌权一直到永世，他们永永远远要掌权。神当初的目的达到了。

神要人管理地，神要败坏撒但。现在人已经掌权了，撒但也已经扔在火湖里了。神对于祂自己所造的人的目的都达到了！神一面要人像祂自己，另一面神定规人的工作是掌权。现在我们已经看见了一个精金的、荣耀的、华美的新妇，各种各样的宝贝都在她身上，没有一样是缺少的。她真的没有玷污、没有皱纹、没有瑕疵，是完全圣洁，是无可指摘的了！她真的穿上荣耀了！以弗所五章所说的荣耀的教会，就此实现了。他们的工作怎样？他们要掌权一直到永远。我们可以说，神的计划可以受打岔，但是神的计划不能被停止。不错，从创世以来，神的工作受了许多打岔，好像神的工作是被破坏了，好像神的计划是不能成功了；但是到这里，神达到了祂的目的！在这里有一班人，他们满有精金，就是出乎神的；满有珍珠，就是基督的工作；满有宝石，就是圣灵的工作。他们要掌权，直到永永远远！

＊　＊　＊

我们看见了神的计划，看见神在那里作事，那么，我们应该作什么呢？开复兴会吗？办神学吗？料理家务吗？我们在这里到底作什么？神所作的是那么大的事，我们所作的与祂一比，就不行了。愿神恩待我们，但愿我们因着看见这一个异象的缘故，就付上所有的代价。人一看见异象，就会发生改变。求神给我们异象，看见神所作的事。到底祂要作什么事？到底祂要得着什么人？到底祂所要得着的是有多大的价值？我们如果看见这些，我们就要喊起来说，我太小了，我从前是太注意自己了。我们也就要说，如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我里面用大能大力来运行，我才能好好的往前进。这一个大异象要把我们摔倒，它要给我们看见，像我们今天这样的情形，不能满足神的心。我们的盼望是神给我们异象。如果那一个异象给我们看见了，我们要把一切都摆进去，我们要把一切都改变了。今天我们是介乎二者之间─或者作个得胜者，或者作个失败者。因此，我们没有一个人可以放松祷告的工作。忽略祷告的，就不能作神的得胜者。但愿主耶稣，就是那从死里复活，群羊的大牧人，用祂自己的能力、权柄扶持我们，带领我们，叫我们从今一直到永远，永远属乎祂，永远奉献给祂，永远事奉祂，永远走祂的路。但愿主恩待我们，从今一直到永远。阿们。