第三章
基督的身体和基督的新妇
我们已经看见,夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中,教会的一切都是出乎基督的,没有一点是出乎人的,更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得着这样的一个教会,比这一个稍微减少一点,就不能满足神的心。不只神的计划是这样,并且神必定要得着这一个。阿利路亚!这是事实。我们要认识神的不可侵犯,不能被拦阻。神定规了一件事,阴府可以起来反对,一切受造者的力量都可以起来反对,但是,神是不能抵挡的。虽然我们有堕落,我们有失败,我们有肉体,我们有血气,我们远离神,我们违背神,但是神的目的还是要达到的。无论如何,人不能破坏神的计划,至多只能耽延时间而已。所以,我们不只要知道神的定规,并且要知道祂必定要得着祂自己所已经定规的东西。祂在万古以先所定规的一个教会,完全是出于基督的,没有一点人的掺杂,没有一点土的成分,没有一点罪的气味,她的一切都是从基督出来的,她的生命就是基督。
可是从创世记三章开始,人堕落了。我们现在看来,不只有神创造的目的在那里,并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。
我们读弗五25~30。这六节圣经可以分作两段:第一段从25~27,是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由;第二段从28~30,是告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令,也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面,基督“爱”教会,为教会“舍”己,这些动词都是过去式。而二十八节以后所用的动词都是现在式,像“保养”、“顾惜”,都是现在式。这两段圣经在时间上不一样,一个是讲过去的,一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样,第一段讲教会是基督的新妇,第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候,就用过去式的动词。为什么呢?就是要给我们看见,基督所有的目的是为要得着新妇。当祂死的时候,祂的目的就是要得着新妇。虽然新妇是将来的,但基督的工作是已经过去的。现在怎样呢?现在教会是基督的身体,主在那里保养顾惜祂的教会。
 
身体与新妇的关系
教会在基督面前,有两种不同的地位:以生命来说,教会是基督的身体;以教会的前途来说,教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说,教会是基督的身体;以教会与基督的亲密来说,教会是基督的新妇。
在神的话语中,说到基督与教会是一个的时候,就给我们看见基督是头,教会是身体,说到基督与教会有分别的时候,就给我们看见教会是基督的新妇。不错,亚当和夏娃是“二人成为一体”。但是,是二人,神还是说两个。亚当还是亚当,夏娃还是夏娃,是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个,从两个变作一个。神当初造人的时候,是造男又造女。夏娃是从亚当出来的,所以夏娃与亚当是合一的;教会是从基督出来的,所以教会与基督是合一的。夏娃是和亚当同在的,所以夏娃和亚当是有分别的;教会是和基督同在的,所以教会和基督是有分别的。说起合一来,是合一的;说起有分别来,又是有分别的。
这两种不同的地位在时间上也是有先后的。今天,教会是作基督的身体;将来,教会是作基督的新妇。今天,教会是基督的身体,来彰显基督的生命;等到有一天,教会的生命成熟的时候,神要把属灵的教会带到基督的面前,那一天,她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇,那是错误的,没有这件事。因为主耶稣还没有作新郎,教会怎么能作新妇呢?要到那一天,当教会在身体这一面的工作完全之后,神要把教会带到基督的面前,那时,教会才成为基督的新妇。
我们读创世记二章里的预表,就可以看见身体与新妇的关系是什么。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的,所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏娃,所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之后,神把她带到亚当面前,她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体,意思就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇,意思就是说夏娃被带到亚当的面前,使亚当得着配偶。出于亚当的,是亚当的身体;带到亚当面前去的,是亚当的新妇。出于亚当的,才能作亚当的配偶;凡不出于亚当的,就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟,都被带到亚当的面前,但亚当没有得着配偶,因为它们都不是出于亚当的。所有的牲畜,都被带到亚当面前,但亚当找不到配偶,因为它们也不是出于亚当的。所有的野兽也是一样,因为它们的来源不对,它们也都不是从亚当出来的,所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢?夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前,不过夏娃和这些动物有一个基本的不同,就是这些动物不是出于亚当的,只有她是出于亚当的,所以她才能作亚当的新妇。从他出来,又回到他那里。从他出来的就是他的身体,回到他那里去的就作他的新妇。
只有出于基督的,才能回到基督那里去。不是从基督出来的,永远不能回到基督那里去。只有从天上来的,才能回到天上去。我们如果没有从天上来,就不能说回到天上去。我们说家,就是我们所出来的地方,说回家就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的,才能回到天上去。唯独从亚当出来的,才能回到亚当那里去。亚当只接受出于他自己的,这是预表基督只接受出于祂自己的。只有出乎基督的人,才能归到基督那里去;只有从基督得着生命人,才能被祂接到祂那里去。
许多人说,要把他一切所有的奉献给主用。但是,出于人自己的奉献,是神所不能接受的;出于人自己的东西,是神所不能用的,是神没有法子收的。在基督徒中间,特别是在热心的基督徒中间,有一个很大的错误,就是以为只要把自己奉献给主就好了,只要把自己的能干,把自己的才力,把自己的一切都奉献给主就好了。但是,我们要记得,基督只接纳出于祂自己的东西,不接纳出于人自己的东西。
也许有人会说,在使徒中不是有一个保罗吗?他不是很有学问吗?他不是很聪明吗?在这里,我们要记得保罗自己所说的话。他说,“我…在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”(林前二2~4)感谢神,有聪明的人能进来,有口才的人能进来,但是,在教会中,他天然的、原有的聪明没有属灵的用处,他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教会里只有一种东西是有地位的,就是出于基督的。出于基督的才能回到基督,因为新妇构造的材料乃是基督自己。
我们所要注重的问题就在这里:只有出于基督的,才能在教会里,才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造,神永远不用出于人的来建造属乎神的,神永远不用肉体来产生属灵的。主耶稣告诉我们,从灵生的才是灵。从肉体生的,等一等就会变作灵吗?不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结局是不是属灵的,只要问根源是不是属灵的。主耶稣说,“从灵生的,就是灵。”(约三6下)我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得着思想,用感情的刺激所作的工就得着感情的刺激。用灵作工,才能够得着灵。这里的问题,不是在乎目的对不对,乃是在乎手续是什么。人以为只要目的对,就什么都对了。但是,神不只问目的对不对,神还要问手续是什么。也许有人说:我是为着主,我所作的是教会的工作,是救人的工作,是属灵的工作,是扩充天国的工作,我把我所有的才干,我所有的聪明,都放在里面,这岂不是很好吗?但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明,都没有属灵的用处,因为主说,“从肉身生的,就是肉身。”(6上)所以,不但要目的属灵,手续也得属灵,方法也得属灵,人也得属灵。只有出于圣灵的,结果才是属灵的。从亚当出来的,才能回到亚当那里去。先作亚当的身体,然后才能作亚当的新妇。先作基督的身体,然后才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸着属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是什么。神所要求的,就是一切都是出于基督,一切都是从灵生的。
因此,没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命,就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得着身体的生命也好,得不着也好。要知道今天得着身体的生命的,将来就也要得着新妇的生命;今天糊里糊涂好像没有目的,那就不会知道什么是新妇的生命。所有的基督徒,都得明白什么是基督的身体,这是我们在神的面前必须去追求得着的。我们不能光凭着个人活着,我们要与神其他的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见,他不过是整个身体中的一部分。他不只是和许多基督徒同作基督徒,并且是和许多基督徒同作肢体,彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命,就要看见:一个基督徒没有主耶稣不能过日子,没有别的基督徒也不能过日子;没有主耶稣活不了,没有别的基督徒也活不了。神所要得着的是一个身体,不是零零碎碎的基督徒。神所要得着的夏娃,不是这里一只手,那里一只脚,祂要得着整个夏娃才有用处,祂不要残废的人。那一个新人,是一个“团体的人”。
所以,宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题,宗派的问题是在心里。路德马丁说,最大的教皇不住在罗马,是住在这里─心。我们要知道,最拦阻神的旨意的,还不是外面的宗派,而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示:第一个启示,看见身体是一个;第二个启示,看见我是其中一部分的肢体。如果看见身体是一个,就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分,就不敢自以为是,不敢以为我这个肢体是单位;只有整个的身体才是单位,我这个肢体太小了,不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人,才能够作一个有用处的人。
 
基督爱教会
现在让我们读弗五28~29:“丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子;爱妻子,便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样。”丈夫为着什么要爱妻子呢?因为爱妻子就是爱自己的身体。人对于自己的身体总是保养顾惜的,基督就是这样保养顾惜祂的教会,因为从基督的眼光看来,教会是祂的身体,是祂骨中的骨,肉中的肉。这节圣经给我们看见:教会是基督的身体;基督今天对于教会的工作就是在那里保养顾惜,因为教会就是祂自己。因为我们都是出于基督的,所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己,基督也如何保养顾惜我们。“从来没有人恨恶自己的身子,”这是事实。凡是正常的人,如果手有病,他就顾惜手,如果脚有病,他就顾惜脚。人对于自己,总是保养顾惜的。基督爱教会,因为教会就是祂自己。
再读二十五至二十七节:“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己;要用水借着道(或译:‘借着话’─编者注),把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”这三节圣经说到教会是基督的新妇。“献给自己,”就像神把夏娃带到亚当面前一样,要把教会带来献给自己。但是,献上还在将来,今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步的工作,到了那一天才能把教会献给自己。换句话说,25~27,是在从救赎到国度的路上,一步一步的把教会预备好,使教会到了那一天能够献给祂自己。
为什么这里说要“把教会洗净”呢?因为这是以弗所五章,不再是创世记二章。神对于教会最高的启示,是在以弗所书。以弗所书的特点是,它不是从罪人得救讲起,它乃是从永世里的拣选讲起。罗马一章是从罪讲起的,讲到我们怎样犯罪,怎样得救。以弗所一章却是讲到从创世以前,神就拣选了我们,二章才提到罪的问题。以弗所书给我们看见两条线,一条是从永世到永世,一条是从人的堕落到得着救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西,像教会如何是出乎基督的,如何从永世就被拣选,将来又如何在永世里显明基督的荣耀,一直到永远。它同时又给我们看见,人的堕落是事实,犯罪是事实,天然生命的存在也是事实,所以说基督用祂的话和水来洗净我们,一直到成为圣洁。祂要把我们挽回到一个地步,和神永远的旨意相配相合。一方面,我们要有一个异象,看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过,罪连摸都没有摸过,从永世到永世是一直的;另一面,还要看见我们是一班罪人,是蒙恩得救的,所以我们需要用水借着道,需要祂的生命借着祂的话,把我们带到圣洁的那一点,回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们,使我们能达到那一点。
 
用水借着道洗净教会
我们要注重这里所说的“用水借着道”这一句话。在新约里有两个“道”字:一个是“劳高斯”(logos),就是普通所说的“道”;还有一个是“雷玛”(rhema),在圣经中也译作“道”。这两个辞有一点不同。“劳高斯”是指永远定规的东西,客观的东西,就是普通所说的道,就是所谓基督教的道。“雷玛”是说出来的话,“雷玛”好像比“劳高斯”主观一些。我们可以引几处新约里用“雷玛”的地方来说明:
太四4:“耶稣却回答说,经上记着说,‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”这里的“话”,是“雷玛”,不是“劳高斯”。至于我们平常说圣经是神的话,那是“劳高斯”,不是“雷玛”。我们能不能说,人活着不是单靠食物,乃是靠圣经里记载的神的话?不能。这并不是说神的话没有用处,这乃是说,光有“劳高斯”─记在圣经里的神的话,就对我们没有用处。比方:有一天,有人来通知一个作母亲的说,你的儿子在马路上被车子轧伤了,快要死了。她马上把圣经翻一翻,刚刚翻到约翰福音说,“这病不至于死,”她觉得很快乐,很平安。但是,等到她去看一看,她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神的话?是神的话。但是,是“劳高斯”,不是“雷玛”,不是神在这个时候对她说出来的话。“劳高斯”和“雷玛”虽然都是神的话,但前者是记在圣经里的神的话,后者是随时说出来的神的话。
罗十17:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”这里的“话”,是“雷玛”,不是“劳高斯”。意思说,必须基督在人里面说了话,人才能信。
约三16,许多人都会背,也许背了十年二十年了。这是不是神的话?是神的话。但这是“劳高斯”。等到有一天,你读到这节圣经觉得与从前两样:“神爱世人”不是神爱世人,乃是神爱“我”;“甚至将祂的独生子赐给他们,”不是赐给他们,乃是赐给“我”;“叫一切信祂的,”不是一切信祂的,乃是信祂的“我”;“不至灭亡,反得永生,”是“我”不至灭亡,是“我”得永生。这是“雷玛”,是神说话了。这个时候,你就有信心了。所以,我们要求神说,神啊,如果你赐恩给我们,就求你给我们“雷玛”。这并不是说“劳高斯”没有用处。“劳高斯”有它一定的用处,没有“劳高斯”,就没有“雷玛”,神所有的“雷玛”都是根据“劳高斯”。不能说约三16不是神的道。但是,要等到有一天,神的道(“劳高斯”)变成神对你说的话(“雷玛”)了,你才会信,事情才成了。
约六63:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”犹太人有没有神的“劳高斯”?有。旧约的诫命,犹太人能背得很熟,但是对于他们没有用处。唯有主对他们说的话才是灵,才是生命。“雷玛”才是灵,才是生命。
可十四72:“立时鸡叫了第二遍;彼得想起耶稣对他所说的话(‘雷玛’)─鸡叫两遍以先,你要三次不认我。─思想起来,就哭了。”彼得想起耶稣对他所说的“雷玛”,“雷玛”就是他所记得的,他能想得起来的。彼得在那里撒谎,但是,忽然“雷玛”来了,主的那一句话来了。“雷玛”,是主曾说了话,现在主又说。
路一38:“马利亚说,我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。”这里的“话”是“雷玛”。这里不是神在赛七14预言说,“必有童女怀孕生子,”这里乃是天使特别对马利亚说“你要怀孕生子”。马利亚听见了这一个才有能力,才有成就。
路二29:“主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。”这里的“话”是“雷玛”。原来在主耶稣还没有来之先,神的话对西面说,你要看见了主所立的基督,然后才去世。那一天他看见了主耶稣,他就说,“主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。”西面有主的“雷玛”,这不是照着圣经某章某节而说,乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够,乃是主对他所说的那句话才有用处。“雷玛”要使我们知道个人所摸着的是什么,要给我们看见应当除去的是什么,应当洗净的是什么。我们要追求这一个,我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话,到底神对我怎么说。我们要记得,今天的基督教,仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话,就不是基督教,不是新约。
路三2:“亚那和该亚法作大祭司,那时,撒迦利亚的儿子约翰在旷野里,神的话临到他。”这里的“话”也是活的“雷玛”。
路五5:“西门说,夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么;但依从你的话,我就下网。”这里的“话”是主当时说的话,是主对他个人说的话,这个叫作“雷玛”。不是因为主在圣经某章某节说了话,所以他把网撒下去。如果有人因了太十四29的话而到海面上去走,一定会沉下去,因为这不是主今天说的话,乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力,并没有改变,要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。
路二四8:“他们就想起耶稣的话(‘雷玛’)来。”什么是“雷玛”呢?“雷玛”就是说过了又说的。“雷玛”简单的说来,是主第二次又说,这是活的。
徒十一16:“我就想起主的话(‘雷玛’)说,约翰是用水施浸,但你们要受圣灵的浸。”彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听,主的灵降在他们身上,主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆,乃是主又对他说话─“约翰是用水施浸,但你们要受圣灵的浸。”
有一件事我们一直宝贵的,就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话,主不只对保罗说话,对约翰说话,主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的人,每一次站在讲台上,是盼望有“雷玛”。如果不是主今天对我们说话,我们就失败了。许多时候,我们讲了一篇道,但是主并没有说话。不是道讲错了,乃是说,这不过是主普通的话,这不是主的“雷玛”。教会里有一种难处,就是没有活的话语,只有死的道理,缺少直接与神来往,只有人的传递。何等可惜,许多人在“好道理”的下面死了。愿神怜悯我们,给我们听见“雷玛”─今天神亲自对我们说的话。有了“雷玛”,我们才能长进,才能有活的话语供应人。我们所需要的是“雷玛”。
神在永世里的旨意,教会是没有罪的,是没有罪的历史的,是完全属灵的,是完全出于基督的。但是,教会在历史上怎么样呢?她不是完全出于基督的,出于土的东西多得很。那么,基督怎样把教会引到完全的地步呢?祂就是用水借着道─“雷玛”─来洗净我们。前面已经说过,水是指着生命说的,水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用祂的生命借着祂的话─“雷玛”─来洗净我们。
什么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢?第一件事,我们要在神面前看见教会的毛病到底在那里。教会的缺点,并不是在于所得着的基督太少,而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会,是完全出乎基督的,是没有罪的,是没有肉体,没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢?我们每一个真实属乎基督的,都有一点是完全出乎基督的,这个,我们要感谢神;但是,除了这一点之外,还有许多不是出乎基督的东西。因为有其他许多东西的缘故,所以需要洗净。什么叫作洗?洗的意思是减去,不是加上;若是加上,那就叫作染了。创世记二章里的夏娃用不着洗,因为那是预表在神计划中的教会。但是,如果以为我们用不着洗,那就是自己欺骗自己。不错,神的计划是要把我们带到一个地步用不着洗,但是今天我们还需要洗。
神怎样洗呢?神用祂的生命借着祂自己的话来洗。许多时候,我们不知道什么地方需要洗。但是,有一天,里面的生命在那里不让我们过去,等一下,话来了,“雷玛”来了,要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们,一方面是话在那里告诉我们。有的时候,你一直在那里作一件事,看起来好像并不错,按道理讲也是对的,但是,在你里面有一个东西,一直摸着你,不让你过去,然后主对你说话,“雷玛”来了,主大有能力的话来了,对你说,某件事要对付,要洗。一面有生命,一面有主的话,你就被洗净了。有的时候掉一个头,起初你里面不觉得什么,作的时候觉得很不错,但是,“雷玛”来了,主有话对你说,你这件事错了,你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活:若不是主的生命先不许,然后话来,就是话先来,然后生命来除去。总是用水借着道来洗,总是用水借着道来使我们成为圣洁。
所以,我们能不能长进,就看我们对于生命和“雷玛”的态度如何。如果我们里面有生命的感觉,就千万不要放松,要对主说,“主啊,求你赐给我‘雷玛’,使我知道,使我对付。”如果主先给我们“雷玛”,主先对我们说了话,我们知道了,就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重,不轻忽,主就要用水借着祂的话来洗净我们,使我们成为圣洁。
教会在主面前受水的洗净,就是说,基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命,不出于基督的,都要洗净,洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据,都在乎主的话(“雷玛”)上。如果不知道主的话,就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起,我们的认识是从外面来的,还是从里面来的呢?我们明白神的旨意,是从里面明白呢,还是从外面明白呢?许多难处就在这里─没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故,就是因为光有外面,而没有里面。基督信仰的根基,是在主的说话上。教会能长进不能长进,都是在主的说话上。我们应该有一个祷告的中心,就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记二章里的夏娃,教会已经堕落了,所以需要洗净,需要主用水借着话来洗净。
教会在神的旨意中,和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的,是从来不知道什么叫作罪的,是没有罪的历史的,是超越罪的,是连罪的痕迹都没有的,是完全属灵的,是完全从基督出来的。另一面,教会在历史上却是已经失败,已经堕落了。主就是要在堕落的人中间作工,把人带回到祂当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了罪恶、充满了污秽的人中间作工,主要从这一班人中得着一个教会,使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定规的,也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里,主用祂自己所说的话当作工具,把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。
我们要记得,知识是一件事,属灵的身量又是一件事。所有的道理,所有的神学,所有的知识,所有的教训,如果都不过是从这个人身上流到那个人身上,或者从那个人身上流到这个人身上,那就没有多大用处。真实地长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的“雷玛”,神要对我们说话。所以,如果我们读圣经光是为着知识,那就完了。圣经的价值,就是在于神能借着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人,我们就要有主对我们所说的话。所有的建造,能不能算是属灵的,就在于主有没有对我们说话。知识、道理,都没有属灵的用处,唯有主对我们说的话才有属灵的用处。教会是在堕落的时候,是在神面前失败的时候,是在人不明白神旨意的时候,我们岂能只有一点知识,只有一点道理就算了事呢!愿神可怜我们,愿神恩待我们,让我们有一个祷告说,“主啊,求你对我说话。”一切外面来的话,别人所告诉你的话,即使有一千次一万次,也没有用处,唯有“雷玛”才有用处。人对你说应当作你就作,人对你说不应当作你就不作,这是守律法,不是新约。一个头脑清楚地人,也能把罗马书分一分段,什么得救,什么称义…。但是,在他里面有一个缺点,就是神不对他说话。他能有知识,但是他没有神的话。许多人以为知道圣经,明白道理,就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵,只有神对我们个人说话,那个才有真正的价值。神借着话给我们有所看见,那一个说话会使我们圣洁,那一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的,什么是死的,什么是知识,什么是属灵。凡不是活的,就没有属灵的价值。我们如果有“雷玛”,有神活的说话,我们就能被洗净成为圣洁。
 
作个荣耀的教会
基督这样作,目的在哪里?就是要有一天“可以献给自己,作个荣耀的教会”。基督所等待的就是这个,就是要教会被预备好,可以献给自己。“作个荣耀的教会,”原文的意思是使教会在荣耀的里面,换句话说,教会要穿上荣耀,披上荣耀。以弗所四章说,教会要在真道上同归于一,满有基督长成的身量;五章说教会要穿上荣耀,可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步,这是一件大事。如果今天去看教会的光景,你要说那里有这件事。但是,主在那里作工,有一天教会能达到基督长成的身量,能在真道上同归于一,能穿上荣耀,能献上给基督。主要得着那一个,我们也要得着那一个。
这一个荣耀的教会,是“毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”。
“毫无玷污”,原文的意思是“毫无斑点”,或“毫无瑕疵”。主要把我们洗净到一个地步,好像教会从来没有长过斑点,从来没有沾过污秽,从来没有犯过罪,连罪的历史的痕迹都没有。
不只没有斑点,并且连皱纹都没有。我们知道,小孩子没有皱纹,青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹,就表明他是老了。主要把教会带到一个地步,没有一件东西是老的,没有一件东西是陈旧的,什么都是新鲜的。有一天教会站在主的面前,好像从来没有犯过罪,连一点犯罪的历史都没有,连一点斑点都没有,连一点皱纹都没有。当然神创造的时候是怎样,将来也就是怎样。
不只没有玷污,没有皱纹,下面还有几个字─“等类的病”,照希腊文可以译作“诸如此类的病”。这就是说,不但没有斑点,没有皱纹,并且连“诸如此类的病”也没有,什么病都没有。有一天神要作到一个地步,使教会成为完全荣耀的教会。
下面是这样说,“乃是圣洁没有瑕疵的。”这句话照希腊文的意思,可以译作“乃是圣洁无可指摘的”。神要把教会带到一个地步,使任何方面都没有话说,世界没有话说,撒但没有话说,所有的东西都没有话说,连神自己都没有话说。到那天,这样一个荣耀的教会,就成了基督的新妇。
我们要看清楚这两件事:第一,我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候,基督预备我们,修理我们,使我们能够成为一个教会,像神在永世里所定规的那一个教会一样。第二,到了时候,基督要来,我们要被带到祂的面前献上给祂自己,作一个完全荣耀的教会,就是基督的新妇。所以,先是身体的历史在地上,然后才是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候,现在是需要“雷玛”的时候。没有直接启示的基督徒,是耽误主的基督徒。没有听见主说话的,是拦阻主赐恩的。但愿神怜悯我们,赐恩给我们,使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人,使我们能往前进,使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。
 
教会在神面前的职责
以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会,没有玷污,没有皱纹,没有诸如此类的病,是圣洁无可指摘的。六章就说到教会实在的工作是什么。它说,教会的工作是属灵的争战。
我们读弗六10~12,就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的,乃是属灵气的,他们所住的地方是空中。再读十三至十四节:“所以要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了…。”这里是要我们站住,不是要我们进攻。属灵的争战都是防守,不是进攻,因为主耶稣已经争战,已经得胜了。教会在地上的工作,就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗,教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼,乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士,壮士是已经被捆绑了,教会的工作就是不给他解去捆绑。一切的进攻都用不着,只要守住就够了。属灵争战的起点,就是要站在基督的得胜上面,就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点,不是对付魔鬼,乃是相信主,不是盼望得胜,乃是已经得胜了,所以魔鬼不能作什么。
教会的职守是属灵的争战,是神的权柄与鬼的权柄争执的问题。所以,我们需要来看一看教会与神的国的关系。
关于神的国,有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫作神的国,祂说,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”(太十二28)什么是神的国?就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一个地方站不住,就是神的国临到那一个地方。什么地方鬼被赶走,什么地方就是神的国临到了。
启十二9~10:“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了;因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。”我们要注意十节的“因为”,神的国所以能来到,就是“因为”撒但从天上被摔下去,他失去了他的地方,他不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说,神的救恩、能力、国度、基督的权柄,现在都来到了。什么时候撒但离开那个地方,那个地方就有神的国。神的国所在的地方,撒但就不能在。所以在圣经里,神的国第一个主要的意思就是对付撒但。
当法利赛人问神的国几时来到的时候,主耶稣回答说,“神的国来到,不是眼所能见的;人也不得说,看哪,在这里;看哪,在那里;因为神的国就在你们心里(心里或作中间)。”(路十七20~21)主说“神的国就在你们中间”,是什么意思?意思就是我站在这里!当然,谁都知道神的国不会在法利赛人的心里;那一天,神的国是在他们中间,因为主耶稣站在那里。祂在那里,鬼魔就不能在那里,主耶稣说,“他在我里面是毫无所有。”(约十四30)主耶稣所在的地方,是魔鬼所出去的地方。在路加四章里,有一个被鬼附的人,看见了主怎么样?主还没有赶鬼,他就喊起来说,“我们与你有什么相干?你来灭我们吗?”(34。)主在那里,鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国,祂就是神的国,祂所在的地方,就是神的国所在的地方。
这与我们有什么关系呢?启一5~6说,“…祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶;又使我们成为国民,作祂父神的祭司;但愿荣耀权能归给祂,直到永永远远。阿们。”(六节的“国民”,在原文乃是“国”)这给我们看见,不只祂所在的地方就是神的国所在的地方,并且教会所在的地方也就是神的国所在的地方;不只主耶稣自己是代表神的国,并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐,也不是说一个人在国度里地位的高低,冠冕的大小,这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。
教会在地上的工作,就是要把神的国带进来。教会一切的工作,都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下,赶鬼是在神的国的原则之下,所有的工作都是在神的国的原则之下。为着什么我们要救人呢?我们救人是因着神的国,不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作,是用神的国来对付鬼魔的能力。
主要我们祷告说,“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”(太六9~10)如果神的国自己会来,主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告,就给我们看见,这是教会的工作。教会应当传福音,教会更应当祷告,把神的国带进来。也许有人以为祷告也好,不祷告也好,反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的,就不会这样说。神工作的原则,总是等祂的子民先动,然后祂才动。
神曾对亚伯拉罕说,将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候,事情就自然而然成功了,乃是当以色列百姓哀求神,神听了他们的哀声,神才来救他们。不要以为哀求也好,不哀求也好,事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动,神才动。是神的子民看见应当离开了(虽然不是所有的以色列人都看见,乃是有人看见了),所以他们呼求,于是,神动手作了事情。
就连主耶稣的降生,也是因着有神的子民与神同工,在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到,于是主耶稣才降生。所以,神的目的是要把祂的国带进来,但是光有神的一面还不够,还要教会与神同工。教会要借着祷告把神的国的能力放在这个地上,直等到主耶稣再来,“世上的国,成了我主和主基督的国。”(启十一15
教会的工作既是要为神站住,不让撒但有地位,那么我们应当怎样行事为人,才能作这工作?我们所有的罪都得对付,所有的不义都得对付;我们对于神的奉献应当完全;魂的生命应当治死,天然的能力必须打掉。血气的能力,在属灵的争战中是没有用处的。“我”没有方法对付魔鬼,“我”是必须出去的。什么时候“我”出去,什么时候主耶稣就进来。什么时候“我”进来,就失败了;什么时候主进来,就得胜了。魔鬼只认识一个人,就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭所能射得进的,就是我们的肉体。但是感谢神,我们都能穿上基督,基督是已经得胜了。
我们相信基督要再来,但是,我们并不以为只要我们安安静静的坐着,主耶稣就自然会来。有一部分的工作,是教会应当作的。我们是基督的身体,要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了,我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面:一方面是人发生了道德责任的问题,一方面是撒但得着了地的权柄;一方面是使人受损失,一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题,解决了人的损失的问题,但是神的损失的问题并没有解决。神的损失,不是在救赎里挽回的,而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题,是借着十字架解决的;撒但权柄的问题,是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的,国度直接的目的是对付魔鬼的;救赎是得着人所失去的,国度是消灭撒但所得着的。人本来应该推翻撒但的权柄,可是人因为堕落了,反而让魔鬼有了权柄,人自己也服在魔鬼的下面,魔鬼成了壮士,人变为他的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度,那因人堕落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后,就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先,还必须有国度。启十一15说,“世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。”国度一来,就连到永远了。可以说,国度是新天新地的序。启示录二十一章和二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的,而以赛亚六十五章把国度也称为新天新地,以赛亚就是把国度算作新天新地的序,国度起头了,就算新天新地起头了。
愿神开我们的眼睛,叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢?不过因为我们可以不下地狱吗?不,这不是中心。基督为什么要救我们?对于这个问题,你站在人的一面来看是一个样子,你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个,但是因着出发点不同,看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看,我们必须从神的一方面来看。实在说来,人的损失得恢复,就是为着神的损失得到恢复。神的损失要借着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们,主耶稣得胜所在的地方,鬼魔只能出去。我们要站住,因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候,祂破坏了鬼魔在律法上的地位;鬼魔合法的管理,到救赎一来就为止了。救赎就是判决,使撒但失去律法上的地位;而执行这判决的责任,是在教会身上。到了有一天,神看教会的工作已经够的时候,国度就要来了,新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地,必定要引到启示录里的新天新地。
今天我们就是站在救赎与国度中间,回头看是救赎,向前看是国度。我们的工作也是两个:一面是带领世人得着救赎,另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象,看见主所托付教会的工作是什么。
我们再说,什么叫作神的国?神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里,我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄,有能力,有荣耀。所以,我们一方面要在神面前追求像以弗所五章那样的生活,另一方面要追求像以弗所六章那样的工作;一面,我们要作一个荣耀的、圣洁的、无可指摘的教会,另一面,我们的工作是要把神的国带进来,是要使撒但在地上受亏损。
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