第四十三篇
抵挡魔鬼
读经:
雅各书四章七节:“故此你们要顺服神;务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”
彼得前书五章八至九节:“务要谨守、儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。”
哥林多后书二章十一节:“免得撒但趁着机会胜过我们;因我们并非不晓得他的诡计。”
魔鬼又名撒但(启十二9)。他本来是神所创造的一个基路伯(结二八12~14),是当初的天使长(启十二7,太二五41);后来因他想高抬自己与神同等,就背叛了神,因此受了神的审判(赛十四12~15;结二八15~19),就变成了撒但,成为神的仇敌。撒但在原文的意思就是抵挡者,就是仇敌。凡是神所作的事,魔鬼都在那里抵挡;凡是神的儿女,魔鬼也要想方法与他们作对。
现在,我们要稍微看一点到底魔鬼是怎样攻击神的儿女,我们也要稍微看一点神的儿女该怎样抵挡他。
 撒但的工作
我们把撒但的工作分四方面来看:
 撒但作工在人的心思里
林后十章四至五节:“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”这给我们看见,撒但要用各样的计谋当作坚固的营垒,把人的心意围在里面。主如果要得着人,就必须把撒但坚固的营垒攻破了,然后才能冲进去夺回人的心意。
1
 撒但的计谋和试探
计谋是什么?“计谋”这一个辞,按希腊文的意思可以译作“理由、”“幻想”或“思想”。撒但在许多时候会用各样的幻想把人围起来。我们人很愚昧,以为这些幻想是我们自己的东西;岂知这是撒但所作坚固的营垒,叫我们的心意不能顺服基督。许多时候,他会把一个幻想摆在你的头脑里,如果你以为这一个幻想是你自己的,那你就上了他的当。许多情形都是从幻想来的,并没有事实;也有许多罪是从幻想来的,并没有事实;你与弟兄姊妹中间的难处,也有许多是从幻想来的,并没有事实。许多时候,撒但给我们一个很大的幻想,我们自己还不知道。许多时候,撒但给我们一个忽然的思想,我们接受那一个思想,就接受了他的工作;我们拒绝那一个思想,就拒绝了他的工作。许多思想不是我们自己想的,而是撒但想好了给我们的;我们必须学习拒绝这一种从撒但来的思想。
撒但的试探,大多数是在心思里的。撒但知道,如果他明目张胆的来攻击,许多神的儿女就要坚决的起来抵挡他。所以,他来试探我们,常常是一点不惊动我们,在我们不知不觉的时候,把一个思想摆在我们的头脑里,叫我们有了这一个思想,接下去我们就自己在那里想这一个思想。你如果越想越有理由,越想越以为这一件事是对的,那你就已经上他的当了。你所接受的那个思想,就是撒但给你的试探。如果我们在心思上不受撒但的攻击,那么撒但的试探就失去了一条最容易进攻的路。
神的儿女之中有许多的难处,都不是事实上的难处,而是思想上的难处。有的时候,你看见一个弟兄或姊妹,你觉得他与你有事,与你很疏远,因此你就与他有了间隔,而实际上却并没有这么一回事;这就是撒但在你的心思里作祟,撒但也在那个弟兄或姊妹的心思里作祟,结果你们之间就出了事情。其实这根本是莫须有的事。所以,神的儿女要拒绝忽然来的思想,忽然有的感觉,要学习在心思上不给撒但留地步。
在这里,我们要提起一个警告:我们不能过分的注意从撒但来的思想。有的人有一个极端,根本不注意撒但注射进来的思想;有的人有另外一个极端,过分的注意撒但注射进来的思想。一个人如果一点不顾到从撒但来的思想,他就容易受欺骗;一个人如果一直注意从撒但来的思想,他的神经就容易出毛病。一个人过分的注意撒但的试探,他的思想就要紊乱,反而容易中撒但的诡计。因为人的眼睛一不仰望主,就会出事情。所以,我们一面要看见,撒但会攻击我们的心思,另一面要看见,只要一拒绝就好了。如果一个人一天到晚在那里拒绝撒但,他的心思就出毛病,路就走错了。所以,一面不能不知道,因为不知道要受欺骗,另一面也不能过分的注意,因为过分了也要受欺骗。撒但若不是要叫你完全的不管他,就是要叫你过分的注意他。因为你的眼睛如果一直注意他,他也能得着他所要得着的,能叫你这一个人没有用,叫你一天到晚在那里注意他的思想。任何弟兄姊妹过分的注意他自己的思想,他已经受了欺骗。所以,我们要学习维持平衡,任何过分的注意都是错的。如果人的心思一直注意从撒但来的思想,那就反而给撒但一条路可以进到他里面来。所以千万不要走极端。
2
 怎样拒绝从撒但来的思想
我们用什么方法去拒绝从撒但来的思想呢?拒绝从撒但来的思想是非常容易的事。神所给我们的心思是我们的,不是撒但的,只有我们自己有权利用我们心思,撒但是没有这个权利的,所以,只要不给他想就好了。撒但只能用欺骗的方法来用我们的心思。他给你一个思想,叫你以为这个思想是你的,其实是他给你的。你只要认识这不是你的,就好了。
撒但试探人,撒但攻击人,总是偷偷摸摸的,蹑手蹑脚的,不光明的。撒但不是大声喊说,“我来了!”他常常用撒谎和假冒的方法,使你受欺骗。他不给你知道这是他作的。如果你晓得这乃是撒但的攻击,你一认识他的真相,你一拆穿他的假冒,你就很容易把他抵挡掉。主耶稣说,“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约八32)真理的意思就是事实的真相。你明白真相,你就得着自由。撒但的能力是在他的欺骗上;他一不能欺骗,他就失去能力。所以,你一晓得事情的真相是撒但在那里攻击你,你就得着自由了。有些神的儿女,口里说这是撒但作的,灵里却不清楚是撒但作的,这样,他虽然说是在那里抵挡撒但,其实他并没有认出撒但的真相,所以他也抵挡不掉。等到他真的看见这是撒但作的,他一抵挡,就抵挡掉了。
撒但在我们的心思里攻击我们,就是用欺骗的方法,叫你以为这个思想是你自己要想的,其实这是他给你的。你识破了他的真相,你也就不接受他所给你的思想。抵挡的意思就是不接受。撒但给你一个思想,你说,“我不要,”这就是抵挡。他给你这一个,你说“我不要;”他给你那一个,你说“我不接受”,他就没有办法。在中世纪的时候,有一位神的仆人曾说,“你不能拦阻鸟在你头上飞过,但是至少你能拦阻鸟在你头上作窝。”这是非常宝贵的一句话。撒但要来试探,你不能拦阻,但是你能不让他作窝,不让他有立足点,这一个权柄是你的。任何的思想来到你里面,你如果不要想它,它就必须停止。
另一面,我们还得积极的用我们的心思。有许多人的心思很懒惰,所以撒但很容易把思想摆进去。腓立比书四章八节说,“凡是真实地,可敬的,公义的,清洁的,可爱的,有美名的;若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。”我们可以思念许多属灵的事,我们在属灵的事情上要多用心思。如果一个人常用他的心思去想倾向罪恶的事,撒但就很容易把他的思想塞进去,因为他的思想和撒但塞进去的思想差不多。如果我们常思想属灵的事,那么撒但就很不容易把他的思想注射到我们的里面来。有许多人都是因为自己被动,自己空闲,或者自己所想的东西不够清洁,都是那些不相干的事,所以撒但能有机会把他的思想摆在这些人里面。
还有一点也要注意,就是你的心意不要喜欢撒但的思想。有许多人的心意喜欢撒但的思想,听见别的弟兄属灵的情形好,不感觉兴趣,听人在那里说东家长、西家短,反而欢喜。这样的人所喜欢的就是撒但的工作,他就不能拒绝撒但的思想。我们必须恨恶撒但的工作,才能拒绝撒但的思想。一切污秽的思想,一切伤害主里面的交通的思想,一切伤害主里面的爱的思想,都是出乎撒但的。如果你不喜欢这些事,这些思想就不会来;如果你倾向这些事,这些思想就很容易到你身上来。所以,要学习拒绝一切出乎撒但的事。
我们要特别注意,所有不洁净的思想都要拒绝。撒但往往给人不洁净的思想,来引诱人陷到罪里去。起头不过是一个不洁净的思想,如果你容让它,它就要生出罪来。所以,我们必须拒绝这一种从撒但来的思想。
在这里发生一个极大的问题,就是对于不应该有的思想,你已经抵挡了,如果它还不走,那怎么办呢?我们要知道,对于不应该有的思想,只要抵挡一次就够了。抵挡只要有一次,不要有第二次。雅各书四章七节说,“…务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”这里是说,你们抵挡魔鬼,魔鬼就必逃跑。我们必须相信:我们抵挡魔鬼,魔鬼就必逃跑。如果我们怕魔鬼还留在那里,所以要再抵挡,那就错了。你到底相信谁的话?经上说,抵挡就逃跑;而你里面却有一个意思说,抵挡了还没有逃跑,这是谁说的?这是撒但说的!有许多人就是这样相信撒但的话,所以受了亏。我们如果抵挡过了,就要宣告说,“我已经抵挡魔鬼,他已经逃跑了!”他还在这里”的那一个感觉是虚谎的,不是事实,不是出于主的。他必须逃跑,他没有地位。我们要清楚:第一次的抵挡是对的,第二次的抵挡是错的;第一次的抵挡是荣耀神的名,第二次的抵挡是疑惑神的话。
许多人的错误,就是在一次抵挡之后去问感觉说,“魔鬼走了没?”感觉说没有走,于是再抵挡。第二次的抵挡一起来,第三次、第四次又得来,第一百次又得来,第一千次又得来,结果就会使你觉得你没有方法去对付。可是,如果你一次抵挡了,第二次你睬也不睬它,你就得胜了。我们要相信神的话的事实,不要管感觉。在事实上,你一抵挡,他就逃跑了。抵挡了不逃跑,那是感觉上的虚谎,如果你相信它,魔鬼就又回来。所以,我们要学习相信神荣耀的话。如果已经抵挡过了,就不必再有第二次的抵挡了,因为这一件事已经过去了。
关于撒但在人的心思里作工的问题,我们要学习认识撒但会攻击人的心思,我们应当拒绝从撒但来的思想,同时也要知道,从撒但来的思想一拒绝就过去了。另一面,我们也不要过分的注意,免得思想紊乱,反而中了撒但的诡计。
 撒但作工在人的身体上
我们在圣经里能看到,有许多身体上的疾病,明显的是出于撒但的攻击。
像彼得岳母的热病,是出乎撒但的攻击,所以主耶稣要斥责那热病(路四39)。必须是具有位格的东西,主耶稣才能斥责他。我们不能斥责一只茶杯,不能斥责一张椅子,我们只能斥责有位格的东西。发热乃是一个病状,主不能斥责一个病状;可是这一个热病的后面有撒但,是有位格的东西,所以主一斥责那热病,热就退了。
在马可九章里,有一个又聋又哑的孩子。按人看来,聋是病,哑也是病,可是主耶稣却斥责那污鬼说,“你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!”(25)。这一个孩子的聋和哑,是被鬼附的现象,而不是普通的疾病。我们要知道,有许多病是医学上的疾病;也有许多病是魔鬼攻击的疾病。圣经记载主医治疾病,那就是医学上的疾病;可是还有一种不是医学上的疾病,而是魔鬼攻击的疾病,圣经就不说主医治,乃是说主斥责。约伯全身所长的疮,非医药所能治疗,因为这不是医学上的疾病,这是魔鬼的攻击。除非把魔鬼解决,才有方法对付这一种的疾病。
我们承认,有许多时候,是由于人不小心,违背了天然律,所以有疾病发生。但是,也有许多时候是由于撒但的攻击,那只要你求主斥责一下,这个病就过去了。这一类的疾病,常是突然而来,突然而去的,因为这是撒但的攻击,不是普通的疾病。
问题在这里:撒但所给人的疾病,是怕被我们揭露、拆穿的,所以他总是躲在天然的后面,叫我们以为是由于天然的原因生这一个病。你如果让他躲在天然的后面,那么这一个疾病在你身上就不容易过去;你如果拆穿了他的工作,斥责了他,这一个疾病就得着医治。有一次,有一个基督徒发很高的热,非常痛苦,睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎么一回事。后来他清楚这是撒但的工作,他就祷告主。到第二天,热就退去了。
所以,基督徒如果生病,应当查考生病的原因。要查问:生这一个病是不是有正当地理由?这到底是真的出于天然的疾病呢,或者是撒但的攻击?如果没有正有当的理由,如果查出的确是撒但的攻击,就应当抵挡他,拒绝他。
撒但在人身体上的工作不只是叫人生病,也叫人死。撒但从起初是杀人的,像他本来是说谎的一样(约八44)。所以,不只要抵挡魔鬼所给的疾病,也要抵挡魔鬼的凶杀。所有以为“不如死了倒好”的意念都是从撒但来的,任何以为“死了算了”的意念都是从撒但来的,凡一切想要死的意念,都是从撒但来的。撒但在约伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向着约伯有这个意思,也向所有神的儿女有这个意思。所以,一切要自杀的意念,愿意死的意念,盼望早死的意念,都是撒但给人的试探。他试探人犯罪,他也试探人想死。就连在我们旅行的时候,所有遇险的思想,也都是撒但的试探。任何时候有这一类的思想,我们都要拒绝,不能接受。
 撒但作工在人的良心里
启示录十二章十节说,“…那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的…”这给我们看见,撒但有一个工作,就是控告我们,他这一个工作是表现在人的良心里。一个人得救之后,他的良心就活过来,就开始觉得什么是罪。撒但知道这一个,也知道圣灵常常叫神的儿女良心里觉得有罪,在神的面前认罪、求赦免,所以,撒但就来作假冒圣灵的工作,于是在人的良心里就有了撒但的控告。这乃是撒但对于神的儿女很普遍的工作,这是使神的儿女非常痛苦的。
许多神的儿女不会分别什么是圣灵的责备,什么是撒但的控告,所以他们不敢拒绝,因此撒但能实行他的控告。有许多神的儿女,本来很可以在神的手里作有用的人,可是因为接受撒但在他们良心里的攻击,一直受控告,一直以为自己有这个罪,有那个罪,因此良心就软弱到极点,在神面前爬不起来,在人面前也爬不起来,结果就在属灵方面成了终身残废。
不错,我们信了主,要接受圣灵的责备,但是我们必须抵挡撒但的控告。我们要注意圣灵的责备与撒但的控告的分别。我们必须看见,有许多的“责备”都是假冒的,事实上是撒但的控告
1
 撒但的控告与圣灵的责备的不同
到底撒但的控告与圣灵的责备有什么不同呢?我们要来分别一下。
第一,凡从圣灵来的责备,都是起初在我们里面有一点感觉,以后里面越过越亮,叫我们清楚我们有错。如果是从撒但来的控告,那就在我们里面叽咕不休。圣灵的责备,好像是在我们里面一直长大的;从撒但来的控告呢,从起头到末了都差不多。圣灵在人里面的感觉,是从下面爬起来慢慢的高上去;撒但的控告,则从起头到末了都是叽叽咕咕的,一直在里面搅不清。
第二,从圣灵来的责备,如果我们顺服的话,那么到下一次,这一个罪在我们身上的力量就削弱了。每一次给圣灵责备一下,这一个罪的力量就削弱一下;所以,圣灵的责备能叫罪萎下去,罪的力量总是越过越弱。撒但的控告却不是这样,它使你下一次犯罪的力量还是那么大。
第三,圣灵责备的结果乃是把我们带到主面前去,而撒但控告的结果却是叫我们灰心。越是有圣灵的责备,在我们里面就越刚强,叫我们在主面前去对付清楚;而撒但的控告却是叫我们想“算了罢”。圣灵的责备叫我们觉得要到主面前去,要倚靠主;撒但的控告叫我们回头看自己,叫我们灰心。
第四,如果是圣灵的责备,那么在主面前认错以后,即使没有喜乐,至少也有平安;可能有的时候有喜乐,有的时候没有喜乐,不过至少有平安。但是撒但的控告完全不同,即使你承认了错,也没有喜乐,也没有平安,好像你生了一场大病,也好像是作了一台戏,就是这样过去了,没有下文了。圣灵的责备是有下文的,没有喜乐也有平安;可是撒但的控告没有下文。
第五,圣灵的责备都是领我们去想到主的血;但是撒但的控告,你即使想到血,他也会对你说,“没有多大用处,恐怕主不赦免你!”换句话说,圣灵的责备是领我们信靠主的血,撒但的控告是叫我们不能信靠主的血。你有那一个感觉的时候,你去看到底你是想到主的血,或者你是越过越离开主的血,你就能知道这到底是圣灵的责备或撒但的控告。
第六,圣灵的责备过去以后,神使你刚强,使你爬起来以后能跑得更快,使你更热心的往前去,使你不相信自己而更相信祂。可是,撒但控告的结果是使你良心软弱,使你的良心在神面前爬不起来,不只说不相信自己,并且也不大会相信主。圣灵的责备一面叫我们软下去,叫我们不相信自己,另一面叫我们更倚靠主;但撒但的控告不是这样,它使我们不相信自己,也不相信主,好像变成了一个麻木的人一般。
2
 怎样胜过撒但的控告
启示录十二章十一节说,“弟兄胜过他,是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死,也不爱惜性命。”这里的“他”,是指控告弟兄的撒但。我们怎样胜过他呢?
第一,是因羔羊的血。我们万一不幸犯了罪,一面总要在神面前承认,另一面要对撒但说,“用不着你控告!我今天乃是靠着主的血来到主面前的人!”要胜过撒但的控告,就必须给撒但看见,我们是借着羔羊的血得着赦免。我们一切的罪,不管是大的罪、小的罪,靠着羔羊的血,都得了赦免。这是神的话:“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约壹一7)
我们要认识,羔羊的血是我们在神面前蒙赦免的根据,羔羊的血也是我们在神面前蒙悦纳的根据。不要刚硬的在那里一直觉得自己好,但也不要一天到晚在那里看自己不好。人在那里骄傲是愚昧,人一直在那里看自己也是愚昧。那以为自己是好的人是愚昧,那看不见主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧,人不相信主的能力也是愚昧。我们要看见羔羊的血已经满足了神所有的要求,胜过了撒但所有的控告。
第二,是因自己所见证的道。这一个见证的道。就是宣告属灵的事实,宣告主的得胜。我们要对撒但说,“用不着你来打扰我!我的罪靠着主的血已经得着了赦免!”我们要用信心宣告耶稣是主,我们要用信心宣告基督的得胜,我们发出声音来把这些见证的话说给撒但听。不只是心里相信,并且向撒但宣告,这是见证的道。
第三,虽至于死,也不爱惜性命。前面所说的“因羔羊的血,和自己所见证的道”,那是胜过撒但控告的两个条件。这里所说的“虽至于死,也不爱惜性命”,乃是我们的态度。我们的态度是:不管撒但怎么作,即使他想害我们到死,我们还是要靠羔羊的血,还是要对他宣告主的得胜。我们如果一直这样,撒但的控告就完了,撒但不能胜过我们,我们必定胜过他!
有时候,有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多,多到一个地步,到底是撒但的控告或者圣灵的责备都弄不清楚了,这样,他就应当暂且停止他的认罪,因为主不要我们糊里糊涂的作事。他可以在主面前祷告说,“我有罪,我承认我的罪,求你赦免。但是我受撒但的控告,所以,求你把我一切的罪都遮盖,以后在你血的底下,不论是罪、不是罪,我都不管了!”在这样情形中的人,必须有一段时间的“不管”,才能分清楚什么是撒但的控告,什么是圣灵的责备。
3
 怎样帮助受撒但控告的人
我们对于受撒但控告的弟兄姊妹,千万不要增加他们良心的不安。第一,我们帮助他们,总要照着他们的力量所能作得到的。不然的话,他们的力量作不到,反而使他们容易受控告。所以,我们必须摸着他们在神面前有够多的力量能走到前面去,才可以给他们强一些的东西,帮助他们向前走一步。第二,如果看见圣灵在那里作工,我们可以把要求提高一些。因为有主的灵、复兴的灵动了工,主的话就能把人提高。如果主的灵没有动工,而我们把要求提得很高,那不但不能帮助他们前进,反而使撒但有机会来控告他们。
我们不要随便指出人的失败。假定一个弟兄有某种失败,可是他还能祷告,还能读圣经,还能参加聚会,那只要你里面有把握帮助他,就能把他带过去。如果你里面没有把握,你没有力量提高他,只把他的失败指出来,那反而使他连祷告也没有了,读圣经也没有了,聚会也不参加了。将残的灯火要剔亮,不要吹灭;压伤的芦苇要扶持,不要折断。所以我们不要以自己为标准叫别人的良心受压,我们要学习不作破坏人良心的事。
我们要告诉受撒但控告的人,希伯来十章二十二节说,“我们心中天良的亏欠已经洒去,”所以我们的良心不应当再觉得有罪。良心不觉得有罪乃是基督徒生活的原则。基督徒的良心一感觉有罪,立刻会在神面前软下来,在属灵的事情上软下来。撒但的目的是要我们不能持守这一个生活的原则,所以一直要控告我们。因此,我们应当靠着血抓住这一个原则。撒但越要你感觉有罪,你越应当靠着血洗净你所有的罪。弟兄胜过他,不是靠着自己的刚强;弟兄胜过他,是靠着羔羊的血。你可以宣告说,“撒但,我是承认我有罪,但是,我还有主的救赎!我不是不欠债,我是欠债,但是主替我还清了!”我们不是以没有欠债来对付撒但的控告,乃是以还债来对付撒但的控告。
 撒但作工在环境中
我们的环境都是神安排给我们的。可是,也有许多环境,虽然是神所许可的,但直接的、主动的在那里作工的乃是撒但。
像约伯的遭遇:牲畜被掳,房屋倒塌,儿女压死,这些都是环境,这些环境虽经过神的许可,但都是撒但直接作的事。
像彼得的跌倒,一半是彼得自己跌倒,另外一半是撒但在环境中的攻击。主说,“西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。”(路二二31)所以彼得的跌倒,还是撒但主动作的事,不过也是主所许可的。
像保罗的那一根剌,也明显的是撒但的工作。保罗说,“有一根剌加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击我。”(林后十二7)这又是撒但的工作,是撒但在环境中攻击神的儿女。
更明显的,像马太八章,主耶稣那一次吩咐门徒渡到海那边去。主知道在海那边有厉害的鬼需要赶。主耶稣和门徒上了船,海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖。那时主却睡着了。门徒来叫醒祂说:“主啊,救我们,我们丧命喇!”(25。)这些门徒有好几个是打鱼出身的,是富有航海经验的人,可是他们觉得这一个风浪不对了。主耶稣责备他们的小信,也起来斥责风和海。风和海是没有位格的,主所以斥责,是因为风和海的后面有鬼,是撒但在那里兴风作浪。
总之,撒但不只攻击我们的身体,不只攻击我们的良心,不只攻击我们的心思,他也在环境中来攻击我们。
我们对于撒但在环境中的攻击,应该怎样作呢?
第一,要服在神大能的手下。雅各书四章和彼前五章这两个地方,告诉我们要抵挡撒但,这两个地方也都告诉我们要顺服神。当撒但在环境中攻击我们的时候,我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神,你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼,你的良心就立刻出毛病。所以第一个态度是服在神的手下。
第二,要抵挡魔鬼。神的儿女在环境中遇见没有理由的、无缘无故的事情发生的时候,如果里面清楚这是出于撒但的攻击,就该抵挡魔鬼。一抵挡,这件事就过去了。一面你要服在神的手下,另一面你要抵挡撒但在环境里的工作。就是因为你这样一服,你在神面前的态度一清楚,神就会给你看见,是撒但要你这样,并不是神要你这样,于是,你就把神的安排与撒但的攻击分开了。这一个你一清楚,一抵挡,事情就过去了。
第三,要拒绝惧怕。撒但在神的儿女身上作工的时候,他总要先找地步。他没有地步就不能作工。所以他第一个试探就是要得着地步;然后从那个地步来攻击我们。我们不给他留地步,这就是我们的得胜。有一个地步,是最大的地步,就是惧怕。撒但要我们遭遇一件事,总是先叫我们惧怕。有一位有经历的姊妹说,“所有的惧怕,都是撒但的名片。”你一接受惧怕,撒但就进来;你拒绝惧怕,他就进不来。
一切惧怕的思想,都是撒但的试探。你接受那一个惧怕,你就会得着那一个遭遇。约伯说,“我所恐惧的临到我身,我所惧怕的迎我而来。”(伯三25)可见约伯的这些遭遇,都是他所惧怕过的。撒但在环境中的攻击,许多都是从惧怕而来。你抵挡那一个惧怕,就没有那些事;你留下那一个惧怕,就让撒但有机会那样作。
所以,神的儿女要抵挡撒但的工作,第一就要抵挡任何的惧怕。如果撒但给你一个思想,使你怕要遭遇这一个,怕要遭遇那一个,你千万不要接受这一个思想。你该说,“不是主要我遭遇的,我绝对不接受!”人一脱离惧怕,就脱离撒但的环境;人一拒绝撒但所给的惧怕,就拒绝撒但在环境里的工作。这就是保罗所说的“不可给魔鬼留地步。”(弗四27)
为什么我们能够不怕?因为那住在我们里面的,比那在世界上的更大(约壹四4)。如果我们惧怕,那是我们的愚昧。
 用信心抵挡撒但
彼前五章八至九节:“务要谨守、儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡他。”神的话够清楚地给我们看见,抵挡撒但的方法在乎信。如果没有信心,就没有方法抵挡他。那么,我们到底要信什么,应当怎么样用信心抵挡他呢?我们来看神的话怎样说。
 要相信主的显现为要除灭魔鬼的作为
第一,我们要相信主的显现为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。神的儿子已经来到地上,祂已经显现了。祂在地上的时候,没有一次遇见魔鬼的工作而不破坏它的。有许多时候,撒但的工作并不是明显的作的,乃是躲在许多天然事情的后面作的,但主耶稣也没有一次不责备他。当祂责备彼得的说话(太十六22~23),当祂责备彼得岳母的热病,当祂责备暴风浪的时候,明显的是责备撒但。虽然鬼会躲在许多天然事情的后面,可是主耶稣总是驱逐他。祂到那里,那里就没有鬼魔的力量。所以,主说,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”(太十二28)换句话说,主耶稣所在的地方,就是撒但被赶出去的地方,也就是神的国所在的地方。主耶稣在那里,撒但就不能在那里,所以说,主的显现为要除灭魔鬼的作为。
我们还应该相信一件事,就是当主在地上显现的时候,祂不只除灭魔鬼的作为,并且还给门徒权柄,叫他们奉祂的名去赶鬼。主说,“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力…。”(路十19)祂升天以后,又将祂的名交给教会,叫祂的教会继续祂在地上的工作。主在地上用权柄赶鬼,主也将这一个权病交给教会。
我们必须分别魔鬼所有的与我们所有的不同。魔鬼所有的是什么?是能力。我们所有的是什么?是权柄。撒但所有的就是能力,但是,主耶稣所给我们的权柄,能胜过撒但一切的能力。能力永远赶不上权柄。神将权柄交在我们手里,所以撒但必定失败。
我们用一个比喻来说明权柄胜过能力。比方在马路口有管制交通的红绿灯,警察一开红灯,行人和车辆都必须停止,谁也不可向红灯冲过去。论力量,行人和车辆比红灯大得多;可是论权柄,行人和车辆都不敢迎着它冲过去。这就是权柄制服能力。
权柄制服能力,是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多强,主耶稣已经把祂的名交给教会了。名所代表的是权柄,所以教会能奉主的名赶鬼,我们能用主的名来对付撒但的能力。不管撒但的能力有多大,感谢神,主的名比撒但的能力不知道要大多少倍,主的名所代表的权柄,能胜过撒但一切的能力。
门徒出去的时候,是奉主的名出去的,他们回来的时候就觉得非常希奇,他们对主说,“主啊,因你的名,就是鬼也服了我们!”这是因为主的名字就是权柄。主把祂的名字给我们,就是主把祂的权柄给我们。主说,“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”所以,凡要知道如何抵挡撒但的人,都必须学习知道主耶稣的权柄与撒但的能力不同,不管撒但有多大能力,主的权柄都能胜过他。我们要相信,神已经把这权柄赐给教会,教会奉主耶稣的名能够赶鬼,教会奉主耶稣的名能够抵挡魔鬼。
 要相信主的死败坏魔鬼
第二,我们要相信主耶稣已经借着死败坏了那掌死权的魔鬼(来二14)。主耶稣的显现,除灭了魔鬼的作为;主耶稣的死,败坏了魔鬼自己。
主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败,因为主耶稣的死不只是刑罚,并且也是救法。神早在创世记二章就说到死──“你吃的日子必定死。”这个死的确是刑罚。撒但听见这一句话很得意,既然“吃的日子必定死”,所以他就尽力量引诱人吃,要让死临到人身上,他就得胜了。可是,主的死乃是最大的救法。神说“吃的日子必定死”,这个死是刑罚;但是主能有另外一个死,死就成了救法。死可以刑罚人犯罪,死也可以拯救人脱离罪。撒但以为死只能刑罚罪人,所以他就抓住这一个,要借着人的死让他来掌权;但是,神却借着主耶稣的死来拯救人脱离罪。这是福音最深的地方。
主在十字架上的死,不只担当我们的罪,并且连整个旧造都包括在里面了,我们的旧人已经与祂同钉十字架了。虽然撒但能借着死掌权,但是他越借着死掌权就越糟,因为他只能掌权到人死为止。我们已经死了,罪不能再来咬我们了,撒但就不能再掌权了。
“吃的日子必定死。”神说这句话的目的是要人不吃那分别善恶树上的果子,但是人已经吃了,已经犯了罪,那怎么办呢?当然,犯罪的结果乃是死,这是没有办法改变的;但是,在死的里面有办法拯救,就是当主耶稣替我们死在十字架上的时候,把旧造、旧人都摆在里面,使撒但所有的权柄只能到死为止。所以圣经说,“祂…借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。”
感谢主,赞美主,我们都是已经死了的人。如果撒但要攻击你,你能对他说,“我已经死了!”我们既然已经死了,撒但就没有权柄再来管我们,他的权柄是到死为止。
与主同死是一个已成的事实,是神所作的事。圣经没有对我们说,我们与主同死是将来的事,或是盼望有一天我们可以有这一个经历。圣经没有说要我们追求同死,圣经乃是给我们看见我们已经死了。如果人还在那里追求同死,那意思就是还没有同死。可是,同死是神给我们的,像代死是神给我们的一样。人若追求同死,就是站在肉体的地位上;人一站在肉体的地位上,撒但在人身上就有权柄。我们要记得,主耶稣的死是我们所应该相信的,我们的死也是我们所应该相信的。我们如何相信主替我们死,我们也该如何相信我们在祂里面已经死了。这两个都是相信,不是追求。你一追求,撒但就要攻击你。所以你要抓住既成的事实宣告说,“赞美主,感谢主,我已经死了。”
我们要在神面前看见,与基督同死是一个已成的事实,这叫撒但对我们毫无办法。撒但只能对付没有死的人,撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人;但我们是背向死的人,因为我们已经死了,他对我们就一点没有办法。
所以,抵挡撒但,一方面必须认识,主耶稣的显现是权柄的显现,另一方面必须认识,主耶稣十字架的工作是把一切在撒但手下的人都释放出来。撒但在我们身上已经没有权柄了,我们已经是超过他的人,我们是已经死了的人。到了死,撒但的路已经断绝了,他已经没有路好走了。
 要相信主的复活叫撒但蒙羞
第三,我们要相信,主的复活叫撒但蒙羞,叫撒但没有方法攻击我们。
歌罗西二章十二节说,“你们既受浸与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活;都因信那叫祂从死里复活神的功用。”这里说死,这里也说复活。接着第十三节说我们怎样死,怎样复活。十四节说主耶稣死的时候所作的是什么事。十五节说主耶稣把仇敌掳来,“明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”二十节:“你们若是与基督同死…”三章一节:“你们若真与基督一同复活…,”这些圣经节,上文说到复活,下文也说到复活,当中是仗着十字架夸胜。所以,我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜。
这是什么缘故?这就是因为前面所说的那句话:主已经死了,我们在祂里面也已经死了。掌管旧人的撒但,只能跟到十字架为止。复活的这一边,根本与他没有关系。主耶稣活在地上的时候,撒但如何在祂里面毫无所有(约十四30),照样,今天在复活里的,撒但在他里面也毫无所有。因为撒但在新的生命里根本没有地位,撒但在新的生命里根本没有权势,他不能攻击我们新的生命!
当主耶稣被钉在十字架上的时候,好像千万的鬼魔都围在十字架的旁边,以为连神的儿子都给他们弄死了,这是他们最大的得胜。那知主耶稣到死里面去,竟从死里面出来,胜过了死的权柄!荣耀的事就在这里,主耶稣从死里出来了!所以,我们能有把握、有凭据的说,神的生命能够把死亡摔掉!
什么叫作复活的生命?复活的生命就是死所摸不着的生命,越过死的生命,是超出死的范围之外的,是从死里出来的,是死没有办法留住的。撒但的能力不过到死为止;主耶稣是以复活来证明祂生命的能力有多大,把撒但的能力都解除了。所以,在圣经里特别称为“复活的大能”(腓三10)。这一个复活的大能在我们里面一出来,所有出乎撒但的就都要落下去!
我们所以能抵挡撒但,就是因为我们的生命是复活的生命,与撒但无关。我们的生命,是出乎神的生命,是从死出来的生命。撒但的能力只到死为止,他在我们身上至多只能作到死,但是我们的生命是从死里出来的。我们有一个生命是他所绝对不能摸的。我们是站在复活的地位上,回头来借着十字架夸胜。歌罗西二章所说的,是在复活里夸胜。歌罗西二章是讲复活,不是讲死。我们不是在死里面借着复活夸胜,我们是在复活里借着死夸胜。
所以,每一个神的儿女抵挡撒但的时候,都要用坚固的信心宣告说:“感谢神,我已经复活了!撒但,你能作什么?你所能作的只到死为止。可是我今天所有的生命与你没有关系!这一个生命已经给你试验过,你能作什么?你没有用!这一个生命是超越过你的!撒但,你退去吧!”
要对付撒但,就不能站在盼望的地位上,只能站在复活的地位上,只能站在主的地位上,这是基本的原则。歌罗西二章告诉我们,必须相信“那叫祂从死里复活神的功用。”(12)
我们要知道,我们在撒但面前所该站的地位,是与我们在神面前所该站的地位一样一式的。圣经告诉我们,我们必须穿上义袍才能到神面前去(赛六一10,亚三4~5),而我们的义袍乃是基督,所以我们要穿上基督才能到神面前去;照样,我们在撒但面前也要穿上基督。我们穿上了基督,神就不能在基督里找出我们的罪来;照样,撒但也不能在基督里找出我们的罪来。我们站在这一个地位上,这是撒但没有方法应付的。我们在神面前是绝对完全的,我们在撒但面前也是绝对完全的。这是荣耀的事实!
因此,我们不要惧怕撒但。我们如果惧怕撒但,撒但会在那里讥笑我们:“世界上竟然有这样笨的人,笨到这样的地步!”要知道,任何惧怕撒但的人,都是愚昧的,都是忘记了他在基督里的地位。我们没有理由怕他,我们是超越过他的能力的。我们能站在他面前说,“你摸不着我!不管你多有办法,不管你多有力量,你总是差了一步!”在主复活的那一天,主已经把仇敌掳掠了,主已经明明地羞辱他了。今天我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜!
 要相信主的升天远超过撒但的能力
第四,我们要相信主的升天远超过撒但的能力。以弗所一章二十至二十二节:“…使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切…不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。”这就是说,主耶稣已经坐在天上,远超过撒但一切的能力。
二章六节:“祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”这是我们基督徒的地位。主耶稣是复活了,坐在天上,远超过撒但一切的能力;我们与祂一同复活,一同坐在天上,也与祂一同远超过撒但一切的能力。
六章十一至十三节:“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。…并且成就了一切,还能站立得住。”二章给我们看见,我们是与主一同坐在天上;六章给我们看见,我们要站立得住。二章说我们要坐,六章说我们要站。什么叫作坐呢?坐的意思是休息,休息的意思是主已经得胜了,我们可以安息在主的得胜上,这是靠着主的得胜。什么叫作站呢?意思就是说,这一个属灵的争战不是进攻,乃是抵挡。抵挡的意思是防守,不是进攻。因为主耶稣已经完全得胜了,用不着我们再进攻了。十字架的得胜是完全的,没有什么再需要我们去进攻的了。所以,我们在这里可以看见两个态度:一个是坐,一个是站。坐是靠着主的得胜,站是抵挡撒但,不让撒但夺去我们的得胜。
所以,基督徒的争战,乃是为着免去失败,不是为着争取得胜。我们是已经得胜了,我们是从得胜出去争战,为要保守已有的得胜;我们不是从争战去争取得胜。我们是从得胜打出去,得胜是已经在我们手里的东西。以弗所书所说的争战,乃是得胜者的打仗,不是借着争战来作得胜者。我们必须分别这一个。
撒但怎样试探你?撒但是要叫你忘记你自己的地位,叫你忘记你自己的得胜,或者看不见你自己的得胜。你如果接受他这样的试探,你就越过越觉得得胜离开你远,就越过越摸不着得胜。我们要记得,主耶稣的得胜是完全到一个地步,把你整个一生都包括在里面!你一信就得胜。撒但乃是已经失败的,我们乃是已经在基督里面得胜的。撒但想要来偷去我们的得胜,偷去我们所已经得着的得胜。撒但所有的工作都不过是偷偷的来试探我们,看看我们有信心没有信心。如果我们不知道我们所已经得着的得胜,那我们就要失败;如果我们晓得我们是得胜的,他就不能作什么。
所以,我们是借着主耶稣的工作来对付撒但的工作,我们是借着祂的显现,借着祂的死,借着祂的复活,借着祂的升天来抵挡撒但。我们今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但来攻击你,你千万不要有一点意念想要得胜;你只要有一点“我要得胜”的感觉,你就已经失败了,因为这一个地位是错的。一个人想要得胜,与一个人知道自己已经得胜而去抵挡,这里面的分别不知道有多大。抵挡魔鬼的意思,就是靠着主的得胜来抵挡。
这一件事的的确确需要启示。我们必须看见主的显现,我们必须看见主的死,我们必须看见主的复活,我们必须看见主的升天,这一切我们都必须知道。
我们基督徒要学习如何抵挡魔鬼。不管在什么情形之下,都得对撒但说,“你退去!”但愿神施恩给我们,使我们都能有这样的信心,相信主替我们成功的四件事,用坚固的信心抵挡撒但,不让撒但在我们身上作什么。
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