讲时：一九四八年七月五日上午
讲地：鼓岭
背叛的话来自理由
人背叛权柄的表显乃是在话语上，人背叛权柄的表显，也在理由上。人不认识权柄，就有毁谤的话，这毁谤的话乃是从理由出来的。因为人里头有理由，所以就有毁谤的话。例如亚伦和米利暗毁谤摩西，起因是摩西娶了古实女子为妻。他们说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民十二2）。这话语还是其次的，头一步乃是里面先有理由。他们先拿理由在那里思想。他们想：我们三个人都是神的仆人，神都对我们说话。米利暗是第一个女先知，亚伦是大祭司，都是神所设立的；难道神只对摩西说话，不也对我们说话吗？这话是不错，也有理由。在心中不说出来的是理由，说出来的是话语。背叛的话，都是心中先有了理由。心中的理由，乃是背叛的头一个缘故。所以如果不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。
在圣经里，神是不讲理由的。那里有理由，那里就没有权柄。神所定规的，根本就不理人的思想和理由反对或赞成，只要有权柄就够了。在权柄底下，是根本不讲理由的。外面背叛的显明是在话语上，但话语出来之先，心中已经有理由。我们如果不从里面的理由得着拯救，就不能从话语得着拯救。可拉一党的人与二百五十位首领的话语，也有他们的理由。他们说，“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”（民十六3）。这不只是话语的背叛，乃是有理由的。他们想，如果神其余的子民是不圣洁的，那么你们说，神只对你们说话，还有理。但今天不是这样，全会众都是圣洁的，你们怎能说，神只向你们说话？他们在这里用话语审判两个领袖；他们说这话，背后的理由和思想很充分。他们心里充满理由。理由一来，话语就跟着出来。毁谤的话都是从理由产生的。所以背叛的工作，头一个是表显在理由上。
除了可拉党和二百五十位首领的话之外，还有大坍、亚比兰的话。大坍、亚比兰的话语，比可拉一党和二百五十位首领的话更低，因为可拉一党人所说的话，表面上的理由比他们高、比他们气壮。大坍、亚比兰的话好像是说，他们上了亚伦、摩西的当了。这两班人很有幽默性，他们讥讽的说，神本来要把我们领入流奶与蜜的地去，现在你们却把我们领到旷野。流奶与蜜的迦南地我们没有看见，倒是我们被你们从流奶与蜜之地领出来了。他们想：在埃及有田地、有肉、有葡萄园，但在这旷野没有田地，也没有葡萄园。他们的确有许多理由。但在权柄底下的人，不是说摩西和亚伦怎样说，乃是神怎样说。服在权柄底下的人，就不讲理由，只凭着神的话。他们不理手摸、眼看、心想的，对他们来说，这些都算不得什么。若按照眼睛所看的，旷野不像埃及。但按照信心而行的人，只要看见神如何定规，就够了，他们只照神的话往前行）。他们说，你将我们领到这不毛之地，要杀我们，你还要自立为王辖管我们吗？你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为产业。他们说的话比可拉党人所说的还低。可拉党所说的还是属灵的事，大坍、亚比兰所谈的乃是物质的事。我们常常不禁要佩服背叛之人的理由，和他们的舌头！
大坍、亚比兰又说，难道你要剜这些人的眼睛吗？他们好像说，你们想要用一手就遮掩众人的眼睛么！这里乃是旷野，你所应许要给我们的田地、葡萄园在哪里呢？他们眼睛所看到的是旷野，不是流奶与蜜之地。他们想：神应许的地方没有到，所出来的地方又比这里好。他们想自己看得顶清楚，他们的话的确有理由（同样的，我们也佩服世人的眼睛，他们真有大坍、亚比兰的眼光）。摩西不是没有眼睛，但他不用眼睛，他是好像没有眼睛，没有理由，没有辩理；他只有神，只因神叫他如此作，他就这么作。你不要以为那些人是错了，按人的理由说，他们的确不错。人的理由、思想实在不错。然而在神面前，理由、眼见都不算数。不错，我们要认识神，要看见神的事，许多时候肉体的眼睛必须剜去，许多时候我们要不管理由，只知道神如何说。在顺服的路上走的人，服在神权柄之下的人，不但没有话语，连理由也不讲。我们把理由丢掉，外面的话就没有了。
神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬
我可以作一点见证。我头一次稍微摸着一点权柄的事，是在读罗马九章的时候，这一章圣经最难对付。保罗在这一章里证明外邦人蒙选召的事。他先题雅各和以扫，接下去引法老的反证。在那里，神好像不公平。按人来看，雅各是顽皮的，以扫是老实的。但神爱诡诈的雅各，厌恶老实的以扫（13）。保罗问说，难道神有什么不公平吗？断乎没有（14）。保罗好像说，神要怎样就怎样！神要喜爱雅各就喜爱雅各，祂要恨恶以扫就恨恶以扫。人若用头脑，就一直要为以扫抱不平，认为神不公平。神又对法老说，“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下（17）。”神叫法老刚硬，神是不公平的吗？但神是在荣耀的宝座上，人是俯伏在祂的权柄之下的。我们是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？我初读圣经时，读旧约摩西五经的第二卷，读到有话说，神叫法老刚硬，我觉得很希奇。向人施怜悯的是神，恩待人的是神；而叫人刚硬的也是神。一切都是神作的。这真是希奇。保罗的意思乃是问：这个理由够大否？若觉得够大，我们就无法再说什么为以扫、法老抱不平的话。
这样，有人也许要问说，“神为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”（19）。我年轻的时候读到这里，我对自己说，有什么人能明白，能相信这章圣经的，我佩服他。读到这里，我想一想，我以为保罗应当无法说出一个完全的理由。我读到这里，几乎出了一身冷汗。但是保罗没有回答理由，反倒问说，“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（20）。保罗不是回答理由，乃是问：你是谁？不是理由、道理，乃是问：你是什么人，竟敢向神强嘴？神是坐在宝座上荣耀的神，我们是祂宝座前的脚凳，只有听命。我们乃是要伏在祂底下的，我们没有资格与神相谈。我们不是和祂开圆桌会议，乃是伏在祂脚前的尘土之下。神不必事先和你商量，祂作事也不用得你赞同。只有与神同等的人，才可以与神说话；你是与神同等的吗？今天人以为可以高举自己，以为自己与神同等；然而我们的基督耶稣却是谦卑，不以与神同等为强夺，反倒虚己顺服（腓二6～7），那么我们岂能自以为与神同等！保罗在这里，根本不回答人的问话，保罗不给一个有理由的话，他乃是问，你是谁？在神面前为何敢说这样的话？
保罗在路上仆跌下来时，他只问：“主啊，我当作什么？”（徒二二10）。人在光中，就只能说，主啊，你要我作什么？而不是问主为什么。我们事奉神的人，必须不讲理由，理由必须拔出。人必须不活在理由中，乃是活在神的权柄底下。我们是受造之物，与创造者还有什么可说的？罗马九章只讲一件事，就是权柄。祂是神，祂要怜悯谁，就怜悯谁，祂要恩待谁，就恩待谁（15）。我们没有话说。神说，祂爱雅各就爱雅各，祂恶以扫就恶以扫，祂使人刚硬就使人刚硬。神的作为只根据权柄，不根据理由。
我们要认识神的作为。若以理由为凭借，必定不行。我们必须在权柄上认识神。在历史中，没有一个人真认识神，而能不遇见神的权柄的。我们不能与神说理由，因为祂是创造者；是祂坐在宝座上，我们只配俯伏在尘埃中，作祂的脚凳还太高，我们不敢看祂的荣脸，只可看祂的脚。所以要认识神，只能走顺服的道路，不能走理由的道路。理由如果没有从我们身上拔干净，我们就不能认识神。我要再强调说：一个人的理由如果没有拔出来，就他受神的造就少，他的度量少，用处也少。将来你们若要蒙神的怜悯，有一点工作，你们的理由就必须去干净。神只有命令，只有权柄；我们在神面前只有顺服。
你们都佩服盖恩夫人的生命，你没有看见她有一次与神争辩，她从不对神讲理由。权柄与理由是相反的。如果有一天我们真的蒙了光照，看见神的话说，我爱雅各、恶以扫，我要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，一切的理由都跑了。我在这里事奉神，就是因为祂不讲理由，祂乃是神。我事奉的乃是神，神这样说，就这样成就，因为祂是主宰一切的，因为神是最高的，神的荣耀乃是到了极点。祂的荣耀是人所不能靠近的。我们如果还与神说理由，就没有敬拜了；顺服一出去，敬拜就没有了。人在神面前没有理由；神从来不和人讲理由，祂只问：“你是谁？”我们如果俯伏在尘埃中，讲理由的感觉都跑掉了。我们在神面前没有话说，只有站在顺服的地位。
脱离理由
另外还有一个功课，凡是向神讲理由的，其实他不是讲理由，乃是向神强嘴，也就是背叛、干犯神的权柄。在地上因着地心吸力的缘故，一个东西放得越低，就越平稳牢靠。在神面前把自己摆得越低的人，也越是安息。倒得越下的人，越倒在尘埃中的人，就越是安息的人。站在桌子上的人，还有跌下来的可能；但倒在地上的人，就不能再倒。倒在地上的人，要起来走，还需要人搀扶他。一个人看见神的权柄，一切的理由就都走光了。你留下的理由多，就证明你看见神的权柄少。
民数记十六章给我们看见，在可拉党和二百五十位首领的背叛之后，以色列民又再次背叛，他们说，摩西杀死神的子民。这一次乃是全体的背叛。地开口吞了可拉党和那二百五十人，人在神面前却还没有看见权柄。他们还说理由，并且越说越有理由。最后逼得神只好用瘟疫审判、对付他们。理由是在背叛之前，背叛的根乃是理由。神要拯救人脱离背叛，就必须先拯救人脱离理由。
攻破理由的营垒
林后十章四到五节，说到讲理由（“计谋”原文的意思就是讲理由）就像盖坚固的营垒。人要顺服基督，就必须把思想夺回，把理由的高垒拆毁。五节说，“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的……自高之事，一概攻破了。”“各样……自高之事，”乃是指各种拦阻人认识神的事，其中最大的乃是讲理由。一个人一讲理由，在神面前就成了自高之事。保罗说，像这样坚固的营垒，必须将其攻破。这营垒是撒但所造的，这营垒也就是讲理由。人不顺服基督，乃是被关在坚固的营垒里；只有把坚固的营垒攻破，把思想夺回，人才能顺服基督。理由就是撒但所建造的营垒。因为人一讲理由，思想就被捆绑，因为思想乃是被理由所辖制的。这是神的话清楚告诉我们的，说到人的讲理由在整个人里面是占了极重要的地位。你不要以为理由是小事。理由有了，思想就背叛，行为和话语也跟着出来了。如果理由能攻破，思想自然顺服主，一切就都解决了。
撒但就是用思想和理由围住你；所以你的思想不服，乃是因为听理由。理由越多，思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由，他不是空说，乃是在你的思想里造营垒，好像四围有兵营围住，叫你不能出来。你不要以为在房子里谈理由是自由，你要知道，你乃是囚犯，被铁门、铜墙、锁炼圈住，以致不能出来顺服基督。林后十章可以称作是宾路易师母章，因为对于基督徒思想的事、以及思想如何得着自由的事，难得有一个人看见得比她更清楚。我们必须看见，基督的权柄能否建立在一个人身上，是看人的思想为何，人的思想是否自由。而思想是否自由，乃是看是否把理由除掉。保罗说，要攻破人思想中的营垒，必须在神面前有能力，凭属灵的兵器来攻破理由，好把人的思想带来顺服基督。
我们读到林后十章，很容易就能联想到创世记三章，夏娃背叛神的事。创世记三章就是林后十章的注解。撒但不是劝夏娃犯罪，乃是对夏娃讲理由，使夏娃一直思想。她外面一看，觉得善恶知识树的果子是悦人的眼目；里面就想，这果子好作食物，吃了以后又能叫人眼睛明亮，能知道善恶。这理由一点不错。撒但用一个问题引起女人的思想，结果夏娃也讲起理由了。讲理最终的结果，就是去摘了果子吃。行动是讲理后的一种动作。夏娃讲理后的结论，不是听神的命令，乃是说那果子可以吃。她不听神的话，乃是因为讲理由。请你记得，在顺服的路上，没有讲理由这件事。在顺服的路上，绝不可有一点理由的味道。人都不肯作无理的事；但在属灵的事上，理由多，思想多，就永不能顺服。基督人的理由就是撒但的营垒，叫整个人的思想闭起来，不能自由。因为人一讲理由，思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被掳，便不能顺服基督了。我们如果要作一个自由人，作一个顺服基督的人，就必须用属灵的兵器攻破思想的理由。
必须碰着权柄
今天我们所说的顺服，与以前人所说的顺服完全不同。在这里我们说，人必须碰着神的权柄而顺服。一个人认识权柄之后的顺服，与不认识权柄的顺服绝不一样。一个人认识神的权柄之后，他的顺服味道不同。从前的顺服性质低，现在的顺服性质高。碰着神权柄的人，才有真的顺服，才真知道神的旨意。一切的问题都在于是否碰着神的权柄。这件事一解决，其他的事自然都解决了。这件事一解决，毁谤的话没有了，理由也没有了。
主今天如果向我们显现，明天你出去到厨房，你就会听一个厨师的话。你在几个人中，就不是开会讨论决定顺服的等次；乃是你的理由、思想都被征服了，你只找顺服的对象。在权柄底下的人，主如何说就如何作。不是那人如何，乃是你看见他身上的权柄，你就自然顺服。全部圣经中，我们找不出神对祂的儿女说话，有像罗马九章那样的。这一章圣经给我们看见，神从来不讲理由。圣经别处有许多理由，罗马六、七、八章也有理由，神作事有祂的理由。但罗马九章只说，神的选召在于神的旨意、呼召、拣选、和主宰，没有别的理由。在这里我们碰着神自己了。祂是高高在上的主，我们只有俯伏在祂的权柄之下。真实的敬拜不只是由十字架而来，乃是由认识神的权柄而来。当你看见祂是至高的，你感觉自己何等低，这高低之间的感觉，就叫你能有好的敬拜。连神作的到底错或不错，我都不知道，我只要知道是神作了，就够了。当我们看见主在最高的地位上，也就是我们里面最敬拜的时候。
我们认识神的荣耀，认识神的权柄，一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神怜悯我们，不让撒但用理由、思想弄瞎我们的心眼，如此我们才不白来这里走恢复的路。求神拯救我们脱离一切的理由、背叛的灵、不服的思想。