李常受文集一九六四年第三册
《神的经营》
第五章 神的身位与人的各部分
‘如果我们的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上；在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’（林后四3～7）。
这些圣经节告诉我们，这世代的神——撒但，弄瞎了不信之人的思想，以致基督荣耀之福音的光，不照亮他们。仇敌害怕这样一位基督的‘荣耀之福音’的光照。第四节的‘基督荣耀之福音’，相当于第六节的‘认识……神的荣耀’。‘宝贝’就是在基督里的神自己，神已经将祂自己照在我们这些瓦器里面。
我们已经看见神的经营与祂经营的目标。我们也已经指出，神的经营主要就是要将祂自己作到我们里面。祂藉着不同的身位，将祂自己作到我们不同的各部分里。我们如果仔细的读圣经，就会领悟，这才是主要的事。我有这样的负担，所以能够对主的儿女说上千百次：神在整个宇宙中的心意，无非就是要将祂自己作到人里面。
神创造人的目的是什么？惟一的目的就是要人成为祂的容器。我喜欢用‘容器’这个辞，因为它比‘器皿’一辞更为清楚。罗马九章二十一节、二十三节，以及林后四章七节清楚的给我们看见，神创造我们作祂的容器，为要盛装祂自己。我们不过是虚空的容器，而神要成为我们惟一的内容。举例来说，装饮料必须用瓶子，装电必须用电灯泡。我们若看看为装饮料而造的瓶子，或看看为装电而造的电灯泡，就会晓得这些‘奇特的’容器非常特别，它们是为着特殊的用途而造的。我们人也是‘奇特的’容器，因为我们也是为着特殊目的受造的。已经造好的电灯泡现在必须容纳电，否则就失去意义而毫无用处。照样，瓶子若从来没有盛装饮料，也会失去意义。人受造正是为着盛装神。我们若不盛装神，不认识神是我们的内容，就是背道而驰了。
无论我们受了多少教育，有什么地位，或拥有多少财富，我们还是没有意义，因我们是受造的容器，特为盛装神作我们惟一的内容。我们这些容器必须把神接受到我们全人里面。虽然这些话好像很简单，但这些话正足以说出全本圣经的主要思想。全本圣经的基本教训就是：神是内容，而我们是被造来接受这内容的容器。我们必须盛装神并且被神充满。
父、子、灵
神为了将祂自己放在我们里面作我们的内容，祂的存在必须有三个身位。神三个身位的奥秘，我们永远无法了解得透。圣经有几处清楚的告诉我们，只有一位神。林前八章四节、六节，与提前二章五节便这样宣告。但在创世记第一章，神的代名词不是单数的‘我’，而是复数的‘我们’。
我们来读创世记一章二十六至二十七节：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，……神就照着自己的形像造人。’二十六节说，‘照着我们的形像，’下一节说，‘照着自己的形像。’请告诉我，神是单数的，还是复数的？谁能够解释？神用复数的代名词来说到祂自己：‘我们要照着我们的形像造人。’但你如果说神不只一位，你就是异端，因为圣经告诉我们神只有一位。在整个宇宙中只有一位神。如果只有一位神，为什么用复数的代名词呢？
凡是通晓希伯来文的人，都能够告诉我们，创世记第一章的‘神’是复数的。第一节‘起初神创造’的‘神’，希伯来文是复数的‘以罗欣’（Elohim）。但希伯来文的‘创造’是单数的动词，这是非常奇特的。这一节的文法结构，主词是复数的，但动词是单数的。这是不容辩驳的，可由希伯来文得到佐证。那么我要问，神是一位，还是三位？
现在我们来读以赛亚九章六节：‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；……祂名称为……全能的神，永在的父。’这里不说全能的人，而说全能的神。一个小婴孩称为全能的神。所有的基督徒都同意这一节的预言。这里所提起的婴孩是指降生在伯利恒马槽里的婴孩，祂不仅称为全能的神，也称为永在的父。祂是为我们而生的婴孩，称为全能的神；祂是赐给我们的子，称为永在的父（或永远的父），这是非常奇特的。这位婴孩称为全能的神，那么，祂是婴孩还是神？子称为永在的父，那么祂是子，还是父？你若要把这件事想通是不可能的。除非你不相信圣经，否则你必须把它当作事实。你如果相信圣经的权威，就必须接受这个事实，就是婴孩既称为全能的神，意即婴孩就是全能的神；子既称为父，意即子就是父。婴孩若不是全能的神，婴孩怎能称为全能的神？子如果不是父，子怎能称为父？那么我们到底有几位神？我们只有一位神，因为婴孩耶稣就是全能的神，子就是永在的父。
不仅如此，林后三章十七节说，‘而且主就是那灵。’按照我们的领会来说，主是谁？我们都同意主就是耶稣基督，但这一节却说主就是‘那灵’。那灵是谁？我们都必须承认，那灵必定是圣灵。因此，子称为父，子就是主，也是那灵。这意思是说，父、子、灵是一位。我们强调这件事，因为神是凭着祂不同的身位来执行祂的经营。没有这三个不同的身位——父的身位，子的身位，灵的身位——神就无从将祂自己作到我们里面。
马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这一节圣经并不是说将他们浸入任何一个神圣身位的名里，也不是说，‘浸入……名〔复数〕里，’而是说，‘浸入父、子、圣灵的名〔单数〕里。’我们为什么需要浸入父、子、灵的名里？不仅如此，我们若查证希腊原文，会发现钦定英文译本圣经所使用的介系词‘在……里面’，就是介系词‘进入……里面’或‘达到’（eis）。所以说‘浸入……名里’，而不说‘在……名里’。罗马六章三节使用同一个字：‘浸入基督耶稣，’这才是合式的翻译。这到底是什么意思呢？
我可以这样来加以说明：你去买了一个西瓜，目的就是吃西瓜，并且消化它。换句话说，你的目的是要把西瓜作到你里面。怎么作呢？第一，你把整个西瓜买来；第二，将它切成一片一片；第三，将它咀嚼成为汁浆，然后西瓜才能进到你的胃里。顺序是这样：西瓜、西瓜片，最后是西瓜汁。这是三样不同的东西呢，还是一样东西？我相信这是三一最好的说明。大多数的西瓜都比你的胃大。你的嘴那么小，喉咙那么细长，怎么能够吞下一个大西瓜？所以西瓜需要先切成片，大小适当，你才能吃下去。西瓜一吃，就成了汁浆。西瓜片不是西瓜吗？西瓜汁不是西瓜吗？我们若说不是，就太无知了。
整个西瓜说明了父；一片一片的西瓜说明了子；末了，汁浆说明了灵。你现在看清楚了，父不仅是父，也是子；子不仅是子，也是灵。换句话说，西瓜也是可吃的西瓜片，以及我们里面的西瓜汁。西瓜吃过以后，无影无踪了。原来西瓜在桌上，但吃过以后，西瓜就在全家人的里面了。
约翰福音开头几章提到父；以下几章提到子是父的彰显；末了（二十22），提到那灵是子的气。这一卷福音书启示了父、子、灵。请读约翰福音全部的二十一章圣经。首先是说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。……话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’（一1，14）。这话就是神自己，有一天成了人，住在我们中间——不是在我们里面，而是在我们中间。然后祂在地上生活了三十三年半，最后，祂死了，又复活了。这是奥秘的、神奇的、奇妙的，我们永远无法测透。祂复活的那天晚上，在复活的身体里来到门徒那里，门都关了，然而，祂带着身体进入屋里，并且把手和肋旁指给门徒看；这一点我们明白不来。祂非常神奇而奥秘的进来了。最后，祂向门徒吹气，告诉他们要受圣灵。祂所吹的气就是圣灵。
我要问你，从那时候开始，约翰福音的耶稣在哪里？祂来到门徒那里以后，这卷福音从来没有提到耶稣升上诸天。那么约翰福音末了，这位奇妙者在哪里呢？就如西瓜在胃里一样，祂藉着是气的那灵在门徒里面了。
神的经营就是藉着祂的三个身位将祂自己作到我们里面来。神格的三个身位是不可少的，因为没有这三个身位，神就无从作到我们里面来，就像西瓜所说明的。西瓜若不切成一片一片，并且成为汁浆给我们来接受，便无从作到我们里面来。神惟有凭着祂三个不同的身位，才能够作到我们里面来。
心思、心与形像
现在，我们要转到自己身上，来看看我们这些容器的所是。不要以为我们很简单。我相信医生能够告诉我们，人的身体非常精细、复杂。人并不是像盛装饮料的瓶子那么简单的容器；反之，人有许多部分。因此，我们必须认识人的各部分与神的三个身位，才能够把握住神经营的目标。神的经营与祂的三个身位有关，而神经营的目标与我们的各部分有关。
我们中间有许多人开车，但是我们若不懂得车上的一些构造，就不可能开车。我们至少必须晓得怎样操作。例如，我们需要认明汽车的煞车、排挡、发动机等，以及它们的位置。我们若不知道汽车的各部分，便无从开车。照样，我们要领会怎样才能够盛装神，就必须认识我们全人的各部分。
我们来看看林后四章这一小段里有多少部分。第四节有心思，第六节有心。我们在这一段至少发现了两部分：心思与心。你可能作了多年的基督徒，到如今还不知道心思与心的区别。我们读到心思会被仇敌弄瞎，心则可以蒙神的光照。这世代的神弄瞎了不信者的心思，但神的光却照在信徒的心里。你可能以为自己领会这一段话，却从来没有想到这里提到人的两部分。
我们根据圣经来给心思与心下定义以前，先用照相机来作个说明。照相机制造的目的是为着摄取一些东西。拍摄照片意即把东西摄取到照相机里面。我游览东京时，用照相机将东京摄取进来。我的用意就是要把照相机外面的影像带进照相机里面。
我要把一帧照片拍摄到照相机里面，需要些什么？主要需要三样东西：外面的镜头、里面的底片、以及光。用这三样就可以把物体拍摄到照相机里面了。几年前，我搭火车外出，拍摄了一些照片。底片冲洗后，许多照片是空白的。到底怎么了？我发现匆促之间，忘了挪开镜头的盖子，镜头被盖子蒙蔽了。
许多时候，不信主的人来听一篇很好的福音信息，我们就以为：‘哦，这人今晚定规会得救！’但最终他还是一无所得。神的仇敌弄瞎了他的心思。心思是领悟的器官，而撒但蒙蔽了听众的悟性；无论信息多么好，无论他听了多少，他的悟性却已经被蒙蔽、被遮盖了。他的心思还是空白的，什么也没有接受进来。
倪柝声弟兄于三十年前传福音时告诉人说，神的心意不是要我们行善。善良对神来说算不得什么。他非常强调这一点，讲得非常清楚。有位弟兄带了一位朋友来聚会，听信息的时候，他屡次注意到他的朋友总是积极的点头，好像听懂了。这位弟兄非常高兴，以为他的朋友聚精会神的听着，并且也都接受了。你知道是怎么回事吗？这位弟兄事后问他的朋友：‘你觉得信息怎样？’他回答说，‘不错，所有的宗教都劝人为善！’但倪弟兄在信息里非常清楚的强调说，神没有意思要人行善。这个人的回答表明他的悟性被仇敌蒙蔽了。我们许多时候需要祷告，求神捆绑这世代的神，不让他在信息释放的时候来蒙蔽人的心思。这就是说，要挪开镜头上的盖子。
盖子挪开以后，我们还需要有正确的底片。没有适当的底片，即使镜头没有问题，还是不行。我们若使用不当的底片，就无法摄取适当的影像。底片说明我们的心。我们的心思就像镜头，心就像底片。因此，我们的心需要调整得好。我们需要镜头，也需要底片。我们需要能够领悟的心思，也需要能够接受的心。心必须是纯净、清洁、正确、并调整好的。
然而，即使我们有了镜头与底片，我们还需要光。我们需要光透过镜头照在底片上。神荣耀的神圣之光照耀了我们，给了我们基督的形像与影像。基督的形像就是瓦器里的宝贝。我们藉着这个例子，就能够领会怎样对付我们的心思与心了。这就好像一架照相机，我们必须懂得如何调整镜头，如何使用底片。我们若不懂得如何处理镜头与底片，便无从接受正确的影像。
属灵的经历就像拍照一样。我们自己是照相机，我们必须学习怎样使用我们的照相机，来接受基督里的神作影像。许多亲爱的基督徒就是不晓得怎样对待他们的心思与心，实在令人遗憾。事实上，他们甚至不知道，自己就是照相机。
严格说来，基督教不是教导人作这、作那的宗教，乃是基督自己那位永活者作到我们里面来。祂就是拍摄照片的对象、形像，而我们是照相机。祂既是拍照的对象，就必须藉着神圣之光透过镜头，照耀在底片上而作到我们里面来。我们天天时时都需要神圣的光，将基督的形像透过心思的领会更多的照进来，我们就能够把祂接受到我们的心里。因此，我们必须学习怎样调整心思与心。
属灵的经历是什么？就是基督的影像拍摄到我们这架照相机里面，而印在我们属灵的底片上。有些基督徒的镜头几乎总是盖起来的，而底片通常没有调整好。你若看看他们的底片，并没有影像；底片的每一张相片都是空白的，因为他们没有经历基督。但如果使徒保罗来了，我们打开他的照相机，拿出底片，我们会发现每一张相片都满了基督的影像。一切全在于我们如何调整镜头并留意底片，也就是说，我们如何对付我们的心思，且对准我们的心。我们如果好好这样作，当神圣的光照耀我们，基督的形像就要照进我们里面。我们将有基督完美的形像。这就是神的经营及其目标。
现在，我们知道认识我们各部分的重要性了。我们受造是为了每一部分都来盛装神。我们不只认识心思与心，还必须认识每一部分。我们在下一篇将详细来看所有的部分，然后再看它们的功用，以及怎样调整。