第十篇 基督作神与祂子民之间的平安，使他们在交通中共同享受，而过活力排的召会生活，并终极完成于新耶路撒冷，作终极的平安祭
本篇信息说到基督作神与祂子民之间的平安，使他们在交通中共同享受，而过活力排的召会生活，并终极完成于新耶路撒冷，作终极的平安祭。
享受基督作我们的燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭的结果，乃是享受基督作平安祭
享受基督作我们的燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭的结果，乃是享受基督作平安祭（利三1～2，六12，七37）。利未记六章十二节说，“坛上的火要在其上一直烧着，不可熄灭。祭司要每早晨在上面烧柴，把燔祭摆列在上面，并在其上烧平安祭牲的脂油。”坛上的火是从天上来，从神面前出来的。祭司要每早晨在上面烧柴，把燔祭摆列在上面。我们每早晨要作的，就是花时间与主同在，使坛上的火一直烧着。祭司要每早晨在上面烧柴；这个柴就是我们，我们把自己放在祭坛上。然后，我们以基督为燔祭，因祂是绝对为着神满足的那一位。我们也以祂为平安祭，祂是神与人之间的平安，也是在我们心怀意念里巡查的那一位，叫神那超越人所能理解的平安，保卫我们的心怀意念。所以，燔祭是为着我们向神的绝对，平安祭是为着我们与神之间的平安。如果我们每早晨这样取用基督作祭物，我们的火就会焚烧起来，一直为神的家火热。
我们不该想凭自己的努力得平安；我们越想凭自己得平安，就越没有平安；得平安唯一的路乃是每天享受基督
我们不该想凭自己的努力得平安；我们越想凭自己得平安，就越没有平安；得平安唯一的路乃是每天享受基督（罗十四17，林前十二3下，弗三16～17）。我们不能凭自己的努力得着平安。我们越想要平安稳妥，就越挂虑。得平安唯一的路乃是享受基督。所以，我们需要每天献上自己来享受基督。不是隔天一次，不是一周一次，不是在聚会中才享受一次，乃是天天享受基督。这样，我们就能天天享受平安。
罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”和平就是平安。我们如何能在圣灵里有平安，有和平？林前十二章三节下半说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”呼求主名并不是形式。当你呼求主说，“主耶稣，我爱你！主耶稣，我需要你。主耶稣，求你与我同在”，你就在圣灵里。当你疲累时，不要只说，“哦，我好累。”你要说，“主耶稣，我好累。”这两者差别很大。当你说，“主耶稣，我好累”，主会作你的力量。每当你说，“主，耶稣！”你就在圣灵里，有圣灵里的和平与平安。所以，我们不要从呼求主名这件事上毕业，乃要持续不断地呼求主名。
在以弗所三章十六至十九节，使徒保罗向父祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”我们需要用这段话来祷告。这样，就会有基督作我们心里的平安。
平安乃是一个量度，给我们看见，我们享受基督到什么程度（一2，参太十一28～30）。盼望我们每个人都有基督作平安，每个人都享受基督到极点。以弗所一章二节说，“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”范恩的新约字义解释（Vine's Expository Dictionary of New Testament Words）说，“恩典是能产生喜乐和喜悦的事物”。换句话说，恩典就是神在基督里作为那灵，成为我们的喜乐、喜悦和享受。然后，就有平安随恩典而来，从神我们的父，并主耶稣基督归与我们。
圣经有两个重要的辞，就是“来”与“去”。我们要先到主这里来，才能到人那里去。马太十一章二十八节说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”这是主的应许。我们需要到主这里来，向祂祷告说：“主啊，求你赐我安息。”祂就要基于祂的话，答应我们的祷告，使我们得安息。我们有了祂，才有真正的安息。盼望我们都享受祂作安息日的安息。二十九节说，“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”真安息乃是在我们的魂里。我们可能外面休息，里面的心思、情感和意志，却没有平安，没有安息。我们需要基督作我们心思、情感和意志里的安息。在三十节，祂接着说，“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”主的轭是父的旨意，祂的担子是将父的旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。我们若觉得临到我们的某件事实在太困难，我们这个人快要被耗尽，这时我们就该转向主，对主说，“主啊，我要负你的轭，因为你的轭是容易的，你的担子是轻省的。”我们若担负父的旨意，就能有分于主的工作，与祂同工，执行父的旨意，而祂的担子乃是轻省的。
我们该在今天享受基督，忘记昨天和明天（六25、34，腓三13～14，来三7～8、13）。有些参加全时间训练的学员可能每天都在数日子，想着何时才可以得着自由。事实上，他们结训后不是得着自由，反而会更受约束、更受限制。李弟兄曾经对去前苏联开展的弟兄姊妹们说，“你们只有今天，没有明天。”神的仇敌撒但总是试诱我们为明天忧虑。但我们不是明天的子民，乃是今天的子民；我们只有今天，没有明天。所以主说，“我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑，穿什么。生命不胜于食物么？身体不胜于衣服么？……所以你们不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。”（太六25、34）
腓立比三章十三至十四节说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”对保罗而言，他只有一件事，就是忘记背后的。弟兄姊妹，让我们也忘记背后的一切。保罗说他努力面前的，这意思是基督的丰富追测不尽、广阔无限，并且还有大量等待探索的范围在他面前，要他在灵里取得。“竭力追求”在原文里的意思就是逼迫。大数的扫罗在得救、转变之前，是消极地逼迫基督徒。但他得救之后，就正面积极地逼迫—竭力追求—基督，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。我们每天的目标，应该是完满地得着对基督的享受。我们在今世能对基督有完满的享受，到来世千年国就能得着对基督最终极的享受作我们的奖赏。
希伯来三章七至八节说，“所以，正如圣灵所说的，‘你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒时，试探祂的日子一样’。”十三节说，“总要趁着还有称为‘今日’的时候，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心就刚硬了。”这些经节给我们看见，神乃是今日的神。
基督是神与祂子民之间的平安，使他们在交通中共同享受（参林前一9）。林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”这里的“交通”，原文的意思是一同参与，共同分享；这就是我们一同聚集所作的。我们是在交通中，共同享受基督。神是信实的，许多人可能以为，得着很多物质的祝福，就代表神是信实的。然而，神是信实的乃是指神要取去我们里面所有的偶像，就是我们里面顶替基督的一切。我们的平安、健康、产业和一切，都可能变作我们的偶像。祂不要这些成为我们的偶像，祂自己要作我们的平安、健康、产业和一切。祂取去一切偶像，使我们能在交通中彼此一同享受基督到极点。
献平安祭的人要按手在祭物头上，表征献祭者与祭物的联结并联合为一；我们与基督的交通乃是联合为一的事，就是我们成了祂，祂成了我们
献平安祭的人要按手在祭物头上，表征献祭者与祭物的联结并联合为一；我们与基督的交通乃是联合为一的事，就是我们成了祂，祂成了我们（利三2、8、13）。联合为一就是我们成了祂，祂成了我们。我们当然不会在神格上成为祂，那是异端；我们乃是在生命和性情上成为神。我们成了祂，祂成了我们，我们就成了对神的平安祭。
在路加十五章二十三至二十四节，平安祭是那肥牛犊，就是接纳的父亲（神）与归回的浪子（罪人）之间平安的享受所描绘的
在路加十五章二十三至二十四节，平安祭是那肥牛犊，就是接纳的父亲（神）与归回的浪子（罪人）之间平安的享受所描绘的。我们许多人都很喜爱主在路加十五章所讲浪子的故事。浪子拿了他的那一分家产，离开父家，放荡耗尽一切，又遇到饥荒，甚至想吃猪所吃的食物，都没有人给他。这时候，他就醒悟过来，说，“我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（18～19）浪子想要回到父家，作父亲的仆人，因为连仆人现今都过得比他好。当他回家，相离还远，父亲就看见他（20上）。这意思是父亲天天都在等候他回来。
甚至浪子还在很远的地方，父亲就认出他来，知道他回来了，就向他跑去，抱着他的颈项，热切的与他亲嘴（20下）。儿子还在向父亲认罪时，父亲却打断他的话，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。”（22）袍子表征子基督是那满足神的义，遮盖悔改的罪人。戒指，表征盖印的灵，是神在蒙悦纳之信徒身上所给的印记。鞋，表征神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。这时儿子已经得着法理的救赎，但是他非常饿，所以还需要肥牛犊。父亲说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。”（23～24）肥牛犊表征这位丰富的基督，在十字架上为作信徒的享受而被杀，为使我们得着生机的拯救，使我们成为与祂一样。我们吃祂并享受祂，我们就成为祂。这就是一幅平安祭的图画。
我们需要学习享受基督作平安祭的秘诀，这平安祭乃是神的平安，就是神那超越人所能理解的平安
我们需要学习享受基督作平安祭的秘诀，这平安祭乃是神的平安，就是神那超越人所能理解的平安（腓四12、7，约十六33）。保罗写腓立比书的时候是在罗马监狱里，但腓立比书却是一卷喜乐的书。保罗在监狱中享受喜乐的律，所以他一直说到喜乐，甚至嘱咐腓立比人说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”（四4）一个在监狱里的人能这样说，是因他享受基督作他的喜乐。所以，不要一直为境遇叹息，乃要像保罗一样对人说，“你们要喜乐。”在十二节，保罗又说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”保罗在一切事上都学得秘诀。学得秘诀，原文直译，已经被引进。这是个隐喻，说到人被引进秘密社团，受其基本原则的教导。我们悔改信主之后，被引进基督和基督的身体，以学得秘诀。我们现今知道如何享受基督，活基督，显大基督，追求基督，赢得基督，被发现在基督里，使基督成为我们的一切。
我们必须学习这秘诀，就是在任何境遇，并在一切事故中，如何以基督为生命，如何活基督，如何显大基督，并如何赢得基督
我们必须学习这秘诀，就是在任何境遇，并在一切事故中，如何以基督为生命，如何活基督，如何显大基督，并如何赢得基督（11～13）。
我们需要将我们所要的告诉神〔直译，给神知道〕，在凡事上与祂谈话并同祂商量
我们需要将我们所要的告诉神〔直译，给神知道〕，在凡事上与祂谈话并同祂商量（5～6，参书九14，箴三5～6）。我们不要将腓立比四章五至六节的话视为理所当然。当我们来看这两节经文的时候，盼望我们都有新的亮光。这两节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神。”这里说到要带着感谢，将我们所要的告诉神。“神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”（7）这里的平安含示平安祭。我们每天都需要将我们所要的告诉神，在凡事上与祂谈话，并同祂商量。
诗篇六十二篇八节说，“百姓啊，你们当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。”享受神圣分赐最好的路，就是学习在凡事上与神谈话，并同祂商量。有人受到搅扰时，常会去找弟兄倾诉，但那位弟兄也不一定有确定的答案能帮助他。实际上，我们应该先告诉主。我们应该借着与主谈话，同祂商量，而将忧虑转成谦让宜人。这并不是说圣徒们不该彼此交通；我们当然需要彼此交通，但首要的乃是我们应该先与主谈话，把搅扰我们的一切事告诉祂。
诗篇七十三篇一至三节说，“神实在善待以色列那些清心的人。至于我，我的脚几乎失闪；我的脚步险些滑跌。我见恶人兴旺，就嫉妒狂傲人。”这位诗人没有晨兴，反而他“终日遭灾难，每早晨受惩治”（14）。然而他又说，“我要这样讲；看哪，我就是对你这一代的众子不忠了。”（15）他不能告诉任何人他的遭遇，不能对人说，恶人兴旺。如果他这样说，就是对神的众子不忠了。所以，他很苦恼，他说，“我思索要明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”（16～17）这说明等我们进了神的圣所，我们就得到困惑我们之事的解答。神的圣所就是我们的灵，有神住在其中；神的圣所也就是召会作活神的家。当我们回到灵中，或是在召会的聚会中，我们就得到神圣的启示，得着一切问题的解答。
诗篇七十三篇的末了，讲到诗人进入圣所，进到他的灵里，诗人就有了一个转。二十二至二十四节说，“我是蠢笨无知，在你面前如畜类一般。然而我常与你同在；你紧握着我的右手。你要以你的劝言引导我。”因着他与主交谈并同主商量，他就没有太多的话语，只专心于主的引导。二十五节说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”接着又说，“我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。看哪，远离你的，必要灭亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。”（26～28）这都是他与神说话所得到的解答。
约书亚九章乃是说到基遍人欺骗以色列人。原先神曾命令以色列人如何对待迦南地的人：“要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可恩待他们。”（申七2）因为他们是异族，是拜偶像的人。但基遍人以诡计骗以色列人，让他们以为基遍人是远地来的人（书九3～6）。以色列人在这事上受骗，因为他们并没有寻求耶和华的指示（14）。所以，我们在凡事上，在一切生活的细节上，都要寻求耶和华的指示。不要把主权交给任何人，乃要求耶和华指示我们，作什么对召会生活最好，买什么车对召会生活最好，住在哪里最好？我们要问：“主耶稣，我作什么对你最有益处？”我们应该在凡事上与祂谈话并同他商量。
“不知道这秘诀的人，以为活基督是很难的事；其实你只要操练常与主说话，你自然就会活基督”
“不知道这秘诀的人，以为活基督是很难的事；其实你只要操练常与主说话，你自然就会活基督。”（神救恩生机的一面，五六页）（腓一19～21上）。我们只要操练常与主说话，就不知不觉、自自然然、毫不费力地活基督。
在祷告中与神交通的结果乃是神的平安（也就是神作平安）注入我们里面，作我们的享受，使我们抗拒苦恼，化解挂虑，好叫众人知道基督是我们的谦让宜人
在祷告中与神交通的结果乃是神的平安（也就是神作平安）注入我们里面，作我们的享受，使我们抗拒苦恼，化解挂虑，好叫众人知道基督是我们的谦让宜人（四5～7、9，一20，罗八6，约十六33）。“抗拒”这辞，意即一种抗衡的重量。当我们祷告，享受神作平安，苦恼的重量就有了抗衡的力量；神的平安胜过并吞灭我们的苦恼。罗马八章六节说，“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”我们将心思专注在灵上，就会有生命平安，觉得轻松、明亮、滋润、和谐。我们需要这种内里的生命平安。
我们借着在祷告中与神的交通，就享受主作平安的河与安慰的母（赛六六12～13，参加四26）。以赛亚六十六章十二至十三节可以表明这话。十二节说，“耶和华如此说，我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河；你们要从中咂奶；你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。”在膝上摇弄小婴孩，会令婴孩开心，而展露笑容。主对我们也是这样。当我们心情不好时，祂就将我们摇弄在祂膝上，让我们觉得喜乐。十三节说，“人怎样受母亲安慰，我就照样安慰你们；你们也必在耶路撒冷得安慰。”所以，主乃是平安的河，祂不仅是我们的父，在我们与祂交通时，祂也成了安慰的母。
我们借着在祷告中与神的交通，就享受主作避风所，避暴雨的隐密处，在干旱之地的河流，在疲乏之地大磐石的影子（三二2）。这就是三十二章二节所表明的：“必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。”我们需要享受这里所说的每方面。
在腓立比四章五至九节我们所经历之基督的美德，乃是活基督作平安祭之生活的彰显
在腓立比四章五至九节我们所经历之基督的美德，乃是活基督作平安祭之生活的彰显（一19～21上，二5～13，三8～10）。四章五至七节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”有些圣徒的光景非常为难，但他们的内心却十分平安，因为他们里面有超越人所能理解的平安，保卫他们的心怀意念。这是一个神迹。
在八节，保罗继续说，“弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”这些都是基督的美德，成为我们的经历，是我们活基督作平安祭之生活的彰显。
保罗认为谦让宜人和没有挂虑是活基督之生活彰显的两面。只是劝人不要再忧虑，一切都会变好，是没有用的；我们需要帮助人享受主。唯有享受主能带来真正的平安。忧虑来自撒但，是人生活的总和，搅扰信徒活基督的生活；谦让宜人来自神，是活基督之生活的总和；二者完全相反。我们借着与祂交谈，同祂商量，与祂说话，就能将我们的忧虑转成谦让宜人。
“当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的”（四5）。在时间上主是近的，在空间上主也是近的。主是近的，因为祂就要回来；主是近的，因为祂就在我们里面。我们需要把一切事告诉祂。
谦让宜人就是待人合理，体谅，顾到别人，不严格要求合法的权利；谦让宜人的意思是我们很容易满足，甚至以少于我们所当得的为满足
谦让宜人就是待人合理，体谅，顾到别人，不严格要求合法的权利；谦让宜人的意思是我们很容易满足，甚至以少于我们所当得的为满足。有些人很容易满足，甚至以少于他们所当得的为满足。这是因为他们非常享受主，在各种光景中都享受基督。
按照基督徒的经历，谦让宜人是包罗一切的，因为它包含了基督徒一切的美德
按照基督徒的经历，谦让宜人是包罗一切的，因为它包含了基督徒一切的美德。谦让宜人包含爱、忍耐、恩慈、谦卑、怜恤、体谅、以及服从，就是心甘情愿的降服；我们若有这样一个包罗一切的美德，也就有了公义与圣别。谦让宜人也包括自制、适度、温和、了解、同情、智慧、怜悯、和平、仰望主，甚至包括承认主在一切事上有主宰权柄的美德。
腓立比书生命读经最后七篇信息，说到满了谦让宜人却一无挂虑的生活。第六十篇有一段说到神的派定：“我们若要有一无挂虑的生活，就必须领悟，我们所有的遭遇，不论是好是坏，都是神所派定的。我们需要对这个领悟有充分的把握。假如一位弟兄经商，他的生意兴旺，赚了一大笔钱。后来他的生意失败了，所赔的钱比已往赚的钱还要多。赚钱和赔钱都是神派定给他的。倘若这位弟兄有充分的把握，相信他的环境是神所派定的，他就能够为着主的安排敬拜主。或许赔钱比赚钱对他更有益处，因为借着这样的损失，他就得着成全并建造。”
“照样，疾病与健康都是神所派定的。我们都应当切慕健康。但有时候，健康不像疾病那样能成全我们。此外，我们不健康的时候也许比健康的时候更愿意祷告。”
“要一无挂虑，第一个先决的条件就是要有充分的把握，知道我们所经历的一切苦难，都是神所派定的。何必为那些事担心？是神将这些事派定给我们的。祂知道我们的需要。”
“我年幼的时候读过一则故事，说到两只麻雀的对话。它们所谈的是人中间极为普遍的忧愁与烦恼。一只麻雀对另一只说，人类为什么有那么多的烦恼。另一只回答说，‘我想这是因为他们不像我们有一位父看顾我们。我们什么事都不必烦恼，因为我们的父看顾我们。’不错，我们的父的确看顾我们。但是有时候祂差派艰难、苦难给我们，目的是要使我们达到显大基督的定命。我们能够一无烦恼，不是因为神应许我们没有苦难的生活，乃是因为我们知道，所有临到我们的环境都是神所派定的。保罗不在意是生、是死，他只在意基督在他身上显大。他领悟每一种景况都是为着他的益处。这是一无挂虑的路。”（六三六至六三八页）
“每一种景况都是从父那里来的，是祂所派定的。然而，这不是说，我们为着要受苦就自讨苦吃。我们不该作自讨苦吃的事。作生意的人就该赚钱，作职员的人就该寻求升迁。但是我们若赔了钱，甚至失了业，也不必挂虑。这种损失乃是来自神的派定，我们不必为此挂虑。”（六三八页）
“保罗在四章六节不是说祷告、祈求和感谢，乃是说祷告和祈求，带着感谢；他这么说相当有意义。我们祷告、祈求的时候，都该伴随着对主的感谢。最近我又学了一次感谢主的功课。我求主恢复我健康的时候，祂责备我，没有为着目前仍然拥有的健康感谢祂。每当我们生病的时候，必须对主说，‘主，我感谢你，我多少还有点健康。主，我病了，可是我还没有病到一个地步，不能把基督服事给众圣徒。但是，主啊，你知道，我不是完全的健康。因此，我求你使我康复，完全健康起来。’我们都必须学习这样向主祈求。”（六五二页）
“我们都需要学习带着感谢来祷告、祈求。我们若向主感谢，就会远离挂虑。但我们若忧忧愁愁地向主祷告，挂虑就会增加。为着我们的处境祷告，事实上可能叫我们的挂虑增加。可是我们若带着感谢来祷告、祈求，我们的挂虑就会被驱离。”（六五三页）
“我们还必须带着感谢，将我们所祈求的告诉神。我们这样作时，也许以为主总会答应我们的祷告，将我们所要的赐给我们。但是有时候主并不答应。我们来看保罗肉体上一根刺的经历。在林后十二章八节他说，‘为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。’可是主没有答应保罗的要求，反而对他说，‘我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’（9）。因此，保罗能够宣告说，‘所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。’这里关键的点乃是：保罗接受了神的旨意；他领悟神的旨意是要那根刺仍然留在他身上，叫他能够经历祂够用的恩典。因着保罗接受了主的旨意，所以他一无挂虑。”
“不错，我们需要带着感谢来祷告、祈求。但是，主不答应我们祈求的时候，我们的挂虑可能会增加，不会减少。这时，我们领悟主不会改变我们的环境，反而允许‘刺’留着。祂知道我们需要那根刺。祂也需要那根刺，使祂可以显明祂够用的恩典，还能训练我们信靠祂。我们若不接受主的旨意，反而坚持照着我们自己的意思祈求，我们就无法摆脱挂虑。”
“假如你得了一种病，你向主祷告。主也许会答应你的祷告而医治你。祂这么作，特别是为着那些在经历主的事上还幼嫩的人。以后你又病了，再求主医治你。祂也许不立刻医治，而是慢慢地医治你，或根本不医治你。最终，你清楚了，主要这病留着。你若在这件事上接受祂的旨意，你就会有平安，不会有任何挂虑。”
“倪弟兄年轻的时候，就得了心脏病。他尽职供应话语的时候，常常痛到一个地步，要靠在台子上才支持得住。他虽然三十岁之前就得了心脏病，但他后来又带着这病活了四十年左右。虽然他知道他可能随时会病发而死，但他还是接受了主的旨意，而一无挂虑。他领悟这病是神给他的一根刺，为着完成神的定旨。”（六五四至六五五页）
一个谦让宜人的人总是摆得合式的，他的行为总是合宜的（参林后六1上，十1，腓一19，赛十一2）。我们有适应一切的生命（参林后六1～七16）。训练学员回到所在地的召会，应当凭着适应一切的生命，尊重当地长老的带领。不要坚持训练的作法，而要凭着适应一切的生命，服从当地的领头弟兄，融入当地的召会。我们的生命无法适应环境，但基督的生命却能适应一切的环境和景况。
我们若谦让宜人，就会有智慧与能力供应别人的需要；我们也有充分的知识，知道要对别人说什么话，以及该什么时候说
我们若谦让宜人，就会有智慧与能力供应别人的需要；我们也有充分的知识，知道要对别人说什么话，以及该什么时候说（赛五十4～5，西一28）。以赛亚五十章四至五节是主耶稣在地上为人生活的描述：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。”主有受教者的舌头，祂知道怎样用言语扶助疲乏的人。祂之所以有这样的舌头，是因为主耶和华每早晨唤醒祂。每天晚上就寝前，我们应该对主说，“主啊，明天早晨求你唤醒我，我要被你唤醒。”主唤醒我们，开通我们的耳朵，使我们能听，像受教者一样，我们就能有合式的言语来扶助疲乏的人。有的弟兄的见证很有分量，因着他有受教者的舌头，短短几句话就扶助了疲乏的人。
谦让宜人就是顾到我们所作或所说的，会怎样影响别人（代下一10）。李弟兄年轻的时候，常用代下一章十节来祷告，这也是所罗门王年轻时的祷告。那时，“神向所罗门显现，对他说，我当赐给你什么？你可以求。”（7）所罗门对神说，“求你赐我智慧和知识，我好在这民前出入；不然，谁能审断你这众多的民呢？”（10）歌罗西二章三节说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂〔基督〕里面。”我们该祷告，求主作我们的智慧和知识，使我们能顾到我们所作或所说的会怎样影响别人。
提前五章说到，接触年长的或年轻的弟兄姊妹，要“用全般的纯洁”（2）。这意思是说，当我们用全般的纯洁接触人时，唯一的动机该是将基督供应给他们，使他们在主里长大。当我们接触年长的弟兄时，我们也许只要听他们说话。有时候单单听人说话，就会成为对人极大的供应。
谦让宜人是包罗一切的美德，也就是基督自己；基督既是谦让宜人，保罗活着就是谦让宜人
谦让宜人是包罗一切的美德，也就是基督自己；基督既是谦让宜人，保罗活着就是谦让宜人（腓一21上）。叫众人知道我们的谦让宜人，就是叫众人知道我们所活、所显大的基督；祂是我们所引以为榜样，以及我们所竭力追求那作标竿的一位。唯有主耶稣过一种满了谦让宜人的生活，而今天唯有基督才能成为我们完全的谦让宜人。叫人知道我们的谦让宜人，乃是过彰显基督作一切人性美德之总和的生活。
保罗说到谦让宜人之后，紧接着就说，主是近的。就空间说，主对我们是近的，是很便当的帮助；就时间说，主与我们是近的，不久就要来（参罗十8～13）。主是近的，主要的是说到主与我们同在（太一23）。主的名字是以马内利，就是神与我们同在。
“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念”
“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”（腓四6～7）
“凡事”这辞是指每天临到我们许多不同的事。譬如，有一天你找不到手表，就该问主说，“主啊，我的表在哪里？”主可能不会立刻回答这问题，但至少你呼求了主名，而更多与主调和，得着祂的分赐。我们跟主交谈，远比自己挂虑要好。倪弟兄有一篇信息叫作“告诉祂”。这篇信息的重点就是要我们把一切发生的事告诉祂，告诉祂我们的忧伤，也告诉祂我们的喜乐（倪柝声文集第一辑第十八册，一○一至一○六页）。
正如在民数记二十章，只要吩咐磐石，磐石就要流出水来（8）。这篇信息也告诉我们，我们喜乐的时候，应该告诉主：“主啊！我真是快乐！”我们曾否这样对主说过呢？还是我们只对主说到自己是何等的可怜？司布真（C. H. Spurgeon）是十九世纪英国一位伟大的传道人。有一天他布道以后疲乏了，便与一个朋友一同出外骑马。半途他突然跳下马来，跪在地上，那个朋友十分诧异，不知道他要作什么。司布真说，“我们在此享受骑马的乐趣，让我们为此感谢神。”我们实在能够为每一件事感谢主。
祷告是一般的，带着敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为着特殊的需要；我们的祷告和祈求，都该带着对主的感谢
祷告是一般的，带着敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为着特殊的需要；我们的祷告和祈求，都该带着对主的感谢。我们应该凡事向主献上感谢，我们可以从比较简单的感谢开始。例如说，“感谢主，我还活着。”“感谢主，我还有今天来享受你。”然后，慢慢地就能够在每一天，每一件事上感谢主。有一次，我们到了一个很热又没有空调的地方讲信息。不仅如此，我们托运的行李遗失了，只有随身携带的几件衣服可以换洗。我真希望能尽快找到行李，但有位弟兄提醒我，要记得在任何时候，在凡事上感谢主。当时，虽然我们的环境恶劣，也不知道行李到底在哪里，但主怜悯我们，使我们在那样的环境中仍能感谢祂。
告诉神，直译，给神知道；“给”，表示向前的动作，有活的联合并交往之意，含示交通；因此，这里告诉神的意义，乃是在与神的交通中
告诉神，直译，给神知道；“给”，表示向前的动作，有活的联合并交往之意，含示交通；因此，这里告诉神的意义，乃是在与神的交通中。我们向前到神那里；基督作为神的平安就来到我们这里。
平安的神在基督里，在我们的心怀意念前巡查，保守我们平静安宁；正确的基督徒生活是宁静、安宁、平安并安静的生活；活基督之生活的头一面乃是安宁─没有争竞、虚荣、发怨言、起争论，没有彼此辩论、争论或争吵
平安的神在基督里，在我们的心怀意念前巡查，保守我们平静安宁；正确的基督徒生活是宁静、安宁、平安并安静的生活（提前二1～2，赛三十15上）；活基督之生活的头一面乃是安宁—没有争竞、虚荣、发怨言、起争论，没有彼此辩论、争论或争吵。保罗在提前二章说，“所以我劝你，第一要为万人祈求、祷告、代求、感谢；为君王和一切有权位的也该如此，使我们可以十分敬虔庄重的过平静安宁的生活。”（1～2）以赛亚三十章十五节说，“你们得救在于归回安息；你们得力在于平静信靠。”我们要对主说，“主啊，我愿意归回你，以你为安息日的安息，以你为我的救恩。主啊，作我的平静。虽然周遭有许多风暴，你作我内里的平静。主啊，作我的信靠，作我的力量。”我们愿意这样来取用基督。
“叫众人知道你们的谦让宜人”，与“将你们所要的告诉神”是平行的
“叫众人知道你们的谦让宜人”，与“将你们所要的告诉神”是平行的（腓四5～6）。我们可以借着将每个需要和需求带到神面前，并借着与祂交谈，而把我们的挂虑转成谦让宜人；我们只要告诉祂我们所需要的，也就是说，我们若有什么烦恼或挂虑，就应当告诉祂。我们让祂知道，乃是我们向着祂的动作；然后，甚至在答应我们所要的之先，祂的反应就是祂的分赐，亦即将祂自己与我们调和；神性与人性实际地调和，是借着“将你们所要的告诉神”的交通完成的。
我们若要过一无挂虑的生活，就必须领悟，我们所有的遭遇，不论是好是坏，都是神派定的，目的是要使我们达到赢得基督、活基督并显大基督的定命
我们若要过一无挂虑的生活，就必须领悟，我们所有的遭遇，不论是好是坏，都是神派定的，目的是要使我们达到赢得基督、活基督并显大基督的定命（罗八28～29，太十29～30，林后四16～18）。我们的定命，就是要赢得基督，活基督并显大基督；这乃是为着建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。
罗马八章二十八节说，“我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”这里的益处乃是指二十九节的“模成神儿子的形像”。所以，一切的人、事、物、光景、环境，都互相效力，使主有路将祂自己作到我们里面，好变化我们，使我们能模成神长子的形像。
罗马五至八章，每一章都能用一句话总结。五章—“在亚当里”，六章—“在基督里”，七章—“在肉体里”，八章—“在那灵里”。七章的“在肉体里”，就是五章“在亚当里”的经历；八章的“在灵里”，就是六章“在基督里”的经历。六章说到受浸（3～4），而八章说到对浸的经历，就是万有的浸（28）。神使用万有将我们浸入水中，浸入灵中，使我们更迫切地接触祂，祂对我们也就越真实。
林后四章十六至十八节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越地为我们成就永远重大的荣耀。我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。”我们乃是在地上过一无挂虑的生活，因为我们所顾念的乃是那看不见之荣耀的基督。
我们需要学习过活力排之召会生活的秘诀，召会生活作为筵宴之家，就是以基督为平安祭的筵席，在此基督同爱祂的人能得着安息和满足
我们需要学习过活力排之召会生活的秘诀，召会生活作为筵宴之家，就是以基督为平安祭的筵席，在此基督同爱祂的人能得着安息和满足（约十二1～3）。约翰三至十一章给我们看见奏厄（zoe）就是基督作为神永远的生命，应付各种人的需要，而其结果乃是十二章的筵宴之家。十二章一至三节说，“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂从死人中所复活的拉撒路所在的地方。有人在那里为耶稣预备晚宴，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。那时，马利亚就拿着一磅至贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦祂的脚，屋里就满了膏的香气。”我们的家该满了因着爱主耶稣而有的香气。
这召会生活是由复活的生命所产生（十一43～44）。因为主使拉撒路从死人中复活。
这召会生活是由蒙洁净的罪人所组成（可十四3）。筵宴是在患麻风的西门家里，西门是蒙洁净的罪人。
这召会生活外面是贫穷困苦的（约十二1，十六33）。伯大尼的意思是困苦之家。
这召会生活是在主的同在中与主同筵的生活（十二2，徒三19下）。
这召会生活的姊妹比弟兄多（约十二2～3）。
在这召会生活中，有马大的功用（殷勤服事主），拉撒路的功用（见证复活的生命），以及马利亚的功用（倾倒她对主绝对的爱）
在这召会生活中，有马大的功用（殷勤服事主），拉撒路的功用（见证复活的生命），以及马利亚的功用（倾倒她对主绝对的爱）（2～3、9～11）。我们可能觉得自己像马大，只要服事事务就好；或是像拉撒路，只要坐在那里，什么都不用说，人就会得救；或是像马利亚，只要爱主，坐在主的脚前听祂说话就好。不，我们每个人同时是马大—拉撒路—马利亚！在召会生活里，我们每个人都可以实际地服事，活在复活里，并且绝对地爱主。
我们在日常生活中并在召会生活中享受基督作我们的平安祭，终极完成于新耶路撒冷这终极的平安祭
我们在日常生活中并在召会生活中享受基督作我们的平安祭，终极完成于新耶路撒冷这终极的平安祭（启二一2）。启示录二十一章二节，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷是个人位，就是基督的新妇，而我们正在成为新耶路撒冷，正在预备成为新妇。
“耶路撒冷”的意思是“平安的根基”。新耶路撒冷是三一神作我们的平安，作我们的安全。整个新耶路撒冷将是一个平安的实体。换句话说，整个新耶路撒冷将是终极的平安祭。（E. M.）